याज्ञवल्क्य आणि जनक यांचा संवाद अत्यंत गूढ आणि ज्ञानपूर्ण होता. याज्ञवल्क्य म्हणाले, "मन ज्या गोष्टीला आसक्त असते, त्या इच्छेच्या बळावर, कर्माचा शेवट झाल्यावर जीव त्या वस्तूकडे जातो. येथे जे काही करतो, त्याच्या फळासाठी पुन्हा या जगात येतो. पण ज्याची सर्व इच्छा संपली आहे, ज्याचा आत्मा पूर्ण समाधानात आहे, त्याचे प्राण शरीरातून बाहेर जात नाहीत; तो स्वतः ब्रह्म असल्याने ब्रह्मात विलीन होतो." ते पुढे म्हणाले, "जेव्हा मनातील सर्व इच्छा मुक्त होतात, तेव्हा मर्त्य माणूस अमरत्व प्राप्त करतो; तो ब्रह्माला येथेच प्राप्त होतो." याज्ञवल्क्य राजाला सांगतात, "म्हणजेच, जसे साप आपली कात टाकून मुंग्याच्या घरात विसावतो, तसेच हे शरीर पडून राहते; पण शरीररहित, बुद्धिमान आत्मा परमात्म्याला प्राप्त होऊन अमर होतो." जनक राजाने आदराने याज्ञवल्क्यांना हजार सुवर्ण दान दिले. याज्ञवल्क्य पुढे सांगतात, "एक अत्यंत अरुंद आणि प्राचीन मार्ग आहे, जो मी कधी चाललेलो नाही. या मार्गाने ब्रह्मज्ञानी, या जगातून मुक्त होऊन, दिव्य लोकात प्रवेश करतात." "त्या मार्गावर पांढरे, निळे, पिवळे, हिरवे आणि लाल रंग आहेत; तो ब्रह्माचा मार्ग आहे. ब्रह्मज्ञानी, तेजस्वी आणि सदाचारी, त्या मार्गाने जातात." "जे अव्यक्ताची पूजा करतात, ते अंधारात प्रवेश करतात; आणि जे व्यक्तात रमतात, ते आणखी मोठ्या अंधारात जातात." "असुर्या नावाच्या, अंधाराने झाकलेल्या लोकांत, मृत्यूनंतर अज्ञानी, विवेकहीन लोक प्रवेश करतात." "जसा आहे, तसा आपण होतो. हे न कळल्यास मोठा तोटा आहे. हे ज्यांना कळते, ते अमरत्व प्राप्त करतात; इतर फक्त दुःखातच प्रवेश करतात." "जर एखाद्याला 'मी हा आत्मा आहे' असे ज्ञान झाले, तर तो कोणासाठी आणि कशासाठी शरीराला धरून ठेवेल?" "ज्याचा जागृत आत्मा, बुद्धीने युक्त आहे, ज्याने हे घनदाट शरीर घेतले आहे, जो सर्वांचा कर्ता आहे—त्याचा लोक म्हणजे तोच लोक, फक्त तोच लोक." "जेव्हा हा आत्मा परमेश्वर, स्वामी, सरळ, भूत आणि भविष्याचा अधिपती म्हणून पाहिला जातो, तेव्हा शंका उरत नाही." "ज्यात पाच पाचांचे समुह आणि आकाश स्थित आहेत—हा आत्मा अशा प्रकारे ओळखल्यावर, माणूस अमर ब्रह्म होतो." "ज्याच्यामुळे वर्ष आणि दिवस फिरतात—देव त्याला प्रकाशाचा प्रकाश, प्राण, अमरत्व म्हणून पूजतात." "प्राणाचा प्राण, डोळ्याचा डोळा, कानाचा कान, अन्नाचा अन्न, मनाचा मन—हे ज्यांना कळते, त्यांनी आद्य, सनातन ब्रह्म अनुभवलं आहे. हे फक्त मनानेच प्राप्त करता येते. येथे कोणतीही विविधता नाही." "जो येथे विविधता पाहतो, तो मृत्यूपासून मृत्यूकडे जातो. हे फक्त मनानेच जाणता येते; हे अमाप, अपरिवर्तनीय आहे." "शुद्ध, सर्वोच्च, आकाशापेक्षा मोठा, अजन्मा, महान, अपरिवर्तनीय—याला ओळखून, ज्ञानी ब्राह्मणाने समज वाढवावी. अनेक शब्दांमध्ये रमू नये, कारण त्याने केवळ आवाज थकतो." "हा आत्मा, हृदयातील आकाशात असणारा, सर्वांचा अधिपती, सर्वांचा स्वामी, सर्वांचा रक्षक आहे. चांगल्या कर्माने तो मोठा होतो; वाईट कर्माने तो लहान होतो. तो प्राण्यांचा स्वामी, जगाचा स्वामी, जगाचा रक्षक, जगांना विभक्त ठेवणारा पूल आहे." "हीच गोष्ट वेदपठण, ब्रह्मचर्य, तप, श्रद्धा, अक्षय यज्ञाद्वारे शोधली जाते. हे न जाणणारा ऋषी होतो; जे फक्त या जगाची इच्छा करतात, ते त्याग करून शोधतात." "प्राचीन ब्रह्मज्ञानी, हे समजून, संततीची इच्छा ठेवत नसत: 'आमचा आत्मा हा जगच झाला आहे, मग आम्हाला संततीचे काय करायचे?' म्हणून त्यांनी पुत्र, धन आणि लोकांची इच्छा सोडून संन्यास घेतला. पुत्राची इच्छा म्हणजे धनाची इच्छा, आणि धनाची इच्छा म्हणजे लोकांची इच्छा—सर्व इच्छा आहेत." "हा आत्मा—'नेती, नेती'—अधिगम्य नाही, कारण तो पकडता येत नाही; नाशरहित, कारण तो नाश होत नाही; न जोडणारा, कारण तो जोडत नाही किंवा दुःख भोगत नाही. 'मी वाईट केले' किंवा 'मी चांगले केले' असे विचारले तरी, तो दोन्ही पार करतो; तो अमर आहे, चांगल्या-वाईटाच्या पलीकडे. त्याला कोणतीही कर्म लागून राहत नाही." "हे एका श्लोकात सांगितले आहे: 'ब्रह्मज्ञानीचे हे सनातन महानत्व आहे; ते कर्माने वाढत नाही किंवा कमी होत नाही.' आत्मा जाणल्यावर, तो वाईट कर्माने कलुषित होत नाही. म्हणून, जो असं जाणतो, शांत, संयमी, अंतर्मुख, सहनशील, श्रद्धायुक्त, तो आत्म्यात आत्मा पाहावा. तो सर्वत्र आत्मा पाहतो, आणि सर्व त्याचे आत्मा होते. तो सर्व वाईट पार करतो; वाईट त्याला जाळत नाही, तो सर्व वाईट जाळतो. तो वाईटमुक्त, शुद्ध, भुके-तृष्णामुक्त—ब्रह्मज्ञानी होतो. 'राजा, हे तू प्राप्त केले आहेस,' याज्ञवल्क्य म्हणाले." "हा महान, अजन्मा आत्मा, अन्नाचा उपभोगकर्ता, धनाचा दाता आहे. जो हे जाणतो, त्याला धन प्राप्त होते." "हा महान, अजन्मा आत्मा, नाशरहित, अमर, निर्भय, मृत्युमुक्त आहे. 'तू निर्भय ब्रह्म प्राप्त केले आहेस, जनक,' याज्ञवल्क्य म्हणाले. जनक म्हणाले, 'आदरणीय, मी विदेहचे राज्य आणि स्वतःला तुमचा सेवक म्हणून अर्पण करतो.'" याज्ञवल्क्याला दोन पत्नी होत्या—मैत्रेयी आणि कात्यायनी. मैत्रेयी ब्रह्म शोधणारी होती, तर कात्यायनी सामान्य बुद्धीची होती. याज्ञवल्क्य संन्यास घेण्याचा विचार करत होते. याज्ञवल्क्य म्हणाले, "मैत्रेयी, मी घर सोडून संन्यास घेणार आहे. मी तुमच्यात आणि कात्यायनीमध्ये अंतिम वाटणी करतो." मैत्रेयीने विचारले, "जर ही सगळी पृथ्वी धनाने भरली, तरी मी अमर होईल का?" याज्ञवल्क्य म्हणाले, "नाही, तुझे जीवन धनसंपन्न लोकांसारखे होईल, पण धनाने अमरत्व मिळत नाही." मैत्रेयी म्हणाली, "जर त्यामुळे अमरत्व मिळत नसेल, तर मला त्याचा उपयोग काय? जे तुम्हाला ज्ञात आहे, तेच मला सांगा." याज्ञवल्क्य म्हणाले, "तू आम्हाला प्रिय आहेस, आणि तू प्रिय गोष्ट विचारलीस. मी तुला हे स्पष्ट सांगतो; माझ्या शब्दांवर मनन कर. मी तुला सांगतो." "मैत्रेयी, पती स्वतःसाठी प्रिय नाही, आत्म्यासाठी प्रिय आहे; पत्नी स्वतःसाठी प्रिय नाही, आत्म्यासाठी प्रिय आहे; पुत्र, धन, ब्रह्म, क्षत्र, लोक, देव, प्राणी, सर्व काही आत्म्यासाठी प्रिय आहे. म्हणून आत्मा पाहावा, ऐकावा, विचारावा, मनन करावा; आत्म्याच्या जाणिवेतून सर्व काही ज्ञात होते." "जो ब्रह्म आत्म्यापेक्षा वेगळा मानतो, त्याच्यापासून ब्रह्म, वेद, यज्ञ, क्षत्र, लोक, देव, प्राणी, सर्व काही दूर जातात. हेच ब्रह्म, हेच क्षत्र, हेच लोक, हेच देव, हेच वेद, हेच प्राणी, हेच सर्व—जे काही आहे, ते आत्माच आहे." "जसा ढोल वाजवला तर बाहेरच्या आवाजाला पकडता येत नाही, पण ढोल किंवा त्याच्या वाजवण्याला पकडल्याने आवाज पकडता येतो." "जसा वीणा वाजवली तर बाहेरच्या आवाजाला पकडता येत नाही, पण वीणा किंवा वाजवण्याला पकडल्याने आवाज पकडता येतो." "जसा शंख वाजवला तर बाहेरच्या आवाजाला पकडता येत नाही, पण शंख किंवा फुंकण्याला पकडल्याने आवाज पकडता येतो." "जसा ओलसर अग्नी पेटवला की वेगवेगळ्या धुराचे प्रवाह निघतात, तसा या महान प्राणिमधून—ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, ज्ञान, उपनिषद, श्लोक, सूत्र, स्पष्टीकरण, भाष्य, दान, यज्ञ, खाल्लेलं अन्न, प्यायलेलं पाणी, हे जग आणि पुढचं जग, सर्व प्राणी—हे सर्व त्याचे प्राण आहेत." "सर्व पाण्यांचा अंतिम ठिकाणा म्हणजे समुद्र; सर्व स्पर्शांचा त्वचा; सर्व गंधांचा नाक; सर्व स्वादांचा जीभ; सर्व रूपांचा डोळा; सर्व आवाजांचा कान; सर्व विचारांचा मन; सर्व वेदांचा हृदय; सर्व कर्मांचा हात; सर्व मार्गांचा पाय; सर्व सुखांचा जननेंद्रिय; सर्व मलांचा गुद; सर्व ज्ञानाचा अंतिम ठिकाणा वाणी." "जसा मिठाचा गोळा, आत-बाहेर सर्वत्र मिठाच असतो, तसा हा महान प्राणी, अनंत, सीमारहित, पूर्णपणे ज्ञानाचा गोळा आहे. या प्राण्यांमधून उठून, पुन्हा स्वतःमध्ये विलीन होतो. निघून गेल्यावर, वेगळ्या व्यक्तीची चेतना राहत नाही, असं मी सांगतो," याज्ञवल्क्य म्हणाले. मैत्रेयी म्हणाली, "आदरणीय, तुम्ही मला गोंधळात टाकले. 'निघून गेल्यावर, वेगळी चेतना राहत नाही' हे मला समजले नाही." याज्ञवल्क्य म्हणाले, "मी गोंधळ बोलत नाही; हा आत्मा नष्ट होणारा नाही, त्याची प्रकृती तुटणारी नाही; फक्त तत्त्वांची एकत्रीकरण होते." "जेव्हा कोणी पाहात नसतानाही पाहतो, तेव्हा त्याने हे पाहावे; पाहणाऱ्याला पाहण्याचा अंत नाही, कारण तो नष्ट होत नाही. दुसरे काही नाही; मग तो काय पाहणार?" "जेव्हा कोणी घ्राण करत नसतानाही घ्राण करतो, तेव्हा त्याने हे घ्राण करावे; घ्राण करणाऱ्याला घ्राण करण्याचा अंत नाही, कारण तो नष्ट होत नाही. दुसरे काही नाही; मग तो काय घ्राण करणार?" या प्रकारे, याज्ञवल्क्याने आत्म्याचे, ब्रह्माचे, आणि इच्छांचे अंतिम सत्य मैत्रेयीला अत्यंत गूढ, पण प्रेमळ आणि स्पष्ट भाषेत सांगितले.