राजा येणार आहे, अशी बातमी जशीच गावात पसरते, तेव्हा त्याचे रक्षक, रथचालक, गावचे प्रमुख आणि इतर सर्वजण अन्न, पाणी, निवास यांची तयारी करतात—"तो येतोय, तो जवळ येतोय" असे म्हणत सगळे जण सज्ज होतात. अगदी त्याचप्रमाणे, जो ब्रह्मज्ञान प्राप्त करतो, त्याच्यासाठी सर्व प्राणी "हे ब्रह्मण येते आहे, हे ब्रह्मण जवळ येते आहे" असे म्हणत आदराने तयारी करतात. राजा निघून जाणार असतो, तेव्हा त्याचे रक्षक, रथचालक, गावप्रमुख त्याच्या सभोवताली गोळा होतात. त्याचप्रमाणे, जो ब्रह्मज्ञानी आहे, त्याचा प्राण वर जाण्याचा क्षण येतो, तेव्हा सर्व प्राण त्याच्याभोवती एकत्र येतात. जेव्हा हा आत्मा आपली शक्ती शरीरातून मागे घेतो, जणू काही तो अचेतन अवस्थेत जातो, तेव्हा हे सर्व प्राण त्याच्याभोवती एकत्र होतात. तो केवळ आपल्या तेजाचा अंश घेऊन हृदयाकडे सरकतो. डोळ्यात वास करणारा पुरुष जेव्हा मागे फिरतो, तेव्हा तो रूपे पाहू शकत नाही. लोक म्हणतात, "तो एकरूप झाला; तो पाहू शकत नाही." "तो एकरूप झाला; तो वास घेऊ शकत नाही." "तो एकरूप झाला; तो चव घेऊ शकत नाही." "तो एकरूप झाला; तो बोलू शकत नाही." "तो एकरूप झाला; तो ऐकू शकत नाही." "तो एकरूप झाला; तो विचार करू शकत नाही." "तो एकरूप झाला; तो स्पर्श करू शकत नाही." "तो एकरूप झाला; तो जाणू शकत नाही." हृदयाचा टोक उजळतो, त्या प्रकाशाने आत्मा निघून जातो—कधी डोळ्यातून, कधी डोक्यातून, किंवा इतर कोणत्याही अंगातून. त्याच्या जाण्याबरोबर मुख्य प्राणही जातो, व त्याच्याबरोबर इतर सर्व प्राणही मागे लागतात. तो चेतनेने, ज्ञानाने युक्त होऊन निघतो. त्याचे ज्ञान, त्याची कर्मे आणि पूर्वीचे समज याही त्याच्याबरोबर जातात. जसा जोंधळ गवताच्या पातीच्या टोकाला पोचल्यावर स्वतःला आकसून घेतो, तसा हा पुरुष शरीर सोडल्यानंतर आणि अज्ञान झटकून स्वतःला संकुचित करतो. जसा सोनार सोन्याचा तुकडा घेऊन त्यातून नवीन, अधिक सुंदर रूप तयार करतो, तसा हा पुरुष, शरीर सोडल्यानंतर आणि अज्ञान झटकून, स्वतःसाठी नवीन, अधिक सुंदर रूप घडवतो—ते पितृ, देव, ब्राह्मण, प्रजापती, किंवा इतर कोणत्याही रूपात असो. हा आत्मा म्हणजे ब्रह्मण—ज्ञान, मन, वाणी, प्राण, दृष्टी, श्रवण, आकाश, वायू, अग्नी, जल, पृथ्वी, क्रोध, अक्रोध, आनंद, अनानंद, धर्म, अधर्म—हे सर्व त्याच्यामध्ये आहे. तो जसा आचरण करतो, तसा तो बनतो. जो सत्कर्म करतो, तो श्रेष्ठ होतो; जो दुष्कर्म करतो, तो अधम होतो. पुण्यकर्माने पुण्य मिळते, पापकर्माने पाप. लोक म्हणतात, "हा पुरुष इच्छेने बनला आहे." जशी त्याची इच्छा, तशी त्याची संकल्पशक्ती; जसा संकल्प, तसे त्याचे कर्म; आणि जे काही तो करतो, तेच त्याला प्राप्त होते. एक ऋचा सांगते—"तो आपल्या कर्मासह ज्या वस्तूशी मनाने जोडलेला असतो, त्याच्याकडे तो पोचतो. इथे जे काही करतो, त्या जगातून पुन्हा पुन्हा कर्मासाठी परततो. पण जो इच्छा, वासना, तृष्णा यांच्यापासून मुक्त आहे, त्याचे प्राण निघून जात नाहीत; तो ब्रह्मणात विलीन होतो." पुढे एक ऋचा सांगते—"जेव्हा सर्व इच्छा हृदयातून निघून जातात, तेव्हा मरणशील मनुष्य अमर होतो; तो इथेच ब्रह्मण प्राप्त करतो." याज्ञवल्क्य म्हणतात, "जसा सर्प आपली कात टाकून मुंग्यांच्या वारुळावर पडून राहतो, तसा हा देह तिथे पडतो; पण हा देहाशिवाय असलेला, ज्ञानी आत्मा, परमात्मा प्राप्त करून अमर होतो, हे राजन." जनक म्हणाले, "हे पूज्य गुरु, मी आपल्याला हजार द्यायला तयार आहे." पुढे एक ऋचा आहे—"हा मार्ग अरुंद आणि प्राचीन आहे; मी त्यावर कधीच चाललो नाही. या मार्गानेच ब्रह्मण जाणणारे ज्ञानी, या जगातून मुक्त होऊन, दिव्य लोकात पोचतात." त्या मार्गावर पांढरा, निळा, पिवळा, हिरवा आणि लाल रंग दिसतो; तोच ब्रह्मणाचा मार्ग आहे. या मार्गाने ब्रह्मण जाणणारा, तेजस्वी, पुण्यवान जातो. जे अव्यक्ताची उपासना करतात, ते अंधारात जातात; आणि जे व्यक्तात रमण करतात, ते त्याहून गडद अंधारात पडतात. "असुर्य" नावाच्या जगात, जे अंधाराने व्यापलेले आहेत, अशा लोकांमध्ये, मरणानंतर, अज्ञानी, विवेकहीन लोक प्रवेश करतात. आपण जसे असतो, तसेच होतो. जो हे जाणत नाही, त्याचे फार मोठे नुकसान होते. जे हे जाणतात, ते अमर होतात; इतर केवळ दुःखातच अडकतात. कोणीतरी आत्म्याला "मी हाच आहे" असे ओळखले, तर तो कोणत्या इच्छेसाठी, कोणाच्या हेतूसाठी शरीराशी आसक्त राहील? ज्याचा जागृत आत्मा समजुतीने युक्त आहे, जो या स्थूल देहात प्रवेशलेला आहे, जो सर्वांचा निर्माता व कर्ता आहे—त्याचे जग म्हणजे तेच खरे जग. जेव्हा एखादा हा आत्मा देव, स्वामी, सरळ, भूतकाळ व भविष्याचा अधिपती असा पाहतो, तेव्हा त्याला शंका उरत नाही. ज्यामध्ये पाच-पाच गट आणि आकाश स्थिर आहेत—हा आत्मा अशा प्रकारे ओळखला, तर तो अमर ब्रह्मण होतो. ज्याच्यामुळे वर्ष फिरते आणि दिवस पुढे सरकतात—त्याची देवता "प्रकाशाचा प्रकाश", "जीवन", "अमरत्व" म्हणून पूजा करतात. श्वासाचा श्वास, डोळ्याचा डोळा, कानाचा कान, अन्नाचे अन्न, मनाचे मन—हे जे जाणतात, त्यांनी प्राचीन ब्रह्मण जाणले आहे. हे केवळ मनानेच प्राप्त करता येते. इथे कोणतीही विविधता नाही. जो येथे कोणतीही विविधता पाहतो, तो मृत्यूमागून मृत्यूकडे जातो. हे केवळ मनानेच जाणता येते; हे अपरिमित, अचल आहे. हे शुद्ध, परम, आकाशापेक्षा मोठे, अजन्म, महान, अचल—हे एकट्याला जाणून, ज्ञानी ब्राह्मणाने समज वाढवावी; कारण शब्दांचा आधार घेत राहणे व्यर्थ आहे. हा आत्माच खरा आहे—जो हृदयातील आकाशात आहे, सर्वांचा स्वामी, सर्वांचा अधिपती, सर्वांचे रक्षण करणारा, जगांना जोडणारा पूल. सत्कर्माने तो मोठा होतो, दुष्कर्माने लहान. तो प्राण्यांचा स्वामी, जगाचा रक्षक. हीच गोष्ट लोक वेदपठण, ब्रह्मचर्य, तप, श्रद्धा, आणि अखंड यज्ञाद्वारे जाणण्याचा प्रयत्न करतात. हे न कळल्यास, कोणी ऋषी होतो; जे या जगाचीच इच्छा करतात, ते त्याचा त्याग करून शोध घेतात. पूर्वीचे ब्रह्मविद्या जाणणारे, हे समजून, "आम्ही ज्यांचे आत्मा हा जगच आहे, त्यांना पुत्रांची काय गरज?" असे म्हणत, पुत्र, धन, आणि जगाची इच्छा सोडून भिक्षुकासारखे जगले. कारण पुत्राची इच्छा म्हणजे धनाचीच, आणि धनाची इच्छा म्हणजे जगाचीच—या दोन्ही फक्त इच्छा आहेत. हा आत्मा "नेति, नेति"—असे आहे. तो न पकडता येणारा, कारण तो पकडता येत नाही; नाशरहित, कारण तो नष्ट होत नाही; असक्त, कारण त्याला काहीच चिकटत नाही. "मी पाप केलं" किंवा "मी पुण्य केलं" असं कुणी विचारलं तरी, तो त्याहून पुढे आहे; तो अमर आहे, पुण्यापापाच्या पलीकडे आहे. त्याला चांगल्या किंवा वाईट कर्मांचा परिणाम लागत नाही. एक ऋचा सांगते—"हे ब्रह्मण जाणणाऱ्याचे शाश्वत greatness आहे; ते कर्माने वाढत नाही, कमी होत नाही." आत्मा ओळखणारा पापाने कलुषित होत नाही. म्हणून जो हे जाणतो, तो शांत, संयमी, अंतर्मुख, सहनशील, श्रद्धावान असावा. तो आपल्या आत्म्यात आत्म्याला पाहतो. सर्व काही त्याचं आत्मा होतं. तो साऱ्या पापांवर मात करतो; पाप त्याला जाळत नाही; तो पाप जाळतो. तो पापरहित, शुद्ध, भूक-तृष्णारहित, ब्रह्मणज्ञानी होतो—जर त्याने हे ओळखले. "हे राजन, तू हे प्राप्त केलं आहेस," असं याज्ञवल्क्य म्हणाले. हा महान, अजन्म आत्माच अन्नाचा भक्षक आणि धनाचा दाता आहे. जो हा महान, अजन्म आत्मा अन्नाचा भक्षक, धनाचा दाता आहे, हे जाणतो, त्याला धन प्राप्त होतं. हा महान, अजन्म आत्मा नाशरहित, अमर, निर्भय, मृत्युरहित आहे. "जनक, तू निर्भय ब्रह्मण प्राप्त केलं आहेस," असं याज्ञवल्क्य म्हणाले. "म्हणून, पूज्य गुरु, मी विदेहाचं राज्य आणि स्वतःलाही आपल्याला समर्पित करतो." याज्ञवल्क्य यांच्या दोन पत्नी होत्या—मैत्रेयी आणि कात्यायनी. त्यापैकी मैत्रेयी ही ब्रह्मविद्येची साधिका होती, तर कात्यायनी सामान्य समजुतीची होती. याज्ञवल्क्य संन्यास घेण्याच्या तयारीत होते. याज्ञवल्क्य म्हणाले, "मैत्रेयी, मी हे घर सोडून संन्यास घेणार आहे. मी तुझ्यात आणि कात्यायनीमध्ये शेवटची विभागणी करतो." मैत्रेयी म्हणाली, "माझ्याकडे जर ही संपूर्ण पृथ्वी संपत्तीने भरलेली असती, तरी मी अमर होईल का?" याज्ञवल्क्य म्हणाले, "नाही, तुझं जीवन संपन्न लोकांसारखंच असेल, पण संपत्तीने अमरत्व मिळत नाही." मैत्रेयी म्हणाली, "जर याने मला अमरत्व मिळत नसेल, तर मग त्याचा काय उपयोग? तुम्हाला जे काही माहीत आहे, ते मला सांगा." याज्ञवल्क्य म्हणाले, "तू आम्हाला प्रिय आहेस आणि तू प्रिय बोललीस. म्हणून मी तुला हे समजावून सांगतो; माझ्या शब्दांवर ध्यान दे. मी तुला स्पष्ट सांगतो." "बोला, पूज्य गुरु," असे मैत्रेयी म्हणाली. याज्ञवल्क्य म्हणाले, "पती हा पतीसाठी प्रिय नाही, आत्म्यासाठी तो प्रिय आहे; पत्नी ही पत्नी म्हणून प्रिय नाही, आत्म्यासाठी ती प्रिय आहे; मुले, संपत्ती, ब्रह्मण, क्षत्रिय, जग, देव, प्राणी, सर्व काही—हे सर्व आत्म्यासाठीच प्रिय आहे. म्हणून, आत्म्याचे दर्शन, श्रवण, मनन आणि निदिध्यासन करावं, मैत्रेयी. आत्म्याचं दर्शन, श्रवण, मनन आणि ज्ञानाने सर्व काही कळतं." जो ब्रह्मण आत्म्यापेक्षा वेगळा मानतो, त्याच्यापासून ब्रह्मण दूर जातं; जो वेद आत्म्यापेक्षा वेगळे मानतो, त्याच्यापासून वेद दूर जातात; जो यज्ञ, क्षत्रिय, जग, देव, प्राणी, सर्व काही आत्म्यापेक्षा वेगळं मानतो, त्याच्यापासून ते सर्व दूर जातं. हेच ब्रह्मण, हेच क्षत्रिय, हेच जग, हेच देव, हेच वेद, हेच प्राणी, हेच सर्व—हे सर्व हाच आत्मा आहे.