राजा जनक आणि ऋषी याज्ञवल्क्य यांचा संवाद अत्यंत गूढ आणि गहन स्वरूपाचा होता. याज्ञवल्क्य म्हणाले, "जेव्हा मनुष्य काहीही ऐकत नाही, तरीही 'ऐकणे' हे येथे समजून घ्यावे लागते. तो ऐकत नाही, कारण ऐकणाऱ्याच्या ऐकण्याचा कधीही अंत होत नाही; ते अमर्याद आहे. आणि येथे दुसरे काहीही नाही, वेगळे, जे तो ऐकू शकेल. या प्रमाणेच, जेव्हा तो विचार करत नाही, तरी 'विचार' येथे आहेच. विचार करणाऱ्याच्या विचाराचा कधीही अंत होत नाही, कारण ते देखील अमर्याद आहे. तसेच, जेव्हा तो स्पर्श करत नाही, तरी 'स्पर्श' येथे आहेच; कारण स्पर्श करणाऱ्याचा स्पर्श संपत नाही. आणि जेव्हा तो जाणत नाही, तरी 'ज्ञान' येथे आहेच; कारण जाणणाऱ्याच्या जाणण्याचा अंत होत नाही. येथे दुसरे काहीही नाही, वेगळे, जे तो जाणू शकेल. पण जर इथे काही दुसरे असते, तर एकाने दुसऱ्याला पाहिले असते, दुसऱ्याचा गंध घेतला असता, चव घेतली असती, संवाद साधला असता, ऐकले असते, विचार केला असता, स्पर्श केला असता, किंवा जाणले असते. परंतु येथे फक्त एकच आहे—दुसरा कोणी नाही. हे ब्रह्माचे जग आहे, हेच अंतिम सत्य आहे, हेच सर्वोच्च अवस्था आहे, हेच परम आनंद आहे. इतर सर्व जीव हे केवळ या आनंदाच्या तुकड्यावरच जगतात. माणसांमध्ये जो सर्व प्रकारच्या सुखांनी युक्त, संपन्न, आणि इतरांवर प्रभुत्व असणारा आहे, तो सर्वात सुखी मनुष्य आहे. अशा मनुष्याचा आनंद हा मनुष्यजातीतील सर्वोच्च आहे. त्या आनंदाचा शंभरपट म्हणजे पितृलोकाचा आनंद, त्याच्या शंभरपट म्हणजे देवत्व प्राप्त केलेल्या देवांचा, त्याच्या शंभरपट म्हणजे जन्मतःच देव असणाऱ्यांचा किंवा निष्पाप, ज्ञानी, वासनारहित अशा व्यक्तीचा आनंद. त्याच्या शंभरपट म्हणजे प्रजापतीच्या लोकाचा आनंद, आणि त्याच्या शंभरपट म्हणजे ब्रह्मलोकाचा आनंद—हेच ब्रह्माचे जग आहे. राजा जनक म्हणाले, "हे भगवन्, मी आपल्याला हजार सोन्याची दान देतो. कृपया मला मुक्तीसाठी अधिक ज्ञान द्या." हे ऐकून याज्ञवल्क्य थोडे घाबरले, कारण त्यांना वाटले की हा ज्ञानी राजा सर्वांपेक्षा पुढे जाईल. याज्ञवल्क्य पुढे सांगतात—ही जीवात्मा, जागृती आणि झोप यांच्या मधल्या अवस्थेत, फळ आणि पाप दोन्ही पाहून, पुन्हा पुन्हा जन्म घेते, जेव्हा तिचे ज्ञान पूर्ण होत नाही. जसे ओझ्याने भरलेली गाडी हळूहळू पुढे सरकते, तसेच हा देहधारी आत्मा, प्रज्ञात्म्यावर आरूढ होऊन, श्वास निघून गेल्यावर देह सोडतो. वृद्धत्वामुळे किंवा आघातामुळे, जेव्हा आत्मा सूक्ष्म स्वरूपात पोहोचतो, तेव्हा तो देह सोडतो—जसे पिकलेला आंबा, अंजीर किंवा बेरी देठावरून सहजपणे सुटतो, तसेच हा पुरुष देहातील इंद्रियांपासून मुक्त होऊन पुन्हा जन्म घेतो. जसा राजा येणार असतो तेव्हा त्याचे अधिकारी, सारथी, गावप्रमुख आदराने स्वागताची तयारी करतात, तसेच जो ब्रह्मज्ञानाने युक्त आहे, त्याच्यासाठी सर्व जीव आदराने वाट पाहतात. आणि जसा राजा निघून जातो तेव्हा त्याचे अधिकारी त्याच्याभोवती गोळा होतात, तसेच ब्रह्मज्ञानी माणूस शेवटचा श्वास घेतो तेव्हा सर्व प्राणवायू त्याच्याभोवती एकत्र होतात. जेव्हा आत्मा आपली शक्ती शरीरातून मागे घेतो, तेव्हा प्राणवायू त्याच्याभोवती गोळा होतात, आणि तो केवळ आपल्या तेजाचा अंश घेऊन हृदयाकडे जातो. डोळ्यात वास करणारा पुरुष मागे फिरतो, तेव्हा तो रूपे पाहत नाही. लोक म्हणतात, 'तो एकरूप झाला, तो पाहत नाही; तो सूंघत नाही; चव घेत नाही; बोलत नाही; ऐकत नाही; विचार करत नाही; स्पर्श करत नाही; जाणत नाही.' हृदयाचा टोक उजळते आणि त्या प्रकाशाने आत्मा बाहेर पडतो—कधी डोळ्यातून, कधी डोक्यातून, कधी इतर मार्गाने. आत्मा जातो, त्याला ज्ञान असते, त्याचे कर्म आणि पूर्वस्मृती त्याच्याबरोबर असतात. जसा जोंधळा गवताच्या पातीच्या टोकावरून आपले शरीर आकसून पुढे सरकतो, तसेच हा पुरुष देह सोडून अज्ञान झटकून नवीन, सुंदर रूप धारण करतो—ते पितृ, देव, ब्राह्मण, प्रजापती, किंवा इतर कोणतेही असू शकते. हा आत्मा म्हणजेच ब्रह्म आहे—ज्ञान, मन, वाणी, श्वास, दृष्टी, श्रवण, आकाश, वायू, अग्नि, जल, पृथ्वी, राग, अराग, आनंद, अनानंद, धर्म, अधर्म—हे सर्व तोच आहे. जसे वागतो तसेच तो बनतो. जो चांगले करतो, तो चांगला बनतो; जो वाईट करतो, तो वाईट बनतो. सद्कर्मांनी सद्गती मिळते, दुष्कर्मांनी दुर्गती. लोक म्हणतात, 'हा पुरुष इच्छेने बनलेला आहे.' जशी त्याची इच्छा, तशी त्याची संकल्पशक्ती; जसा संकल्प, तसे कृती; आणि जसे कृती, तसे फळ. एक ऋचा सांगते: 'तो आपली कर्मे घेऊन ज्या गोष्टीला मन लावतो तिथे पोहोचतो. येथे जे करतो, त्यानंतर त्या जगातून पुन्हा कृतीसाठी परततो. पण जो इच्छाशून्य, तृप्त, आणि स्वतःतच समाधान पावलेला आहे, त्याचे प्राण जात नाहीत; तो ब्रह्मरूप होतो.' पुढील ऋचा सांगते: 'जेव्हा सर्व इच्छा हृदयातून सुटतात, तेव्हा नश्वर अमर होतो आणि इथेच ब्रह्म प्राप्त करतो.' जसा साप आपली कात टाकतो आणि ती मुंग्यांच्या वारुळावर पडून राहते, तसेच हे शरीर पडून राहते; पण देहत्याग करून जो ज्ञानी आत्मा परमात्म्यात विलीन होतो, तो अमर होतो. हे ऐकून जनक म्हणाले, "हे भगवन्, मी आपल्याला हजार सोन्याची दान देतो." आणखी एक ऋचा सांगते: 'हा मार्ग अरुंद, प्राचीन आहे; मी त्यावर कधीच चाललो नाही. या मार्गाने ब्रह्मज्ञानी, देहत्याग करून, स्वर्गलोक प्राप्त करतात.' या मार्गावर पांढरा, निळा, पिवळा, हिरवा, आणि लाल रंग दिसतात—हा ब्रह्माचा मार्ग आहे. या मार्गाने ब्रह्मज्ञानी तेजस्वी आणि पुण्यवान जातात. जे अव्यक्ताची उपासना करतात, ते अंधकारात जातात; आणि जे व्यक्तात रममाण होतात, ते आणखी गडद अंधकारात पडतात. 'असुर्य' नावाचे जग, जे अंधकाराने व्यापलेले आहे, तिथे अज्ञानी लोक मृत्यूनंतर जातात. 'आपण जे असतो, तेच आपण होतो.' हे न कळल्यास मोठा तोटा होतो. जे हे जाणतात, ते अमर होतात; इतर फक्त दुःखात जातात. जर एखाद्याने आत्म्याला 'हे मी आहे' असे ओळखले, तर तो कोणत्या इच्छेसाठी आणि कोणाच्या साठी देहाला चिकटून राहील? ज्याचा जागृत आत्मा बुद्धीने युक्त आहे, जो या स्थूल शरीरात प्रवेशलेला आहे, जो सर्वांचा कर्ता आणि सर्वांचा नियंत्रक आहे—त्याचे जग तेच आहे. जेव्हा एखादा हा आत्मा म्हणजेच देव, स्वामी, भूतकाळ आणि भविष्यकाळाचा अधिपती आहे, असे पाहतो, तेव्हा त्याला शंका राहत नाही. ज्यात पंचपंचक (पाच इंद्रिये, पाच कर्मेंद्रिये, इ.) आणि आकाश स्थिर आहेत—असा आत्मा ओळखल्यावर माणूस अमर ब्रह्म होतो. ज्याच्यामुळे वर्ष आणि दिवस फिरतात, त्याला देवता प्रकाशाचा प्रकाश, प्राण, अमरत्व म्हणून पूजतात. प्राणाचा प्राण, डोळ्याचा डोळा, कानाचा कान, अन्नाचे अन्न, मनाचे मन—हे जाणणाऱ्यांनी आद्य, सनातन ब्रह्म जाणले आहे. हे केवळ मनानेच प्राप्त करता येते, येथे कोणतीही विविधता नाही. जो येथे काहीही भेद पाहतो, तो मृत्यूनंतर मृत्यूस जातो. हे केवळ मनानेच जाणता येते; हे अपरिमित, अचल आहे. हे शुद्ध, सर्वोच्च, आकाशापेक्षा मोठे, अजन्म, महान, अचल आहे—हेच जाणून ज्ञानी ब्राह्मणाने समज वाढवावी; कारण शब्दांचा विस्तार केवळ वाणीला थकवतो. हा आत्मा म्हणजेच हृदयातील आकाशातील एक, सर्वांचा स्वामी, सर्वांचा अधिपती, सर्वांचा संरक्षक आहे. चांगल्या कर्माने तो मोठा होतो, वाईट कर्माने लहान होतो. तोच सर्वांचा स्वामी, जगाचा स्वामी, जगाचा रक्षक, या जगांना विभक्त ठेवणारा पूल आहे. याच्यासाठीच वेदपठण, ब्रह्मचर्य, तप, श्रद्धा, आणि नाशरहित यज्ञ केले जातात. हे न कळल्यास माणूस फक्त ऋषी होतो; पण हे जाणणारे जगाच्या इच्छेपासून निवृत्त होतात. प्राचीन ब्रह्मज्ञांनी हे ओळखून, 'आता आम्हाला पुत्रांची काय गरज?' असे म्हणून पुत्र, संपत्ती, आणि लोकांची इच्छा सोडली आणि भिक्षेवर जगले. कारण पुत्राची इच्छा म्हणजेच संपत्तीची, आणि संपत्तीची इच्छा म्हणजेच लोकांची—या दोन्ही फक्त इच्छा आहेत. हा आत्मा—'नेती, नेती'—अग्राह्य, कारण तो पकडता येत नाही; अविनाशी, कारण तो कधीही नष्ट होत नाही; अलिप्त, कारण तो कशाशीही जोडला जात नाही, दुःख भोगत नाही. 'मी वाईट केले' किंवा 'मी चांगले केले' असे वाटले तरी, तो दोन्हींपलीकडे आहे; तो अमर आहे, शुभ-अशुभ कर्म त्याला लागू होत नाही. असा हा ब्रह्मविद्या संवाद, आत्म्याच्या गूढ स्वरूपाचे आणि अंतिम मुक्तीचे रहस्य उलगडतो.