मनुष्य जेव्हा या जगातून पुढील जगात प्रवेश करतो, तेव्हा तो तेथे आपले पुण्य आणि पाप दोन्ही फळे अनुभवतो. झोपेत जाताना, हा जीव या जगातील सर्व आठवणी घेऊन जातो, त्या स्वतः नष्ट व निर्माण करतो आणि आपल्या स्वतःच्या प्रकाशाने, तेजाने तो विश्रांती घेतो. या अवस्थेत तो स्वतःच आपला प्रकाश असतो. त्या स्वप्नावस्थेत ना रथ असतो, ना रथवान, ना मार्ग; तरीही तो स्वतः रथ, रथवान आणि मार्ग निर्माण करतो. तिथे ना आनंद, ना सुख, ना उपभोग; तरीही तो आनंद, सुख, उपभोग निर्माण करतो. तिथे ना सरोवरं, ना नद्या, ना कमळ तलाव; तरीही तो सर्व निर्माण करतो, कारण तोच सृष्टीकर्ता आहे. या संदर्भात असे म्हणतात: झोपेत, शरीरावर नियंत्रण नसताना, हा झोपलेला जीव आपल्या स्वतःच्या प्रकाशात चमकतो आणि शुद्ध सार घेऊन पुन्हा आपल्या ठिकाणी, त्या सुवर्ण पुरुषाकडे, एकाकी हंसाकडे परत येतो. प्राणाने आपल्या घरट्याचे रक्षण करत, तो अमर आत्मा घरट्याबाहेर भटकतो आणि पुन्हा इच्छित तिथे परततो—तो सुवर्ण पुरुष, एकाकी हंस. स्वप्नाच्या शेवटी, हा दैवी जीव, उच्च-नीच रूपांत भटकत, अनेक रूपे निर्माण करतो—कधी स्त्रियांसोबत रमतो, कधी खातो, कधी भयावह गोष्टी पाहतो. इतर लोक त्याच्या आनंदवनाचे दर्शन घेतात, पण त्याला कोणी पाहू शकत नाही. ते म्हणतात, "कोणी त्याला तिथे जागे करू नये." जर तो शोधूनही परत आला नाही, तर त्याला पुन्हा जागे करणे कठीण होते. काही लोक म्हणतात, "हेच त्याचे जागृत जग आहे." कारण तो जागृत असताना जे काही पाहतो, तेच तो झोपेतही पाहतो—इथे हा जीव स्वतःच आपला प्रकाश असतो. याज्ञवल्क्य म्हणतात, "होय, तसेच आहे." श्रोता म्हणतो, "हे पूज्य गुरु, मी आपल्याला हजार द्यतो; आता मला मोक्षासाठी पुढे सांगा." खरंच, या स्वप्नावस्थेत तो पुण्य आणि पाप अनुभवतो, भटकतो आणि पुन्हा प्रत्येक आपापल्या जागी जागरणासाठी परततो. तिथे जे काही तो पाहतो, जे कोणत्याही दुसऱ्या गोष्टीने अनुसरलेले नाही, त्यातच तो रूपांतरित होतो; कारण हा जीव आसक्त नसतो. "होय, तसेच आहे, याज्ञवल्क्य." श्रोता पुन्हा विनंती करतो, "मी आपल्याला हजार द्यतो; मला अजून सांगा." जागृत अवस्थेतही तो पुण्य आणि पाप अनुभवतो, भटकतो आणि स्वप्नासाठी पुन्हा परततो. जसा एक मोठा मासा दोन काठांवर—पूर्व आणि पश्चिम—फिरतो, तसा हा जीव जागृत आणि स्वप्न या दोन सीमांमध्ये फिरतो. जसा एक पक्षी किंवा हंस आकाशात उडून दमतो आणि आपली पंखे मिटतो, तसा हा जीव त्या मर्यादेकडे धाव घेतो, जिथे तो झोपेत असतो, काहीच इच्छा करत नाही आणि कोणतेही स्वप्न पाहत नाही. या शरीरात जितक्या नाड्या आहेत, जशा केसाचे हजार तुकडे केले, तशा त्या असंख्य आणि विविध रंगांनी—पांढऱ्या, निळ्या, पिवळ्या, हिरव्या, लाल—भरलेल्या आहेत. कधी कधी एखाद्याला झटका बसल्यासारखे, पकडले गेल्यासारखे, अंधारात टाकल्यासारखे, खड्ड्यात पडल्यासारखे किंवा जागृत अवस्थेत भीतीदायक गोष्टी दिसल्यासारखे वाटते—ही सर्व अज्ञानामुळे निर्माण झालेली भीती आहे. पण जेव्हा तो "मी राजा आहे, मी दैवी आहे, मी सर्व आहे" असे जाणतो, तेव्हा तो त्याच्या उच्चतम अवस्थेत असतो. मग सखोल निद्रेत, त्याला कोणतीही इच्छा राहत नाही, ना तो कोणतेही स्वप्न पाहतो. हीच त्याची खरी, परिपूर्ण, इच्छारहित अवस्था आहे. जशी प्रिय स्त्रीच्या मिठीत मनुष्य बाहेरच्या किंवा आतल्या कोणत्याही गोष्टीची जाणीव करत नाही, तसा हा जीव बुद्धिमान आत्म्याच्या आलिंगनात बाह्य किंवा अंतर काहीच जाणत नाही. हीच पूर्ण मुक्तीची अवस्था आहे—पापरहित, मर्यादारहित, आणि अंतःसुखयुक्त दुःखरहित. इथे वडील वडील राहत नाहीत, आई आई राहत नाही, लोक लोक राहत नाहीत, देव देव राहत नाहीत, वेद वेद राहत नाहीत, यज्ञ यज्ञ राहत नाही. इथे चोर चोर राहत नाही, भ्रूणहत्यारा भ्रूणहत्यारा राहत नाही, अस्पृश्य अस्पृश्य राहत नाही, भिक्षुक भिक्षुक राहत नाही, संन्यासी संन्यासी राहत नाही; तो न चांगल्याने, न वाईटाने स्पर्शिला जातो; हृदयातील सर्व दुःखं ओलांडून तो मुक्त होतो. जेव्हा तो पाहत नाही, तरी पाहणे येथे समजावे, कारण पाहणाऱ्याच्या पाहण्यात कधीच खंड पडत नाही—कारण ते अविनाशी आहे. आणि इथे दुसरे काहीच नाही, जे तो पाहू शकेल. तो न वास घेतो, न चव घेतो, न बोलतो, न ऐकतो, न विचार करतो, न स्पर्श करतो, न जाणतो—तरीही, या सर्व क्रिया येथे आहेत, कारण जाणणाऱ्याच्या जाणण्यात कधीच खंड पडत नाही; दुसरे काहीच नाही, जे तो जाणू शकेल. जर इथे काही दुसरे असते, तर तो दुसऱ्याला पाहू शकला असता, वास घेऊ शकला असता, चव घेऊ शकला असता, बोलू शकला असता, ऐकू शकला असता, विचार करू शकला असता, स्पर्श करू शकला असता, जाणू शकला असता. पण जसे पाणी, तसा तो एकटाच अस्तित्वात असतो—दुसरा कोणी नाही—हेच ब्रह्मलोक आहे, हे राजन. याज्ञवल्क्य म्हणतात, "हेच त्याचे सर्वोच्च प्राप्तीस्थान, हेच त्याचे परमपद, हेच त्याचा सर्वोच्च लोक, हेच त्याचे परमसुख." इतर सर्व जीव या सुखाच्या केवळ एक अंशावर जगतात. मानवांमध्ये जो सर्वाधिक सुखी, संपन्न, सर्व उपभोगांनी युक्त आहे, त्याचे सुख मानवसुखांमध्ये श्रेष्ठ आहे. त्या सुखापेक्षा शंभरपट अधिक सुख पितरांच्या लोकांचे आहे, ज्यांनी आपला लोक जिंकला आहे. त्याहून शंभरपट अधिक सुख ते देव, ज्यांनी आपल्या कर्माने देवत्व मिळवले. त्याहून शंभरपट अधिक सुख जन्मतः देव आणि जो ज्ञानी, निष्पाप, आणि इच्छारहित आहे, त्याचे आहे. त्याहून शंभरपट अधिक सुख प्रजापतीच्या लोकाचे आणि अशा ज्ञानी, निष्पाप, इच्छारहित पुरुषाचे आहे. त्याहून शंभरपट अधिक सुख ब्रह्मलोकाचे आणि अशा ज्ञानी, निष्पाप, इच्छारहित पुरुषाचे आहे. हेच ब्रह्मलोक आहे, हे राजन. हेच अमरत्व आहे. श्रोता म्हणतो, "मी आपल्याला हजार देतो, पूज्य गुरु. मला अजून मोक्षासाठी सांगा." मानवांमध्ये जो सर्वाधिक सुखी, संपन्न, सर्व उपभोगांनी युक्त आहे, त्याचे सुख श्रेष्ठ आहे. त्या सुखापेक्षा शंभरपट अधिक सुख पितरांच्या लोकांचे आहे. त्याहून शंभरपट अधिक सुख गंधर्वांचे आहे. त्याहून शंभरपट अधिक सुख कर्माने देवत्व मिळवलेल्या देवांचे आहे. त्याहून शंभरपट अधिक सुख जन्मतः देव, ज्ञानी, निष्पाप, इच्छारहित यांचे आहे. त्याहून शंभरपट अधिक सुख प्रजापतीच्या लोकाचे आणि अशा ज्ञानी, निष्पाप, इच्छारहित पुरुषाचे आहे. त्याहून शंभरपट अधिक सुख ब्रह्मलोकाचे आणि अशा ज्ञानी, निष्पाप, इच्छारहित पुरुषाचे आहे. हेच सर्वोच्च सुख, हेच ब्रह्मलोक आहे, हे राजन, असे याज्ञवल्क्य म्हणतात. श्रोता पुन्हा म्हणतो, "मी आपल्याला हजार देतो, पूज्य गुरु. मला अजून मोक्षासाठी सांगा." तेव्हा याज्ञवल्क्यांना वाटले, "हा ज्ञानी राजा सर्वांना मागे टाकेल." हा जीव, जागरण आणि निद्रा या दोन अवस्थांमध्ये फिरत असताना, पुण्य आणि पाप दोन्ही अनुभवतो आणि पुन्हा त्याच मार्गाने प्रत्येक नव्या जन्मात ज्ञानसंपादनासाठी परततो. जसा ओझ्याने भरलेला गाडा हळूहळू पुढे सरकतो, तसा हा देहधारी आत्मा बुद्धिमान आत्म्यावर बसून, वरचा श्वास निघाला की शरीर सोडतो. जेव्हा हा आत्मा सूक्ष्म अवस्थेला पोहोचतो—म्हणजेच वयामुळे किंवा इतर कारणाने मरतो—तेव्हा तो शरीरातून सुटतो, जसे पिकलेले आंबे, अंजीर किंवा बेरी डहाळीवरून सहज सुटतात. त्याचप्रमाणे हा जीव सर्व इंद्रियांपासून मुक्त होऊन, प्राणाच्या साहाय्याने पुन्हा नव्या जन्मात प्रवेश करतो. जसा राजा येणार असतो, तेव्हा त्याच्या स्वागतासाठी अधिकारी, रथवान, गावप्रमुख तयारी करतात—"तो येतो आहे" असे म्हणतात—तसेच जो ब्रह्मज्ञान प्राप्त करतो, त्याच्या स्वागतासाठी सर्व जीव तयारी करतात—"हे ब्रह्म येते आहे" असे म्हणतात. जसा राजा जाणार असतो, तेव्हा अधिकारी, रथवान, गावप्रमुख त्याच्या भोवती गोळा होतात, तसेच जो जाणार आहे, त्याच्या भोवती सर्व प्राण एकत्र होतात. जेव्हा हा आत्मा शरीरातून शक्ती मागे घेतो आणि जणू काही शुद्धी अवस्थेत प्रवेश करतो, तेव्हा सर्व प्राण त्याच्याभोवती एकत्र होतात आणि तो केवळ आपल्या प्रकाशाचा अंश घेऊन हृदयाकडे जातो. डोळ्यातील जो पुरुष आहे, तो मागे वळतो, तेव्हा तो रूपे पाहत नाही. लोक म्हणतात, "तो एकरूप झाला, तो पाहत नाही; तो वास घेत नाही; चव घेत नाही; बोलत नाही; ऐकत नाही; विचार करत नाही; स्पर्श करत नाही; जाणत नाही." हृदयाचा टोक उजळतो; त्या प्रकाशाने आत्मा निघून जातो—कधी डोळ्यातून, कधी डोक्यातून, कधी इतर मार्गाने. तो निघतो, त्याच्या मागे प्राण जातो; प्राण मागे गेला की इतर सर्व प्राण त्याच्या मागे जातात. तो चेतनेने निघतो, आणि त्याचा ज्ञान, कर्म, पूर्वीचा अनुभव त्याच्यासोबत असतो. जसा जोंधळा गवताच्या पातीच्या टोकावर पोहोचून स्वतःला आकुंचित करतो, तसा हा जीव शरीर सोडून, अज्ञान त्यागून स्वतःला आकुंचित करतो. जसा सोनार सोन्याचा तुकडा घेऊन नवीन, सुंदर रूप घडवतो, तसा हा जीव शरीर सोडून, अज्ञान त्यागून नवीन, सुंदर रूप धारण करतो—ते पितरांचे असो, देवांचे, ब्राह्मणांचे, प्रजापतीचे, किंवा इतर कोणत्याही प्रकारचे. हा आत्मा म्हणजेच ब्रह्म आहे—ज्ञान, मन, वाणी, प्राण, दृष्टी, श्रवण, आकाश, वायू, अग्नी, जल, पृथ्वी, राग, अराग, आनंद, अनानंद, धर्म, अधर्म—सर्व काही तोच आहे. जसे तो वागतो, तसेच तो बनतो. जो चांगले करतो, तो चांगला बनतो; जो वाईट करतो, तो वाईट बनतो. पुण्यकर्माने पुण्यवान, पापकर्माने पापी बनतो. म्हणूनच लोक म्हणतात, "हा मनुष्य इच्छा स्वरूप आहे." त्याची जशी इच्छा, तशी त्याची संकल्पना; जशी संकल्पना, तसे त्याचे कर्म; आणि जसे कर्म, तसेच त्याला फळ मिळते.