याज्ञवल्क्य ऋषी आणि विदेह देशाचे राजे जनक यांच्यात आत्मविद्येवर एक गूढ संवाद घडतो. याज्ञवल्क्य सांगतात, “हा आत्मा ‘हे नाही, ते नाही’ असा आहे; तो कधीही पकडता येत नाही, कारण तो न पकडता येणारा आहे; त्याला कधीही नाश नाही, कारण तो नाशरहित आहे; तो कुठल्याही गोष्टीला चिकटत नाही, कारण तो स्वतःच अलिप्त आहे; त्याला कधीही दुःख लागत नाही.” हे ऐकून याज्ञवल्क्य म्हणतात, “राजा जनका, तू निर्भयता प्राप्त केली आहेस.” त्यावर राजा जनक अत्यंत आदराने म्हणतात, “याज्ञवल्क्य, तुम्हांस नमस्कार. आम्हाला ही निर्भयता प्राप्त होवो! आदरणीय ऋषी, आपण आम्हाला निर्भयतेचे ज्ञान दिले. तुम्हालाही ती मिळो. हे विदेह माझे आहेत, आणि मी हाच आहे.” यानंतर, जनक राजा याज्ञवल्क्यांकडे येतात—मनात विचार, “मी यांच्याशी चर्चा करीन.” मग दोघे मिळून अग्निहोत्र यज्ञ करतात. याज्ञवल्क्य जनकाला वर देतात, आणि जनक इच्छेचा प्रश्न विचारतात. त्यावर याज्ञवल्क्य त्यांना परवानगी देतात आणि जनक पुन्हा प्रश्न विचारतात. जनक विचारतात, “याज्ञवल्क्य, या पुरुषाचा प्रकाश कोणता?” याज्ञवल्क्य उत्तर देतात, “राजन, सूर्य हा त्याचा प्रकाश आहे. सूर्याच्या प्रकाशाने तो बसतो, फिरतो, कर्म करतो आणि परततो.” जनक मान्य करतात. “सूर्य अस्ताला गेल्यावर, याज्ञवल्क्य, मग कोणता प्रकाश?” यावर याज्ञवल्क्य सांगतात, “राजन, चंद्र हा त्याचा प्रकाश आहे. चंद्राच्या प्रकाशाने तो बसतो, फिरतो, कर्म करतो आणि परततो.” हेही जनक मान्य करतात. “सूर्य आणि चंद्र अस्तावले, तर कोणता प्रकाश?” याज्ञवल्क्य म्हणतात, “राजन, अग्नी हा त्याचा प्रकाश आहे. अग्नीच्या प्रकाशाने तो बसतो, फिरतो, कर्म करतो आणि परततो.” जनक म्हणतात, “तसेच आहे.” “सूर्य, चंद्र, अग्नी हे तिघेही नसतील, तर कोणता प्रकाश?” याज्ञवल्क्य सांगतात, “राजन, वाणी त्याचा प्रकाश आहे. वाणीच्या प्रकाशाने तो बसतो, फिरतो, कर्म करतो आणि परततो. म्हणून, जरी आपल्या हाताला आपण पाहू शकत नाही, तरी कुणी बोलले की आपण त्या दिशेने जातो.” जनक पुन्हा मान्य करतात. “सूर्य, चंद्र, अग्नी आणि वाणी शांत असेल, तर कोणता प्रकाश उरतो?” याज्ञवल्क्य उत्तर देतात, “राजन, आत्माच त्याचा प्रकाश आहे. आत्म्याच्या प्रकाशाने तो बसतो, फिरतो, कर्म करतो आणि परततो.” राजा विचारतात, “हा आत्मा कोणता?” याज्ञवल्क्य सांगतात, “हा आत्मा म्हणजे, प्राणांच्या मध्ये असलेला ज्ञानमय पुरुष, हृदयातील अंतर्गत तेजस्वी प्रकाश—तोच या दोन्ही लोकांत फिरतो. जणू काही तो विचार करतो, जणू काही तो हालचाल करतो, बुद्धीने युक्त होऊन, स्वप्नदर्शक होतो आणि या जगाच्या पलीकडे जातो.” पुढे याज्ञवल्क्य सांगतात, “हा पुरुष जन्म घेऊन शरीरात प्रवेश करतो आणि पापांशी जोडला जातो. मृत्यूवेळी वर जाऊन, तो पापांचे रूप—मृत्यू—टाकून देतो. या पुरुषाचे दोन निवासस्थान आहेत: हे जग आणि परलोक. एक तिसरे मधले स्थान आहे—स्वप्नावस्था. या मध्यस्थानी उभा राहून तो दोन्ही जग पाहतो. जेव्हा तो परलोकात फिरतो, तेव्हा तेथील सुख-दुःख भोगतो. झोपेत, या जगातील सर्व संस्कार घेऊन, स्वतःच त्यांना नष्ट करतो, स्वतःच निर्माण करतो, स्वतःच्या तेजाने, स्वतःच्या प्रकाशाने तो झोपतो. येथे तो स्वतःच आपला प्रकाश असतो. त्याठिकाणी ना रथ असतात, ना रथवान, ना रस्ते; तरी तो रथ, रथवान, रस्ते निर्माण करतो. तिथे ना आनंद, ना सुख, ना भोग; तरी तो त्यांना निर्माण करतो. तिथे ना तळी, ना नद्या, ना कमळाच्या सरोवरांचे अस्तित्व; तरी तो ते निर्माण करतो. कारण तोच सृष्टीकर्ता आहे. या संदर्भात ऋषी म्हणतात: झोपेत शरीर सोडून, तो पुरुष स्वतःच्या तेजात उजळतो, शुद्ध सार घेऊन पुन्हा आपल्या स्थानावर परततो—तो सुवर्णमय पुरुष, एकाकी हंस. श्वासाने घराचे रक्षण करीत, तो अमर पुरुष घराबाहेर फिरतो आणि पुन्हा परततो—तो सुवर्णमय, एकाकी हंस, जिथे इच्छा असेल तिथे. स्वप्नाच्या शेवटी, तो देवता, उच्च-नीच रूपांत फिरत, अनेक रूपे निर्माण करतो; कधी स्त्रियांबरोबर रमतो, कधी खातो, कधी भयावह गोष्टी पाहतो. लोक त्याच्या आनंदवनात प्रवेश करतात, पण कुणी त्याला पाहू शकत नाही. लोक म्हणतात, “कोणी त्याला तिथे जागे करू नये.” जर तो परत आला नाही, तर त्याचे उपचार कठीण होतात. काही जण म्हणतात, “हेच त्याचे जाग्रत जग आहे.” कारण जागेपणी जे काही पाहतो, तेच तो झोपेत पाहतो—इथे तो पुरुष स्वतःच आपला प्रकाश असतो. जनक म्हणतात, “हे याज्ञवल्क्य, तसेच आहे. आदरणीय, मी तुम्हाला हजार सोन्याच्या नाणी देतो. आता मला मुक्तीसाठी पुढे सांगा.” पुढे याज्ञवल्क्य सांगतात, “स्वप्नावस्थेत पुण्य आणि पाप अनुभवून, फिरून, पाहून, तो पुन्हा जागृतीसाठी आपल्या जागी परततो. जे काही तिथे पाहतो, त्याला काहीही अनुसरले नाही, त्यातच तो रूपांतरित होतो; कारण हा पुरुष अलिप्त आहे.” हे ऐकून जनक पुन्हा हजार सुवर्णमुद्रा देतात आणि विनंती करतात, “आता मुक्तीसाठी आणखी सांगा.” पुन्हा तसेच सांगितले जाते—स्वप्नात पुण्य-पाप अनुभवून, प्रत्येक आपापल्या स्थानी परततो, जागृतीसाठी. आणि जेथे काही अनुसरण नाही, त्यातच तो बदलतो; कारण हा पुरुष अलिप्त आहे. जाग्रतावस्थेत देखील पुण्य-पाप अनुभवून, तो पुन्हा स्वप्नासाठी परततो. एक मोठी मासळी जशी दोन्ही काठांवर—पूर्व आणि पश्चिम—फिरते, तशी ही जीवात्मा स्वप्न आणि जाग्रती या दोन सीमांवर फिरते. जसा पक्षी किंवा हंस आकाशात उडून दमतो आणि आपली पंखे मिटतो, तसा हा पुरुष त्या सीमेला—झोपेत जिथे काही इच्छा नसते, स्वप्न नसते—जलद जातो. या शरीरात जितक्या धमन्या आहेत, जशा केसाच्या एका पातळ तंतूच्या हजार शाखा, तशा त्या पांढऱ्या, निळ्या, पिवळ्या, हिरव्या, लाल रंगांनी भरलेल्या असतात. कधी कधी एखाद्याला झटका बसतो, दडपला जातो, पकडला जातो, अंधारात टाकला जातो, किंवा जणू खड्ड्यात पडतो, किंवा जागेपणी भीतीदायक गोष्टी पाहतो—ते अज्ञानामुळे उद्भवणारे भय असते. पण ज्या वेळी तो म्हणतो, “मी राजा आहे, मी दिव्य आहे, मी सर्व आहे,” तीच त्याची सर्वोच्च अवस्था. मग सखोल झोपेत, तो काहीच इच्छित नाही, कोणतेही स्वप्न पाहत नाही. हीच त्याची खरी, पूर्ण, इच्छारहित अवस्था आहे. जसे प्रिय स्त्रीच्या मिठीत मनुष्य बाह्य किंवा अंतर्गत काहीच जाणत नाही, तसेच हा पुरुष बुद्धिमान आत्म्याच्या मिठीत बाह्य किंवा अंतर्गत काहीच जाणत नाही. हीच ती संपूर्ण मुक्तीची अवस्था आहे—पापरहित, अमर्याद स्वरूपाची, अंतःसुखयुक्त, दुःखरहित. इथे पिता, माता, लोक, देव, वेद, यज्ञ—कोणतेही संबंध राहत नाहीत. चोर, भ्रूणहंता, अस्पृश्य, भिक्षुक, संन्यासी—कोणत्याही ओळखी राहत नाहीत; तो पुण्यापापांना स्पर्शत नाही; सर्व दुःखाच्या पार जाऊन मुक्त होतो. जेव्हा तो पाहत नाही, तरी पाहणे आहेच—कारण पाहणाऱ्याच्या पाहण्याला कधीच अंत नाही, ते अविनाशी आहे. इथे दुसरे काहीच नाही, जे तो पाहू शकेल. जेव्हा तो वास घेत नाही, तरी वास घेणे आहेच—कारण वास घेणाऱ्याला अंत नाही, ते अविनाशी आहे. दुसरे काहीच नाही, जे त्याने वास घ्यावा. तसेच चव, बोलणे, ऐकणे, विचार, स्पर्श, ज्ञान—या सर्वांचीही तीच स्थिती; कारण जाणणाऱ्याच्या जाणण्याला कधीच अंत नाही, ते अविनाशी आहे. दुसरे काहीच नाही, जे त्याने जाणावे. जर इथे दुसरे काही असते, तर एकमेकांना पाहणे, वास घेणे, चव घेणे, बोलणे, ऐकणे, विचार करणे, स्पर्श करणे, जाणणे शक्य झाले असते. पण पाण्यासारखा, तोच एकटा आहे—दुसरा कोणी नाही—हा ब्रह्मलोक आहे, राजन. हेच त्याचे सर्वोच्च प्राप्तीस्थान, हेच त्याची सर्वोच्च अवस्था, हेच त्याचा सर्वोच्च आनंद. इतर सर्व प्राणी फक्त या आनंदाच्या अंशावर जगतात. मनुष्यात सर्वात सुखी, समृद्ध, सर्व सुखांनी संपन्न असा पुरुष—त्याचा आनंदच मानवी आनंदाचा उच्चतम स्तर आहे. या मानवी आनंदाच्या शंभरपट पितृलोकाचा आनंद; त्याच्या शंभरपट कर्माने दिव्यत्व प्राप्त केलेल्या देवांचा आनंद; त्याच्या शंभरपट जन्मतः देव आणि विद्वान, निष्पाप, इच्छाशून्य पुरुषाचा आनंद; त्याच्या शंभरपट प्रजापतीच्या लोकाचा आनंद; त्याच्या शंभरपट ब्रह्मलोकाचा आनंद आणि विद्वान, निष्पाप, इच्छाशून्य पुरुषाचा आनंद. हेच ब्रह्मलोक आहे, राजन. हेच अमरत्व. “आदरणीय, मी तुम्हाला हजार देतो. आता मुक्तीसाठी पुढे सांगा.” माणसांमध्ये सर्वात सुखी, समृद्ध, सर्व सुखांनी संपन्न पुरुषाचा आनंदच सर्वोच्च आहे. त्याच्या शंभरपट पितृलोकाचा, त्याच्या शंभरपट गंधर्वांचा, त्याच्या शंभरपट देवांचा, पुन्हा त्याच्या शंभरपट जन्मतः देवांचा आणि विद्वान, निष्पाप, इच्छाशून्य पुरुषाचा, त्याच्या शंभरपट प्रजापतीच्या लोकांचा, त्याच्या शंभरपट ब्रह्मलोकाचा आणि विद्वान, निष्पाप, इच्छाशून्य पुरुषाचा आनंद. हेच खरे सर्वोच्च आनंद, हेच ब्रह्मलोक, राजन, असे याज्ञवल्क्य म्हणतात. “आदरणीय, मी तुम्हाला हजार देतो. आता मुक्तीसाठी पुढे सांगा.” हे ऐकून याज्ञवल्क्य घाबरतात, “हा ज्ञानी राजा सर्वांना मागे टाकेल.” पुढे याज्ञवल्क्य सांगतात, “हा पुरुष जागृती आणि झोप या अवस्थांमध्ये फिरून, पुण्य-पाप अनुभवून, पुन्हा त्या मार्गाने नव्या जन्मासाठी परततो—पूर्ण ज्ञानासाठी. जसा ओझ्याने भरलेला गाडा हळूहळू पुढे जातो, तसा हा देहधारी आत्मा, बुद्धिमान आत्म्यावर बसून, वरचा श्वास निघाला की, शरीर सोडतो. जेव्हा हा आत्मा अत्यंत सूक्ष्म अवस्थेला पोहोचतो—म्हणजे वृद्धत्वाने किंवा आघाताने—तो शरीरातून बाहेर पडतो, जसे पिकलेले आंबे, अंजीर किंवा बेरी देठातून सुटतात. तसेच, हा पुरुष या अवयवांपासून मुक्त होऊन, त्या मार्गाने नव्या जन्मासाठी परततो—प्राणाच्या आधारे.” अशा प्रकारे, याज्ञवल्क्यांनी आत्म्याचे, त्याच्या प्रकाशाचे, अवस्थांचे, आणि अंतिम मुक्तीचे गूढ ज्ञान विदेह राजाला सांगितले.