तो परमात्मा सर्व अवयवांचा सार आहे, त्यांच्या रसासारखा आहे. खरंतर, प्राण हा सर्व अवयवांचा रस आहे. ज्या अवयवातून प्राण निघून जातो, तो अवयव कोरडा पडतो, कारण प्राणच त्या अवयवांचा सार, रस आहे. तोच बृहस्पती आहे; वाणी ही खरी बृहती आहे, आणि तो तिचा स्वामी आहे; म्हणून त्याला बृहस्पती म्हणतात. तोच ब्रह्मणस्पती आहे; वाणी हीच ब्रह्म आहे, आणि तो तिचा स्वामी आहे; म्हणून त्याला ब्रह्मणस्पती म्हणतात. तोच साम आहे; वाणी हीच साम आहे, आणि तो तिचा गायक आहे. हे सामाचे सार आहे. जो घोड्यासारखा, डासासारखा, हत्तीप्रमाणे, या तिन्ही लोकांप्रमाणे, सर्व गोष्टींप्रमाणे समान असतो, तो सामाशी एकरूप होतो, कारण जो हे साम ओळखतो, तो सामाशी एकरूप होतो. तोच उद्गीथ आहे. प्राण हा खरा उद्गीथ आहे, कारण प्राणावरच हे सर्व टिकून आहे. वाणी हे गीत आणि गायक आहे; म्हणून त्याला उद्गीथ म्हणतात. एकदा, चिकीतानांचा राजा ब्रह्मदत्त जेवत असताना म्हणाला, "हा तो राजा आहे ज्याचे डोके फुटले; कारण त्याचा सार दुसऱ्या मार्गाने गेला, ते वाणी आणि प्राणानेच गेला." जो या सामाच्या खऱ्या संपत्तीला जाणतो, तो खरोखर संपत्ती प्राप्त करतो; त्याच्यासाठी संपत्ती म्हणजे स्वर. म्हणून, जो यज्ञात पुरोहित होऊ इच्छितो, त्याने वाणीतील स्वराची इच्छा करावी; स्वरयुक्त वाणीने त्याने पुरोहिताचे कार्य करावे. म्हणूनच, यज्ञात संपत्ती पाहू इच्छिणारे स्वर असलेल्या व्यक्तीकडे पाहतात; जो सामाची खरी संपत्ती जाणतो, तोच खरोखर संपत्ती प्राप्त करतो. जो या सामातील सुवर्ण जाणतो, तो सुवर्ण प्राप्त करतो; त्याच्यासाठी सुवर्ण म्हणजे स्वर. जो सामातील सुवर्ण जाणतो, तो सुवर्ण प्राप्त करतो. जो या सामाचा पाया जाणतो, तो खरोखर स्थिर राहतो; त्याच्यासाठी पाया म्हणजे वाणी. हा प्राण वाणीमध्ये स्थिर आहे आणि गातला जातो; काहीजण म्हणतात, तो अन्न आहे. आता, पवमानांच्या आरोहणाबद्दल: प्रस्तोता एकटाच प्रस्तावाचा साम गातो. तो गात असताना, त्याने हे म्हणावे: "असत्यातून सत्याकडे ने, अंधारातून प्रकाशाकडे ने, मृत्यूतून अमरत्वाकडे ने." तो म्हणतो, "असत्यातून सत्याकडे ने," असत्य म्हणजे मृत्यू, सत्य म्हणजे अमरत्व; "मृत्यूतून अमरत्वाकडे ने," म्हणजे "मला मर्त्य करू नकोस." "अंधारातून प्रकाशाकडे ने"—मृत्यू म्हणजेच अंधार, प्रकाश म्हणजे अमरत्व; "मृत्यूतून अमरत्वाकडे ने," म्हणजे "मला मर्त्य करू नकोस." "मृत्यूतून अमरत्वाकडे ने"—यात काहीही लपलेले नाही. इतर स्तोत्रांमध्ये, स्वतःसाठी जे खाणे-पिण्याचे आहे, ते गावे; म्हणून, त्यात आपली इच्छा निवडावी. जो गायक हे जाणतो, तो स्वतःसाठी किंवा यजमानासाठी हवी ती इच्छा गाऊ शकतो. तोच खरा विश्वविजेता आहे; जो हे साम जाणतो, त्याला दृश्य गोष्टींची अपेक्षा राहत नाही. सुरुवातीला, हे सर्व आत्माच होता, तोच पुरुषरूपात होता. त्याने आजूबाजूला पाहिले, पण स्वतःखेरीज काहीच नव्हते. त्याने प्रथम म्हटले, "मी आहे." म्हणून त्याचे नाव "मी" झाले. आजही, कोणालाही हाक मारली, की तो प्रथम "मी आहे" असेच म्हणतो, मगच दुसरे नाव सांगतो. त्याने आधी सर्व पाप जाळून टाकले, म्हणून त्याला पुरुष म्हणतात. जो हे जाणतो आणि आपल्या समोरचे सर्व पाप जाळू इच्छितो, तो खरोखर ते जाळतो. तो घाबरला; म्हणून, जो एकटा असतो, तो घाबरतो. मग त्याने विचार केला, "माझ्याशिवाय दुसरे काहीच नाही, मग मी कशाला घाबरू?" त्यामुळे त्याची भीती गेली; कारण भीती दुसऱ्यामुळेच उत्पन्न होते. तो एकटाच होता; म्हणून, जो एकटा असतो, त्याला आनंद मिळत नाही. त्याला दुसऱ्याची इच्छा झाली. तो पुरुष आणि स्त्रीच्या आलिंगनाएवढा मोठा झाला. त्याने स्वतःला दोन भागांत विभाजित केले; त्यातून पती आणि पत्नी निर्माण झाले. म्हणून याज्ञवल्क्य म्हणत, "हे म्हणजे वाटलेल्या वाटाण्याच्या दोन भागांसारखे आहे." म्हणूनच हे अवकाश स्त्रीने भरले आहे. त्याने तिच्याशी एकरूपता साधली, आणि त्यातून मानवजातीची उत्पत्ती झाली. ती विचार करू लागली, "ज्याने मला स्वतःतून निर्माण केले, तो माझ्याशी कसा एकरूप होईल?" म्हणून ती लपली. तो बैल झाला, ती गाय झाली; त्याने तिच्याशी एकरूपता साधली, आणि त्यातून गोधन निर्माण झाले. तो घोडा झाला, ती घोडी; तो गाढव झाला, ती गाढवी; त्याने तिच्याशी एकरूपता साधली, आणि त्यातून एक खुर असणारे प्राणी निर्माण झाले. तो बोकड झाला, ती शेळी; तो मेंढा झाला, ती मेंढी; त्याने तिच्याशी एकरूपता साधली, आणि त्यातून शेळ्या-मेंढ्या निर्माण झाल्या. याच प्रकारे, मुंग्यांपर्यंत असलेल्या सर्व जोड्या त्याने निर्माण केल्या. त्याने जाणले, "मीच ही सृष्टी आहे, कारण मीच हे सर्व निर्माण केले." म्हणून सृष्टी निर्माण झाली. जो हे जाणतो, त्याच्यासाठी या सृष्टीत सृष्टी आहे. मग त्याने स्वतःला घासले; त्याच्या तोंडातून आणि हातांतून अग्नी उत्पन्न झाला. म्हणूनच तोंडाचा आणि योनीचा आतला भाग केसविरहित आहे. म्हणून, लोक म्हणतात, "या देवाची पूजा करू, त्या देवाची पूजा करू," पण प्रत्येक देव हा या एकाचचा अंश आहे; कारण सर्व देव हे तोच आहे. आणि जे काही ओलसर आहे, ते त्याने वीर्यरूपाने निर्माण केले; तेच सोम आहे. त्यामुळे सर्व अन्न आणि अन्नभक्षक यांचा समावेश होतो: सोम हे अन्न, अग्नी हा अन्नभक्षक आहे. हे ब्रह्माचे श्रेष्ठ सृजन आहे: श्रेष्ठ असताना त्याने देवांची निर्मिती केली; नंतर, मर्त्य असताना मर्त्यांची निर्मिती केली. म्हणूनच हे श्रेष्ठ सृजन आहे. जो हे श्रेष्ठ सृजन जाणतो, तो त्यात आनंद प्राप्त करतो. मग, हे सर्व अविभाज्य होते. केवळ नाव आणि रूपानेच ते वेगळे झाले: "त्याचे असे नाव, असे रूप." आजही, नाव आणि रूपानेच ते ओळखले जाते. तो येथे, नखांच्या टोकापर्यंत प्रवेशलेला आहे. जसे धार केसात ठेवलेली असते किंवा पृथ्वी आपल्या घरट्यात असते, तसे तो पूर्णपणे प्रकट नाही, म्हणून लोक त्याला पाहू शकत नाहीत. श्वास घेताना तो "प्राण" म्हणून ओळखला जातो; बोलताना "वाणी", पाहताना "डोळा", ऐकताना "कान", विचार करताना "मन"—हे त्याची कार्यानुसार नावे आहेत. जो प्रत्येकाला वेगळे पूजतो, तो संपूर्ण ओळखत नाही; तो त्या त्या रूपाइतकाच होतो. फक्त आत्म्याचेच ध्यान करावे, कारण येथे हे सर्व एकरूप होते. हे सर्वाचे मूळ आहे: हा आत्माच सर्व जाणण्याचे साधन आहे. जसे पावलांच्या ठशावरून मार्ग सापडतो, तसे हे जाणणारा कीर्ती आणि स्तोत्र प्राप्त करतो. हे पुत्रापेक्षा, संपत्तीपेक्षा, इतर सर्व गोष्टींपेक्षा अधिक प्रिय, अधिक अंतरंग आहे: हा आत्मा. जर कोणी म्हणाला, "हेच मला प्रिय आहे," तर त्याला सांगावे, "ते नष्ट होईल." म्हणून, आत्म्याचेच प्रिय म्हणून ध्यान करावे. जो आत्म्याचेच प्रिय म्हणून ध्यान करतो, त्याचे प्रिय कधीच नष्ट होत नाही. लोक म्हणतात, "ब्रह्मज्ञानाने सर्व काही होते," आणि तसेच लोक विचार करतात. पण ते ब्रह्म काय आहे, ज्यापासून सर्व झाले? सुरुवातीला, हे ब्रह्मच होते, एकटे. त्याने स्वतःला ओळखले: "मी ब्रह्म आहे." म्हणून, सर्व त्याच्यापासून झाले. देवांपैकी ज्याने हे ओळखले, तो तेच झाला; ऋषींपैकी, माणसांतही तसेच. हे पाहून, ऋषी वामदेव म्हणाले: "मी मनु झालो, मी सूर्य झालो." आजही, जो "मी ब्रह्म आहे" असे जाणतो, तो सर्व होतो. मग त्याच्यावर देव किंवा पितर राज्य करत नाहीत, कारण तोच आत्मा होतो. पण जो दुसऱ्या देवतेची पूजा करतो, "तो वेगळा, मी वेगळा" असे मानतो, तो ओळखत नाही. तो देवांसाठी जनावरासारखा असतो. जसे माणसासाठी अनेक जनावरे असतात, तसे प्रत्येक देवासाठी माणसे असतात. एक जनावर घेतले तरी वाईट वाटते, मग अनेक घेतले तर किती वाईट! म्हणूनच, जे मानव जाणतात, तेच देवांना अप्रिय असते. सुरुवातीला हे ब्रह्मच होते, एकटे. एक असून, त्याने स्वतःला विभाजित केले. त्याने श्रेष्ठ रूप निर्माण केले, क्षत्रियत्व: हेच दिव्य क्षत्रिय—इंद्र, वरुण, सोम, रुद्र, पर्जन्य, यम, मृत्यु, ईशान. म्हणून, क्षत्रियापेक्षा श्रेष्ठ काही नाही. म्हणूनच, ब्राह्मण राजसूय यज्ञात क्षत्रियाची पूजा करतो. क्षत्रियच त्याला कीर्ती देतो. क्षत्रियाचा गर्भ ब्रह्म आहे. म्हणून, राजा कितीही श्रेष्ठ झाला तरी शेवटी ब्रह्माकडे, आपल्या मूळाकडे जातो. जो त्याला दुखावतो, तो आपल्या मूळातच जातो; तो अधिक पापी होतो, जसे श्रेष्ठतेपासून दूर गेलेला. त्याने स्वतःला विभाजित केले. त्याने त्या दिव्य वर्गांची निर्मिती केली, ज्यांचा समूहाने उल्लेख होतो: वसु, रुद्र, आदित्य, विश्वदेव, मरुत. त्याने स्वतःला विभाजित केले. त्याने शूद्र वर्गाची निर्मिती केली, पूषण. हा पूषण येथे असलेल्या सर्व गोष्टींचे पोषण करतो. त्याने स्वतःला विभाजित केले. त्याने श्रेष्ठ रूप निर्माण केले, धर्म. हेच श्रेष्ठतेचे श्रेष्ठत्व: धर्म. म्हणून, धर्मापेक्षा श्रेष्ठ काही नाही. म्हणूनच, दुर्बल बलवानापुढे धर्माने झुकतो, जसे राजापुढे झुकतो. जे धर्म आहे, तेच सत्य आहे. म्हणून, जो सत्य बोलतो, त्याला म्हणतात "तो धर्म बोलतो"; आणि जो धर्म बोलतो, त्याला म्हणतात "तो सत्य बोलतो." दोन्ही एकच आहेत. हेच ब्रह्म, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र आहे. देवांमध्ये ब्रह्म अग्निरूपाने, माणसांमध्ये ब्राह्मणरूपाने; क्षत्रिय क्षत्रिय म्हणून, वैश्य वैश्य म्हणून, शूद्र शूद्र म्हणून. म्हणून, देवांमध्ये ते अग्नीद्वारे, माणसांमध्ये ब्राह्मणाद्वारे लोक मिळवतात. या दोन रूपांनी ब्रह्म प्रकट झाले.