गर्गीला उद्देशून याज्ञवल्क्य म्हणाले, “गर्गी, जो कोणी या अविनाशी तत्त्वाला न जाणता या जगात यज्ञ करतो, दान देतो किंवा तप करतो, तो कित्येक हजारो वर्षे हे करत असला तरी त्याला मिळणारे फळ मर्यादितच असते. आणि जो कोणी हे अविनाशी तत्त्व न जाणता या जगातून जातो, तो खरोखरच दयनीय आहे. परंतु जो या अविनाशी तत्त्वाला जाणून या जगातून जातो, तो ब्रह्मज्ञानी होतो.” पुढे याज्ञवल्क्यांनी स्पष्ट केले, “गर्गी, हेच ते अविनाशी तत्त्व आहे—जे दिसत नाही, पण पाहणारा आहे; ऐकू येत नाही, पण ऐकणारा आहे; विचारात येत नाही, पण विचार करणारा आहे; ओळखता येत नाही, पण जाणणारा आहे. हेच एकमेव पाहणारे, ऐकणारे, विचार करणारे, जाणणारे तत्त्व आहे. या अविनाशी तत्त्वातच सर्व आकाश विणलेले आहे.” गर्गीने मग उपस्थित ब्राह्मणांना उद्देशून सांगितले, “आपण सर्वांनी याज्ञवल्क्यांचा सन्मान केला पाहिजे, कारण त्यांच्या उत्तरांमुळे आपली विचारणा संपली आहे. ब्रह्मविद्येच्या चर्चेत त्यांना कोणीही हरवू शकणार नाही.” आणि वचक्नवीने आपली विचारणा थांबवली. यानंतर विदग्ध शाकल्याने याज्ञवल्क्यांना विचारले, “याज्ञवल्क्य, देव किती आहेत?” याज्ञवल्क्यांनी वैश्वदेव स्तोत्रातील प्रमाणाप्रमाणे उत्तर दिले, “तीन आणि तीनशे, तीन आणि तीन हजार.” शाकल्याने पुन्हा विचारले, “किती देव?” याज्ञवल्क्यांनी उत्तर दिले, “त्र्याहत्तीस (३३).” पुन्हा विचारले, “किती देव?” “सहा.” “किती देव?” “तीन.” “किती देव?” “दोन.” “किती देव?” “एक आणि अर्धा.” “किती देव?” “एक.” मग शाकल्याने विचारले, “हे तीन आणि तीनशे, तीन आणि तीन हजार कोण?” याज्ञवल्क्य म्हणाले, “ही सर्व त्यांच्या महानतेच्या विविध रूपांची मोजणी आहे; प्रत्यक्षात देव फक्त त्र्याहत्तीस आहेत.” शाकल्याने विचारले, “हे त्र्याहत्तीस कोण?” याज्ञवल्क्य म्हणाले, “आठ वसु, अकरा रुद्र, आणि बारा आदित्य—हे एकूण एकतीस झाले—इंद्र आणि प्रजापती मिळून त्र्याहत्तीस झाले.” “वसु कोण?”—“अग्नि, पृथ्वी, वायू, आकाश, सूर्य, स्वर्ग, चंद्र आणि तारे—हे आठ वसु आहेत. सर्व वस्तू त्यांच्यात वास करतात, म्हणून त्यांना वसु म्हणतात.” “रुद्र कोण?”—“मानवातील दहा प्राण आणि आत्मा हा अकरावा. हे शरीरातून निघून गेले की रडवतात, म्हणून त्यांना रुद्र म्हणतात.” “आदित्य कोण?”—“वर्षातील बारा महिने हेच बारा आदित्य आहेत. कारण हे सर्व काही घेऊन जातात, म्हणून त्यांना आदित्य म्हणतात.” “इंद्र कोण, प्रजापती कोण?”—“गर्जना म्हणजे इंद्र, यज्ञ म्हणजे प्रजापती. गर्जना म्हणजे वीज, यज्ञ म्हणजे प्राणी.” “ही सहा कोण?”—“अग्नि आणि पृथ्वी, वायू आणि आकाश, सूर्य आणि स्वर्ग—हेच सहा. या सहाच्यांमुळे सर्व काही सहागुणी आहे.” “तीन देव कोण?”—“तीन लोक—या तीन लोकांतच सर्व देव वास करतात.” “दोन देव कोण?”—“अन्न आणि प्राण.” “एक आणि अर्धा कोण?”—“वायू.” “वायू एकच आहे, मग एक आणि अर्धा का म्हणतात?”—“कारण सर्व काही त्यात पूर्णत्व पावते, म्हणून त्याला एक आणि अर्धा म्हणतात.” “एक देव कोण?”—“तो ब्रह्म आहे.” पुढे चर्चा झाली, “पृथ्वी त्याचे आधारस्थान, डोळे त्याचा लोक, मन त्याचे प्रकाश. जो हा सर्वांचा आत्मा, त्याच्यात अंतिम आश्रय असलेला पुरुष ओळखतो, तो सर्वज्ञ होतो, हे याज्ञवल्क्य. मी तो पुरुष ओळखतो, ज्याचा अंतिम आश्रय सर्वांचा आत्मा आहे, ज्याचा तू उल्लेख करतोस; जो शरीरात आहे, तोच हा आहे. शाकल्य, त्याची देवता कोण?”—“स्त्री,” असे उत्तर दिले. “इच्छा त्याचे आधारस्थान, डोळे त्याचा लोक, मन त्याचे प्रकाश. जो हा सर्वांचा आत्मा, त्याच्यात अंतिम आश्रय असलेला पुरुष ओळखतो, तो सर्वज्ञ होतो, हे याज्ञवल्क्य. मी तो पुरुष ओळखतो, जो चंद्रात आहे, तोच हा आहे. त्याची देवता कोण?”—“मन.” “रूप त्याचे आधारस्थान, डोळे त्याचा लोक, मन त्याचे प्रकाश. जो हा सर्वांचा आत्मा, त्याच्यात अंतिम आश्रय असलेला पुरुष ओळखतो, तो सर्वज्ञ होतो, हे याज्ञवल्क्य. मी तो पुरुष ओळखतो, जो सूर्यांत आहे, तोच हा आहे. त्याची देवता कोण?”—“डोळा.” “आकाश त्याचे आधारस्थान, डोळे त्याचा लोक, मन त्याचे प्रकाश. जो हा सर्वांचा आत्मा, त्याच्यात अंतिम आश्रय असलेला पुरुष ओळखतो, तो सर्वज्ञ होतो, हे याज्ञवल्क्य. मी तो पुरुष ओळखतो, जो वायूत आहे, तोच हा आहे. त्याची देवता कोण?”—“प्राण.” “प्रकाश त्याचे आधारस्थान, डोळे त्याचा लोक, मन त्याचे प्रकाश. जो हा सर्वांचा आत्मा, त्याच्यात अंतिम आश्रय असलेला पुरुष ओळखतो, तो सर्वज्ञ होतो, हे याज्ञवल्क्य. मी तो पुरुष ओळखतो, जो अग्नित आहे, तोच हा आहे. त्याची देवता कोण?”—“वाणी.” “अंधार त्याचे आधारस्थान, डोळे त्याचा लोक, मन त्याचे प्रकाश. जो हा सर्वांचा आत्मा, त्याच्यात अंतिम आश्रय असलेला पुरुष ओळखतो, तो सर्वज्ञ होतो, हे याज्ञवल्क्य. मी तो पुरुष ओळखतो, जो सावलीत आहे, तोच हा आहे. त्याची देवता कोण?”—“मृत्यू.” “पाणी त्याचे आधारस्थान, डोळे त्याचा लोक, मन त्याचे प्रकाश. जो हा सर्वांचा आत्मा, त्याच्यात अंतिम आश्रय असलेला पुरुष ओळखतो, तो सर्वज्ञ होतो, हे याज्ञवल्क्य. मी तो पुरुष ओळखतो, जो जलात आहे, तोच हा आहे. त्याची देवता कोण?”—“वरुण.” “बीज त्याचे आधारस्थान, डोळे त्याचा लोक, मन त्याचे प्रकाश. जो हा सर्वांचा आत्मा, त्याच्यात अंतिम आश्रय असलेला पुरुष ओळखतो, तो सर्वज्ञ होतो, हे याज्ञवल्क्य. मी तो पुरुष ओळखतो, जो संततीत आहे, तोच हा आहे. त्याची देवता कोण?”—“प्रजापती.” मग याज्ञवल्क्य म्हणाले, “शाकल्य, या ब्राह्मणांनी तुला माझ्यासाठी अग्नीचा ढिगारा बनवला आहे.” यानंतर शाकल्यने विचारले, “याज्ञवल्क्य, तू कुरु आणि पांचाल देशातील ब्राह्मणांना शास्त्रार्थात जिंकले आहेस. ते ब्रह्म कोण, ज्याला जाणून मनुष्य सर्व दिशा, त्यांचे अधिष्ठान आणि देवता जाणतो? जर तू दिशा, त्यांचे अधिष्ठान आणि देवता ओळखत असशील—” “पूर्व दिशेची देवता कोण?”—“सूर्य. सूर्य कुठे स्थिर आहे?”—“डोळ्यात.” “डोळे कुठे स्थिर?”—“रूपात, कारण डोळ्यांनी रूप पाहतात.” “रूप कुठे स्थिर?”—“हृदयात, कारण हृदयाने रूप ओळखले जाते, आणि रूप हृदयातच स्थिर आहे.” “असेच आहे, याज्ञवल्क्य.” “दक्षिण दिशेची देवता कोण?”—“यम. यम कुठे स्थिर?”—“दानात.” “दान कुठे स्थिर?”—“श्रद्धेत, कारण श्रद्धा असल्यावरच दान केले जाते.” “श्रद्धा कुठे स्थिर?”—“हृदयात.” “पश्चिम दिशेची देवता कोण?”—“वरुण. वरुण कुठे स्थिर?”—“पाण्यात.” “पाणी कुठे स्थिर?”—“बीजात.” “बीज कुठे स्थिर?”—“हृदयात. म्हणूनच नवजात बालकाबद्दल म्हणतात, ‘हृदयातून घडले, हृदयातून निर्माण झाले’.” “उत्तर दिशेची देवता कोण?”—“सोम. सोम कुठे स्थिर?”—“दीक्षेत.” “दीक्षा कुठे स्थिर?”—“सत्यात, म्हणूनच दीक्षित व्यक्तीबद्दल म्हणतात, ‘तो सत्य बोलतो’.” “सत्य कुठे स्थिर?”—“हृदयात.” “स्थिर (वरच्या) दिशेची देवता कोण?”—“अग्नि. अग्नि कुठे स्थिर?”—“वाणीमध्ये.” “वाणी कुठे स्थिर?”—“मनात.” “मन कुठे स्थिर?” यावर याज्ञवल्क्य म्हणाले, “अहल्लिक, हे जर आपल्याबाहेर कुठे सापडले असते, तर कुत्रे आणि पक्षीही स्वर्गात पोहोचले असते.” “मग तू आणि आत्मा कशावर स्थिर आहात?”—“प्राणावर.” “प्राण कुठे स्थिर?”—“अपानावर.” “अपान कुठे स्थिर?”—“व्यानावर.” “व्यान कुठे स्थिर?”—“उदानावर.” “उदान कुठे स्थिर?”—“समानावर.” “हा आत्मा—‘नेति नेति’—हे नाही, ते नाही. तो पकडता येत नाही, कारण तो पकडता येत नाही; तो नाश पावत नाही, कारण तो नाश पावत नाही; तो न जोडला गेलेला नाही, कारण तो जोडला जात नाही; त्याला क्लेश होत नाही, कारण तो क्लेशित होत नाही. हे आठ आश्रय, आठ लोक, आठ पुरुष आहेत. हे सर्व बाजूला ठेवून, तो पुरुष त्यापलीकडे जातो. मी तुला उपनिषदेत सांगितलेल्या त्या पुरुषाबद्दल विचारतो. जर तू मला तो सांगितला नाहीस, तर तुझे डोके पडेल.” तेव्हा शाकल्य गप्प राहिला आणि त्याचे डोके पडले. इतरांनीही भीतीपोटी तेथून पलायन केले. यानंतर याज्ञवल्क्य म्हणाले, “आदरणीय ब्राह्मणहो, आपल्यातील ज्याला हवे असेल तो विचारू शकतो, किंवा सर्वांनी विचारावे; ज्याला हवे असेल त्याला मी विचारेन, किंवा सर्वांना विचारेन.” पण ब्राह्मणांनी धाडस केले नाही. यानंतर याज्ञवल्क्यांनी त्यांना काही उदाहरणांनी विचारले: “जसे झाड जंगलात असते, तसेच मनुष्य खोटा नसतो; त्याचे केस म्हणजे पाने, बाह्य त्वचा म्हणजे साल. त्याचे रक्त म्हणजे झाडाच्या सालीतून वाहणारा रस; म्हणून जखमी केल्यावर रक्त वाहते, जसे झाड जखमी झाले तर रस वाहतो. त्याचे मांस म्हणजे गर, स्नायु म्हणजे तंतू, हाडे म्हणजे आतील लाकूड, आणि मज्जा म्हणजे गाभा.” “झाड जर मुळांपासून पुन्हा वाढते, तसेच माणूस मृत्यूने ‘कापला’ गेला की, तो कोणत्या मुळापासून पुन्हा जन्मतो? असे म्हणू नका की बीजापासून, कारण जिवंत असताना संतती जन्मते, पण मृत झाल्यावर पुन्हा कोण जन्म देईल? झाड दुसऱ्या मुळांपासून वाढते, तसेच मृत्यूनंतर पुनर्जन्म. झाड जर मूळासकट उपटले, तर ते पुन्हा वाढत नाही; तसेच माणूस मृत्यूने कापला गेला की, तो कोणत्या मुळापासून पुन्हा जन्मतो? चेतना, आनंद, ब्रह्म—बीज देणाऱ्याचा आधार, स्थिर उभा असणाऱ्याचा अंतिम आश्रय—हे जाणणाऱ्यांना हेच ज्ञात असते.” यानंतर विदेहाचा राजा जनक यांनी ही व्यवस्था केली. याज्ञवल्क्य पुढे आले. राजा जनक म्हणाले, “याज्ञवल्क्य, तू कशासाठी आला आहेस—गायींसाठी की ज्ञानासाठी?” “दोन्हीसाठी, राजन,” असे त्यांनी उत्तर दिले. “उदंक हौल्वायनाने मला सांगितले, ‘प्राणच ब्रह्म आहे.’ जसा एखाद्याचा आई, वडील, गुरु असतो, तसा हौल्वायनाने सांगितले, ‘प्राणच ब्रह्म आहे; प्राणाशिवाय काहीही अस्तित्वात नसते.’ पण त्याने मला त्याचे आश्रय आणि आधार सांगितले नाहीत. त्याने सांगितले, ‘मला माहित नाही.’ हे, राजन, फक्त एक भाग आहे.” “मग सांग, याज्ञवल्क्य.” “त्याचे आश्रय आहे—आकाश; आधार आहे—प्रेम. त्याचा ध्यान प्रेम म्हणून करावे. ‘प्रेम’ म्हणजे काय, याज्ञवल्क्य?” “प्राणच, राजन. प्राणासाठीच यज्ञ केले जातात, दान दिले जाते; मृत्यूची भीती असली तरी, प्राणासाठीच माणूस कृती करतो. प्राणच, राजन, सर्वोच्च ब्रह्म आहे; प्राण त्याला कधीच सोडत नाही, सर्व प्राणी त्याच्याकडे येतात.” “जो हे जाणतो आणि ध्यान करतो, तो देव बनून देवांना प्राप्त होतो.” “मी तुला हजार गायी देईन,” असे विदेहाचा राजा जनक म्हणाले. याज्ञवल्क्य म्हणाले, “माझ्या वडिलांनी विचार केला, ‘सांगितल्याशिवाय घेऊ नये.’ त्यांनी तुला काय सांगितले?