ही कथा ब्रह्मविद्येच्या गूढतेने भरलेली आहे. एक दैवी सत्ता, सर्व देवतांच्या दोष आणि मृत्यूला दूर करून, त्यांना दिशांच्या टोकांपर्यंत घेऊन गेली आणि तिथे त्यांचे दोष ठेवले. म्हणूनच, मनुष्याने कधीही स्वतःच्या दर्जापेक्षा कमी ठिकाणी, किंवा दिशांच्या टोकांवर जाऊ नये, किंवा दोष व मृत्यूचा पाठलाग करू नये. हीच दैवी सत्ता, सर्व देवतांना दोष व मृत्यूपासून मुक्त करून, त्यांना मृत्यूच्या पलीकडे घेऊन गेली. सर्वप्रथम तिने वाणीला मृत्यूच्या पलीकडे नेले. वाणीला मृत्यूपासून मुक्त केल्यावर ती अग्नी झाली; हा अग्नी आता मृत्युच्या पलीकडे जाऊन तेजस्वीपणे प्रकाशतो. यानंतर तिने श्वासाला मृत्यूच्या पलीकडे नेले. श्वासाला मृत्यूपासून मुक्त केल्यावर तो वायू झाला; हा वायू आता मृत्यूच्या पलीकडे जाऊन वाहतो. मग तिने डोळ्याला मृत्यूच्या पलीकडे नेले. डोळ्याला मृत्यूपासून मुक्त केल्यावर तो सूर्य झाला; हा सूर्य आता मृत्यूच्या पलीकडे जाऊन प्रकाशतो. यानंतर तिने कानाला मृत्यूच्या पलीकडे नेले. कानाला मृत्यूपासून मुक्त केल्यावर ते दिशा झाल्या; या दिशा आता मृत्यूच्या पलीकडे अस्तित्वात आहेत. मग तिने मनाला मृत्यूच्या पलीकडे नेले. मनाला मृत्यूपासून मुक्त केल्यावर ते चंद्र झाले; हा चंद्र आता मृत्यूच्या पलीकडे जाऊन प्रकाशतो. म्हणून, जो कोणी हे जाणतो, त्याला ही दैवी सत्ता मृत्यूच्या पलीकडे नेते. मग आत्म्यासाठी अन्न आणले गेले. जे काही अन्न खाल्ले जाते, ते या आत्म्यानेच खातले जाते; त्यातच ते स्थिर आहे. सर्वांनी म्हटले, “हे सर्वच अन्न आहे; तू आत्म्यापर्यंत पोहोचला आहेस. आता आम्हाला अन्न वाट.” ते त्यात प्रवेशले. “तसेच होईल,” असे त्याने सांगितले. ते पूर्णपणे त्यात विलीन झाले. म्हणून, आत्मा ज्या द्वारे अन्न खातो, त्याच्यामुळे ते तृप्त होतात. याप्रमाणे, प्रत्येक गोष्ट आपल्या मूळात विलीन होते; जो हे जाणतो, तोच खरा स्वामी, अन्नभक्षक आणि सर्वांचा अधिपती असतो. जो हे जाणतो आणि आपल्या लोकांमध्ये संततीची इच्छा करतो, तो आपल्या स्त्रियांना कधीच अपुरा पडत नाही. पण जो हे जाणत नाही, तो अपुरा पडतो. आत्मा हा सर्व इंद्रियांचा सार आहे; प्राण हा त्या इंद्रियांचा सार आहे. ज्या इंद्रियातून प्राण निघून जातो, ते इंद्रिय कोरडे पडते, कारण प्राणच त्याचा सार आहे. तोच बृहस्पती आहे; वाणी ही बृहती आहे आणि तो तिचा अधिपती आहे, म्हणून त्याला बृहस्पती म्हणतात. तोच ब्रह्मणस्पती आहे; वाणी ही ब्रह्म आहे आणि तो तिचा अधिपती आहे, म्हणून त्याला ब्रह्मणस्पती म्हणतात. तोच साम आहे; वाणी ही साम आहे आणि तो तिचा गायक आहे. जो घोडा, डास, हत्ती, तिन्ही लोक, सर्व गोष्टी यांच्याशी समत्व राखतो, तो सामाशी ऐक्य साधतो. तोच उद्गीथ आहे; प्राण हा खरा उद्गीथ आहे, कारण प्राणामुळेच सर्व काही टिकते. वाणी ही गाणे आणि गायक आहे, म्हणून त्याला उद्गीथ म्हणतात. एकदा, जेवताना, चिकितानांचा राजा ब्रह्मदत्त म्हणाला, “हा तो राजा आहे ज्याचे डोके फाटले; कारण त्याचा सार दुसऱ्या मार्गाने गेला, तो वाणी आणि प्राणानेच गेला.” जो सामाचा खरा संपत्ती जाणतो, तो खरोखरच संपत्ती प्राप्त करतो. म्हणून, यज्ञात पुरोहित होऊ इच्छिणाऱ्याने वाणीत स्वर असावा अशी इच्छा करावी. स्वरयुक्त वाणीनेच यज्ञकर्म करावे. ज्याच्याकडे स्वर आहे, त्याच्याकडेच संपत्ती येते. जो सामातील सुवर्ण जाणतो, त्याला सुवर्ण मिळते; सुवर्ण म्हणजे स्वरच आहे. जो सामाचा पाया जाणतो, तो स्थिर राहतो; पाया म्हणजे वाणी. प्राण वाणीमध्ये स्थिर आहे आणि गातो; काही लोक म्हणतात ते अन्न आहे. आता पवमानांच्या आरोहणाबद्दल: प्रस्तोत्रच प्रस्थानाचा साम गातो. तो गात असताना, हे म्हणावे: “असत्यातून सत्याकडे ने, अंधारातून प्रकाशाकडे ने, मृत्यूतून अमरतेकडे ने.” “असत्यातून सत्याकडे ने” म्हणजेच “मृत्यूतून अमरतेकडे ने”—म्हणजेच “मला मृत्यूच्या अधीन करू नकोस.” “अंधारातून प्रकाशाकडे ने”—मृत्यू म्हणजे अंधार, प्रकाश म्हणजे अमरता. “मृत्यूतून अमरतेकडे ने”—म्हणजेच “मला मृत्यूच्या अधीन करू नकोस.” येथे काहीही लपवलेले नाही. इतर स्तोत्रांमध्ये, गायकाने स्वतःसाठी जे खावे-प्यावे ते गावे. इच्छेनुसार आपली इच्छा निवडावी. जो गायक हे जाणतो, तो स्वतःसाठी किंवा यजमानासाठी हवी ती इच्छा गाऊ शकतो. तोच खऱ्या अर्थाने लोकांचा विजेता आहे; जो हे जाणतो, तो दृश्य गोष्टींची अपेक्षा करत नाही. सुरुवातीला, हा आत्माच एकटा होता, पुरुषरूपात. त्याने इकडे-तिकडे पाहिले, पण स्वतःखेरीज काहीच नव्हते. त्याने प्रथम म्हटले, “मी आहे.” म्हणूनच त्याचे नाव “मी” झाले. आजही, कुणाला हाक मारली की तो प्रथम “मी आहे” असे म्हणतो, मग इतर नाव सांगतो. त्याने सर्व पाप जाळून टाकले, म्हणून त्याला पुरुष म्हणतात. जो हे जाणतो, तोही आपल्यासमोरील पाप जाळतो. तो घाबरला; कारण एकटा असणारा घाबरतो. मग त्याने विचार केला, “इथे माझ्याशिवाय दुसरे काहीच नाही, मग मी कशाला घाबरू?” त्यामुळे त्याचा भिती निघून गेला; कारण खऱ्या अर्थाने, द्वैतामुळेच भिती येते. तो एकटाच होता; म्हणून एकटा असणारा आनंदी राहत नाही. त्याला दुसऱ्याची इच्छा झाली. तो पुरुष आणि स्त्री यांच्या आलिंगनाएवढा मोठा झाला. त्याने स्वतःला दोन भागात विभाजित केले; त्यातून पती-पत्नी निर्माण झाले. म्हणून याज्ञवल्क्य म्हणत, “हे वाटते जणू वाटलेल्या वाटाण्याचा अर्धा भाग.” म्हणूनच, ही जागा स्त्रीने व्यापलेली आहे. त्याने तिच्याशी एकरूपता साधली, आणि त्यातून मानव जन्माला आले. ती विचार करू लागली, “माझ्या स्वतःतून मला निर्माण करून तो माझ्याशी कसा एकरूप होईल?” म्हणून तिने स्वतःला लपवले. तो बैल झाला, ती गाय झाली; त्यांनी एकरूपता साधली आणि त्यातून गायी जन्माला आल्या. तो घोडा झाला, ती घोडी; तो गाढव, ती गाढवी; त्यांनी एकरूपता साधली आणि त्यातून एक खुराच्या प्राण्यांचा जन्म झाला. तो शेळी, ती शेळी; तो मेंढा, ती मेंढी; त्यांनी एकरूपता साधली आणि त्यातून शेळ्या व मेंढ्या निर्माण झाल्या. अशा प्रकारे, मुंग्यांपर्यंत सर्व जोडीदारांची निर्मिती त्याने केली. “मीच ही सृष्टी आहे; मीच सर्व निर्माण केले,” असे त्याने जाणले. म्हणूनच सृष्टी निर्माण झाली. जो हे जाणतो, त्याच्यासाठीही सृष्टीत सर्जनशीलता असते. मग त्याने स्वतःला घासले; त्याच्या तोंडातून आणि हातातून अग्नी निर्माण झाला. म्हणून तोंड आणि योनी यांचे आतले भाग केसविरहित असतात. लोक म्हणतात, “या देवाचे, त्या देवाचे पूजन करू,” पण प्रत्येक देव हा त्याचाच अंश आहे; कारण सर्व देव हे त्याच्याच रूपात आहेत. आणि जे काही ओलसर आहे, ते त्याने वीर्यरूपात निर्माण केले; ते सोम आहे. म्हणून सर्व अन्न आणि अन्नभक्षक यांचा समावेश: सोम म्हणजे अन्न, अग्नी म्हणजे अन्नभक्षक. हीच ब्रह्माची सर्वोच्च सृष्टी आहे: श्रेष्ठ असताना त्याने देवांची निर्मिती केली; मग नश्वर असताना नश्वरांची निर्मिती केली. हीच सर्वोच्च सृष्टी आहे. जो ही सर्वोच्च सृष्टी जाणतो, तो त्यात आनंद प्राप्त करतो. मग सर्वकाही अद्वैत, एकरूप होते. नाव आणि रूप यानेच भेद झाला: “तो अमुक नावाचा, अमुक रूपाचा आहे.” आजही, नाव आणि रूप यानेच भेद केला जातो. तो सर्वत्र, नखांच्या टोकापर्यंत प्रवेशलेला आहे. जसे धारदार वस्तू खोकेमध्ये ठेवली जाते, किंवा पृथ्वी आपल्या घरट्यात असते, तसे तो लपलेला आहे; तो पूर्णपणे प्रकट नाही, म्हणून लोक त्याला पाहू शकत नाहीत. श्वास घेत असताना तो “प्राण,” बोलताना “वाणी,” पाहताना “डोळा,” ऐकताना “कान,” विचार करताना “मन”—असे त्याची नावे कर्मानुसार आहेत. जो प्रत्येकाला वेगळे पूजतो, तो पूर्णत्व जाणत नाही; तो त्या-त्या गोष्टीएवढाच राहतो.