सर्व प्राण्यांचा मध म्हणजे मानव, आणि मानवाचा मध म्हणजे सर्व प्राणी असं म्हटलं गेलं आहे. या मानवामध्ये जो तेजस्वी, अमर पुरुष आहे, आणि जो प्रत्येक व्यक्तीच्या अंतरात्म्यात आहे, तोच हा आत्मा, तोच अमर, तोच ब्रह्म, आणि तोच सर्व काही आहे. हा आत्माच सर्व प्राण्यांचा मध आहे, आणि सर्व प्राणी या आत्म्याचा मध आहेत. या आत्म्यात जो तेजस्वी, अमर पुरुष आहे, आणि जो आत्माच आहे, तोच हा आत्मा, तोच अमर, तोच ब्रह्म, आणि तोच सर्व काही आहे. हा आत्मा सर्व प्राण्यांचा अधिपती, सर्वांचा राजा आहे. जसं चाकाच्या नाभीला आणि कडेला सर्व आर spokes जोडलेले असतात, तसं सर्व प्राणी, देव, लोक, प्राण, आणि आत्मे या आत्म्यात गुंफलेले आहेत. याच मधाचा उपदेश दध्यांच अथर्वण यांनी अश्विनीकुमारांना केला होता. ऋषींनी हे पाहून ऋग्वेदातील मंत्राने म्हटलं: "हे अश्विनीकुमारांनो, मी तुमच्यासाठी धन प्राप्त करण्यासाठी एक महान आणि भयंकर गोष्ट उघड करतो, जशी वज्रधारी इंद्र पाऊस पाडतो; दध्यांच अथर्वण यांनी घोड्याच्या डोक्याद्वारे तुम्हाला मध सांगितला." पुन्हा, दुसऱ्या मंत्रात असं म्हटलं आहे: "हे अश्विनीकुमारांनो, तुम्ही दध्यांच यांचं डोकं घोड्याचं केलं; त्यानंतर त्यांनी तुम्हाला मध, त्वरष्ट्रीचं गुपित, जे कांखेमध्ये लपलेलं होतं, सांगितलं." एक तिसऱ्या ऋषीने सांगितलं: "त्याने द्विपादांना पुढे केलं, चतु:पादांनाही पुढे केलं; पक्षी होऊन, तो मनुष्य म्हणून पुढे गेला." त्यामुळे हा पुरुष सर्व शरीरांत, प्रत्येक निवासात आहे; त्याच्यापासून काहीही लपलेलं नाही, काहीही झाकलेलं नाही. पुढे, दुसऱ्या मंत्रात असं वर्णन आहे: "त्याने प्रत्येक रूपाचं रूप धारण केलं; प्रत्येकासाठी त्याचं वेगळं रूप आहे — इंद्र आपली शक्ती वापरून अनेक रूपांत हिंडतो, त्याचे शेकडो आणि हजारो घोडे आहेत." हेच ते घोडे, ह्याच त्या दहा, हजारो, आणि अगणित घोड्यांच्या रूपातील शक्ती. हे ब्रह्म आहे — ना प्रारंभ, ना अंत, ना आत, ना बाहेर. हा आत्माच ब्रह्म आहे, सर्वत्र व्यापलेला आहे. हीच उपदेशाची सांगता. किंवा, अशीही परंपरा सांगितली गेली आहे: वशा यांनी औरपणायापासून, औरपणाया यांनी गौतमापासून, गौतम यांनी वत्स्यापासून, वत्स्य यांनी पराशर्यापासून, पराशर्य यांनी शांकत्य व भारद्वाजापासून, भारद्वाज यांनी औडवाह व हांडिल्यापासून, हांडिल्य यांनी वैजवाप व गौतमापासून, गौतम यांनी वैजवापायन व वैश्टपूरियापासून, वैश्टपूरिया यांनी हांडिल्य व रोहिणयानापासून, रोहिणयना यांनी हौनक, आत्रेय व रायभ्यापासून, रायभ्य यांनी पौतिमाश्यायन व कौंडिन्यायनापासून, कौंडिन्यायना यांनी कौंडिन्यापासून, अशा अनेक ऋषींच्या परंपरेने हा उपदेश आला आहे. या परंपरेचा शेवट ब्रह्मापर्यंत होतो, आणि ब्रह्म स्वतःप्रभू आहे. ब्रह्मास वंदन. अशा आणखी काही परंपरा सांगितल्या आहेत, ज्यात वेगवेगळ्या ऋषी, त्यांचे शिष्य, आणि त्यांची वंशपरंपरा सांगितली आहे, ज्याचा शेवट ब्रह्मापर्यंत पोहोचतो. ब्रह्मास वंदन. यानंतर, विदेहांचा राजा जनक याने मोठ्या दानासह यज्ञ केला. त्या ठिकाणी कुरू आणि पांचाल देशातील ब्राह्मण एकत्र जमले. जनक राजा विचार करू लागला, "या सर्व ब्राह्मणांमध्ये सर्वात ज्ञानी कोण आहे?" त्याने हजार गायी गोठ्यात बांधल्या, आणि प्रत्येकाच्या शिंगांना दहा सुवर्णमुद्रा बांधल्या. मग त्याने ब्राह्मणांना सांगितले, "माझ्या प्रिय ब्राह्मणहो, जो तुमच्यात सर्वांत ब्रह्मज्ञानी असेल, त्याने या गायी घेऊन जाव्यात." पण कोणालाही धाडस झाले नाही. तेव्हा याज्ञवल्क्याने आपल्या शिष्याला, "सामश्रव, या गायी घेऊन जा," असे सांगितले. त्याने गायी घेऊन गेल्या. हे पाहून इतर ब्राह्मण रागावले, "हा स्वतःला सर्वांत ज्ञानी कसा समजतो?" मग जनकाचा पुरोहित, अश्वल, याज्ञवल्क्याला विचारू लागला, "नक्कीच, याज्ञवल्क्य, तूच सर्वांत ज्ञानी आहेस का?" याज्ञवल्क्य म्हणाले, "आम्ही सर्वांत ज्ञानीला वंदन करतो; आम्ही फक्त गायीचे इच्छुक आहोत." मग अश्वल अधिक प्रश्न विचारायला तयार झाला. अश्वलने विचारले, "ज्याप्रमाणे सर्व काही मृत्यूने ग्रासले आहे, यज्ञकर्ता मृत्यूच्या पाशातून कशाने मुक्त होतो?" याज्ञवल्क्य म्हणाले, "होत्र, म्हणजेच वाणी, अग्नी; कारण वाणीच यज्ञाची होत्र आहे." म्हणून वाणी, अग्नी, होत्र — हेच मुक्तीचे साधन आहे. पुन्हा विचारले, "सर्व काही दिवस-रात्रीने व्यापले आहे, यज्ञकर्ता दिवस-रात्रीच्या पाशातून कशाने मुक्त होतो?" उत्तर आले, "अध्वर्यू, म्हणजे डोळा, सूर्य; कारण डोळाच यज्ञाचा अध्वर्यू आहे." म्हणून डोळा, सूर्य, अध्वर्यू — हेच मुक्तीचे साधन आहे. पुढे विचारले, "सर्व काही पक्ष आणि अपक्ष यांच्याने व्यापले आहे, यज्ञकर्ता त्यांच्या पाशातून कशाने मुक्त होतो?" याज्ञवल्क्य म्हणाले, "ब्राह्मण, म्हणजे मन, चंद्र; कारण मनच यज्ञाचा ब्राह्मण आहे." म्हणून मन, चंद्र, ब्राह्मण — हेच मुक्तीचे साधन आहे. मग विचारले, "हे याज्ञवल्क्य, हे मध्यवर्ती अवकाश जणू आधारविरहित आहे; यज्ञकर्ता स्वर्गलोकात कसा पोहोचतो?" उत्तर आले, "उद्गाता, म्हणजे प्राण, वायू; कारण प्राणच यज्ञाचा उद्गाता आहे." प्राणच वायू आहे, उद्गात्याचा उच्चार, हीच परम मुक्ती. पुढे विचारले, "आज होत्र किती ऋचांनी यज्ञ करतो?" उत्तर आले, "तीन — पुरोनुवाक्या, याज्या, आणि शस्या." "त्याने काय प्राप्त होते?" "पुरोनुवाक्येने पृथ्वी, याज्येने अंतरिक्ष, शस्येने स्वर्ग." मग विचारले, "अध्वर्यू किती आहुती देतो?" "तीन — जळणारी, ओसंडणारी, बसणारी." "त्याने काय मिळते?" "जळणारीने देवांचा लोक, ओसंडणारीने मानवांचा लोक, बसणारीने पितरांचा लोक." पुढे विचारले, "ब्राह्मण पुरोहित दक्षिण बाजूला यज्ञाचे रक्षण किती देवतांनी करतो?" "फक्त एक — मन. मन अनंत आहे, सर्व देव अनंत आहेत. अनंतानेच तो सत्य लोक जिंकतो." "उद्गाता किती स्तोत्रे म्हणतो?" "तीन — पुरोनुवाक्या, याज्या, शस्या; आणि आत्म्याशी संबंधित." "आत्म्याशी संबंधित कोणती?" "पुरोनुवाक्या म्हणजे श्वास, याज्या म्हणजे अपान, शस्या म्हणजे व्यान." "त्याने काय मिळते?" "ज्याच्यात श्वास आहे, ते सर्व." मग जारत्कारव आर्तभागाने विचारले, "किती ग्रह आणि किती अतिक्राह आहेत?" "आठ ग्रह आणि आठ अतिक्राह." ते कोणते? "श्वास ग्रह आहे, त्याला अपान अतिक्राह पकडतो. अपानाने गंध जाणतो. जिभ ग्रह आहे, तिला रस अतिक्राह पकडतो. जिभेने रस जाणतो. वाणी ग्रह आहे, तिला नाव अतिक्राह पकडतो. वाणीने नावे उच्चारतो. डोळा ग्रह आहे, त्याला रूप अतिक्राह पकडतो. डोळ्याने रूप पाहतो. कान ग्रह आहे, त्याला शब्द अतिक्राह पकडतो. कानाने शब्द ऐकतो. मन ग्रह आहे, त्याला इच्छा अतिक्राह पकडतो. मनाने इच्छा करतो. हात ग्रह आहेत, त्यांना क्रिया अतिक्राह पकडतो. हातांनी कृती करतो. त्वचा ग्रह आहे, तिला स्पर्श अतिक्राह पकडतो. त्वचेने स्पर्श जाणतो. अशी आठ ग्रह आणि आठ अतिक्राह आहेत." मग विचारले, "सर्व काही मृत्यूचे अन्न आहे, मग कोणत्या देवतेसाठी मृत्यू अन्न आहे?" "अग्नीच मृत्यू आहे; अन्न घेतल्यावर तो पुन्हा मृत्यूवर विजय मिळवतो." "माणूस मृत्यू पावल्यानंतर त्याच्यातील काय निघून जात नाही?" "नाव. नाव अनंत आहे, सर्व देव अनंत आहेत; अनंतानेच तो सत्य लोक जिंकतो." "माणूस मृत्यू पावल्यानंतर त्याचे प्राण निघून जातात का?" "नाही, ते इथेच एकत्र होतात. तो फुगतो, फुगलेला पडून राहतो." "मृत व्यक्तीची वाणी अग्नीला, श्वास वायुला, डोळा सूर्याला, मन चंद्राला, दिशा कानाला, पृथ्वी शरीराला, आकाश आत्म्याला, वनस्पती केसांना, झाडं डोक्याच्या केसानां, रक्त व वीर्य पाण्यात जातं, मग हा माणूस काय होतो?" "आपला हात पुढे दे." आर्तभाग म्हणाले, "हे आपण दोघांनी मिळून जाणून घ्यावं." "हे असं नाही का? हे एकत्र नाही का?" ते बाजूला जाऊन विचार करू लागले. त्यांनी जे काही केलं, ते कृतीच होती; जे काही स्तुती केली, ते कृतीच होती. पुण्यकर्माने पुण्यवान, पापकर्माने पापी होतो. मग आर्तभागाने प्रश्न विचारणं थांबवलं. मग भुज्यु लाह्यायनीने विचारले, "याज्ञवल्क्य, आम्ही मद्र देशात भिक्षाटन करत होतो. पटनचला काप्याच्या घरी गेलो. त्याची मुलगी एका गंधर्वाने ग्रासली होती. आम्ही विचारले, 'तू कोण?' त्याने उत्तर दिलं, 'मी शुद्धन्वन आंगिरस.' आम्ही विचारलं, 'लोकांच्या सीमारेषा कुठे आहेत?' त्याने उत्तर दिलं, 'परीक्षित कुठे राहिला?' मी आता तुला विचारतो, याज्ञवल्क्य: परीक्षित कुठे राहिला?" याज्ञवल्क्य म्हणाले, "ते अश्वमेध यज्ञ करणाऱ्यांच्या ठिकाणी गेले." "अश्वमेध करणारे कुठे जातात?" "विदेहांचे बत्तीस रथ दररोज या पृथ्वीभोवती फिरतात; ते पृथ्वीच्या दुप्पट अंतरावर जातात; समुद्र पृथ्वीच्या दुप्पट अंतरावर आहे. त्यातील जागा इतकी बारीक आहे, जशी वस्त्राच्या कापडाची कड किंवा माशीच्या पंखासारखी. इंद्राने मोठा पक्षी होऊन त्यांना वायूपाशी नेलं; वायूने त्यांना स्वतःमध्ये ठेवून परीक्षितच्या स्थळी नेलं. म्हणून वायूच व्यक्ती आणि सर्व आहे. जो हे जाणतो, तो मृत्यूवर विजय मिळवतो, सर्व जीवन प्राप्त करतो." भुज्युने विचारणं थांबवलं. मग कहोड कौशीतकेयनं विचारलं, "याज्ञवल्क्य, मला ते ब्रह्म समजावून सांग, जे प्रत्यक्ष जाणता येईल, अंतरंग आत्मा कोणता?" याज्ञवल्क्य म्हणाले, "हा आत्मा, सर्वांचा अंतरंग आहे." "कुठला आत्मा?" "जो भूक, तहान, शोक, मोह, वृद्धत्व, मृत्यू यांच्यापलीकडे आहे." हे आत्मज्ञान झाल्यावर ब्राह्मण पुत्र, संपत्ती, लोक यांची इच्छा सोडून संन्यास घेतात. पुत्राची इच्छा म्हणजे संपत्तीची इच्छा; संपत्तीची इच्छा म्हणजे लोकांची इच्छा; हे सर्व इच्छा आहेत. म्हणून ज्याने हे जाणलं, तो शहाणा बालकासारखा राहतो; बाल्य आणि विद्वत्ता दोन्ही सोडून ऋषी राहतो; बोलणं आणि मौन दोन्ही सोडून ब्राह्मण राहतो. ब्राह्मण कसा होतो? ज्याने जसं जाणलं, तसा होतो. हे जाणणारा ब्राह्मण होतो. मग कहोडाने विचारणं थांबवलं. अशा प्रकारे, या ब्रह्मविद्येच्या संवादातून, आत्म्याचे स्वरूप, त्याची अमरता, आणि जीवनाचा अंतिम अर्थ उलगडला जातो.