याज्ञवल्क्य आणि मैत्रेयी यांचा संवाद, ब्रह्मज्ञानाचा खोल अर्थ आणि विदेह जनकाच्या यज्ञात ब्रह्मविद्येची परीक्षा—या सर्व घटना ब्रहदारण्यक उपनिषदातील या अध्यायात एकत्र गुंफल्या आहेत. याज्ञवल्क्य आपल्या शिष्यांना सांगतात, "जसा शंख फुंकला जातो, तेव्हा बाहेरच्या आवाजांना पकडता येत नाही; पण शंख किंवा फुंकीला धरल्याने शंखाचा आवाज मिळतो." हे उदाहरण देऊन त्यांनी सांगितले की, ज्ञानाचा स्रोत पकडल्याशिवाय त्याची अनुभूती मिळत नाही. पुढे ते म्हणतात, "जसा ओलसर इंधनाने अग्नी प्रज्वलित केला की वेगवेगळ्या धुरांचे प्रकार निर्माण होतात, तसाच हा महान आत्मा—त्याचे श्वास म्हणजे ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्वांगिरस, इतिहास, पुराण, विद्या, उपनिषदे, श्लोक, सूत्र, स्पष्टीकरणे, भाष्य—हे सर्व त्याचे श्वास आहेत." ज्ञानाचा प्रत्येक प्रवाह, प्रत्येक ग्रंथ, या ब्रह्मातूनच उद्भवतो. सर्व गोष्टींचा अंतिम ठिकाणा एकच आहे—जसे सर्व जल समुद्रात, सर्व स्पर्श त्वचेत, सर्व गंध नाकात, सर्व चव जिभेत, सर्व रूप डोळ्यात, सर्व आवाज कानात, सर्व संकल्प मनात, सर्व वेद वाणीमध्ये, सर्व क्रिया हातात, सर्व हालचाली पायात, सर्व सुख जननेंद्रियात, सर्व मल गुदद्वारात, आणि सर्व ज्ञान हृदयात एकत्र येते. याज्ञवल्क्य पुढे सांगतात, "जसा मीठाचा गोटा पाण्यात टाकला की तो पूर्णपणे विरघळतो, आणि पाणी कुठेही चाखले तरी ते मिठाचेच लागते; तसाच हा महान, अनंत, पूर्ण ज्ञानाचा गोटा या पंचमहाभूतांतून उत्पन्न होतो आणि मृत्यूनंतर पुन्हा त्यातच विलीन होतो. मृत्यूनंतर वेगळे 'चैतन्य' राहात नाही, असे मी सांगतो," असे याज्ञवल्क्य म्हणतात. मैत्रेयी विचारते, "आदरणीय, आपण सांगितले की मृत्यूनंतर वेगळे चैतन्य राहात नाही—म्हणून मी गोंधळले आहे." याज्ञवल्क्य उत्तर देतात, "नाही, प्रिय, मी गोंधळ बोलत नाही; हेच समजून घेण्यास पुरेसे आहे." "द्वैत असताना—एक दुसऱ्याला पाहतो, एक दुसऱ्याला श्वास घेतो, एक दुसऱ्याला ऐकतो, बोलतो, विचार करतो, जाणतो. पण सर्व काही आत्मस्वरूप झाले की, कोणाला आणि कशाला पाहायचे? कोणाला आणि कशाला ऐकायचे, बोलायचे, विचारायचे, जाणायचे? जाणणाऱ्याला कोण जाणणार? ज्याने सर्व काही जाणले, त्याला कसे जाणता येईल?" पुढे याज्ञवल्क्य ब्रह्माचा मधुर, सर्वव्यापी स्वरूप स्पष्ट करतात: "ही पृथ्वी सर्व प्राण्यांचा मध आहे, आणि सर्व प्राणी पृथ्वीचे मध आहेत. पृथ्वीतील तेजस्वी, अमर पुरुष आणि शरीरातील तेजस्वी, अमर पुरुष—तोच हा आत्मा, तोच अमर, तोच ब्रह्म, तोच सर्व आहे." हीच गोष्ट जल, अग्नी, आकाश, वायु, सूर्य, चंद्र, दिशा, विद्युत, गर्जना, धर्म, सत्य, मानव आणि आत्मा—या प्रत्येक घटकासाठी सांगितली जाते. सर्वत्र, प्रत्येकात, तोच तेजस्वी, अमर आत्मा आहे—तोच ब्रह्म, तोच सर्व. "हा आत्मा सर्व प्राण्यांचा स्वामी, राजा आहे. जसे चाकाच्या सर्व कड्या नाभी आणि कडा यांच्यात एकत्र येतात, तसाच या आत्म्यात सर्व प्राणी, देव, लोक, श्वास, आत्मे एकत्र येतात." याज्ञवल्क्य पुढे सांगतात, "हेच मध दध्यंच अथर्वणाने अश्विनांना सांगितले. ऋषीने हे पाहून ऋग्वेदात म्हटले—'हे पुरुषांनो, मी तुम्हाला धन मिळवण्यासाठी मोठी गोष्ट प्रकट करतो, जशी गर्जनारा पर्जन्याचा वर्षाव करतो; दध्यंच अथर्वणाने अश्विनांना घोड्याच्या डोक्याने मध सांगितले.'" पुढे, "अश्विनांसाठी दध्यंचचे डोके घोड्याचे केले, आणि त्याने तुम्हाला मध, तवष्ट्रीचे गुप्त ज्ञान दिले, जे कांखेत लपले होते," असे ऋग्वेदातील दुसरे मंत्र उद्धृत केले. "त्याने द्विपाद पुढे केले, चतुष्पाद पुढे केले; पक्षी होऊन पुढे प्रवेश केला. हा पुरुष सर्व शरीरात, प्रत्येक निवासात आहे; त्याच्यापासून काहीही लपलेले नाही, आणि काहीही त्याच्यापासून झाकलेले नाही." "तो प्रत्येक रूपात दिसतो; प्रत्येकासाठी त्याचे वेगळे रूप आहे. इंद्र अनेक रूपात फिरतो, त्याचे शेकडो आणि हजारो घोडे आहेत. हेच ब्रह्म—कोणताही आरंभ नाही, कोणताही अंत नाही, कोणताही आत नाही, कोणताही बाहेर नाही. हा आत्मा ब्रह्म आहे, सर्वव्यापी आहे. हीच शिकवण आहे." मग या ज्ञानाची परंपरा सांगितली जाते—गुरू-शिष्य परंपरेत नावांची मोठी यादी दिली आहे, ज्यात प्रत्येकाने हे मधुर ज्ञान पुढील पिढीला दिले. शेवटी ब्रह्म हे स्वयंभू आहे; त्याला नमस्कार. विदेहाचा राजा जनक यज्ञ करतो, अनेक दान देतो. त्या यज्ञात कुरु आणि पंचाळ देशातील ब्राह्मण एकत्र जमले. जनकाला इच्छा होते—'या ब्राह्मणांमध्ये कोण सर्वात ब्रह्मविद्या जाणणारा आहे?' त्याने हजार गायींच्या शिंगांना दहा-दहा सोन्याच्या मुद्रा बांधल्या. तो ब्राह्मणांना म्हणतो, "आदरणीय, जो तुमच्यात सर्वात ब्रह्मविद्या जाणणारा आहे, त्याने या गायी घेऊन जाव्यात." पण कोणी पुढे येत नाही. तेव्हा याज्ञवल्क्य आपल्या शिष्याला सांगतात, "प्रिय समश्रव, या गायी घेऊन जा." समश्रव गायी घेऊन जातो. ब्राह्मणांना राग येतो—'याज्ञवल्क्य स्वतःला सर्वात ब्रह्मविद्या जाणणारा मानतो?' मग जनकाचा मुख्य पुरोहित अस्वल याज्ञवल्क्याला विचारतो, "तुम्हीच सर्वात ब्रह्मविद्या जाणणारे आहात का?" याज्ञवल्क्य उत्तरतात, "आम्ही सर्वात जाणणाऱ्याला नमस्कार करतो; आम्ही फक्त गायी मिळवू इच्छितो." अस्वल पुढे विचारतो. अस्वल विचारतो, "सर्व काही मृत्यूने पकडले आहे, सर्व मृत्यूच्या अधीन आहे; यज्ञकर्ता मृत्यूच्या पकडीतून कशाने मुक्त होतो?" याज्ञवल्क्य उत्तरतात, "यज्ञाचा होतृ, वाणी, अग्नी—वाणी म्हणजे यज्ञाचा होतृ. ही वाणी, हा अग्नी, हा होतृ—मुक्तीचे साधन आहे, पूर्ण मुक्तीचे साधन आहे." पुढे विचारले जाते, "सर्व काही दिवस-रात्रीच्या पकडीत आहे; यज्ञकर्ता कशाने मुक्त होतो?" याज्ञवल्क्य उत्तरतात, "अध्वर्यू, डोळा, सूर्य—डोळा म्हणजे यज्ञाचा अध्वर्यू. हा डोळा, हा सूर्य, हा अध्वर्यू—मुक्तीचे साधन आहे, पूर्ण मुक्तीचे साधन आहे." पुढे विचारले जाते, "सर्व काही पौर्णिमा-अमावस्येच्या पकडीत आहे; यज्ञकर्ता कशाने मुक्त होतो?" याज्ञवल्क्य उत्तरतात, "ब्राह्मण, मन, चंद्र—मन म्हणजे यज्ञाचा ब्राह्मण. हे मन, हा चंद्र, हा ब्राह्मण—मुक्तीचे साधन आहे, पूर्ण मुक्तीचे साधन आहे." पुढे विचारले जाते, "हे अंतरिक्ष आधाराशिवाय आहे; यज्ञकर्ता स्वर्गात कसा पोहोचतो?" याज्ञवल्क्य उत्तरतात, "उद्गाता, विधी, श्वास—श्वास म्हणजे यज्ञाचा उद्गाता. हा श्वास, हा वायू, उद्गात्याचा उच्चार, ही मुक्ती, ही सर्वोच्च मुक्ती." अस्वल विचारतो, "होतृ आज किती श्लोकांनी यज्ञ करतो?" याज्ञवल्क्य म्हणतात, "तीन श्लोकांनी—पुरोअनुवाक्य, याज्य, आणि शस्य." "याने काय मिळते?" "पुरोअनुवाक्याने पृथ्वी, याज्याने अंतरिक्ष, आणि शस्याने स्वर्ग मिळतो." अशा प्रकारे, ब्रह्मज्ञानाचे, आत्म्याचे, आणि यज्ञाच्या गूढ अर्थाचे विवेचन या अध्यायात याज्ञवल्क्याने केले. सर्वत्र, सर्व घटकांत, सर्व प्राण्यांत, सर्व कृतींमध्ये—तोच आत्मा, तोच ब्रह्म, तोच सर्व आहे. हेच अंतिम सत्य आहे, हेच अमर ज्ञान आहे.