एक महान राजा आपल्या राज्यातील प्रजेला एकत्र करून, आपल्या इच्छेनुसार सर्वत्र फिरतो, त्याचप्रमाणे हा आत्मा देखील आपल्या सर्व इंद्रियांना एकत्र करून, आपल्या शरीरात इच्छेनुसार संचार करतो. जेव्हा हा आत्मा गाढ झोपेत असतो, काहीच जाणत नाही, तेव्हा हृदयातून निघणाऱ्या बहात्तर हजार नाड्या पूर्णपणे भरलेल्या व स्थिर झालेल्या असतात; त्या नाड्यांतून हा आत्मा आपली सर्व क्रिया मागे घेतो व शरीरात विश्रांती घेतो. जसे एखादा लहान मुलगा, एखादा महान पुरोहित किंवा इच्छित गोष्टीला पोहोचलेला मनुष्य आरामात पडतो, तसाच हा आत्मा देखील विश्रांती घेतो. जसा कोळी आपले जाळे सोडतो, जसे अग्नितून लहान ठिणग्या उडतात, तसेच या आत्म्यातून सर्व प्राण, सर्व लोक, सर्व देव, सर्व प्राणी, सर्व काही उत्पन्न होते. या सत्याचा उपदेश असा आहे की, प्राण हेच सत्य आहे आणि हेच त्याचे खरे स्वरूप आहे. जो कोणी या 'बालक', 'आधार', 'प्रतिआधार', 'स्तंभ' आणि 'दोरी' यांचे ज्ञान प्राप्त करतो, तो सात पिढ्यांसाठी आपल्या शत्रूंवर मात करतो. हा बालक म्हणजेच मध्यस्थ प्राण; त्याच्यासाठी आधार म्हणजे शरीर, प्रतिआधार म्हणजे बाह्य जग, प्राण हा स्तंभ आहे आणि अन्न ही दोरी आहे. या आत्म्याच्या सेवेस सात छिद्रे (डोळे, कान, नाक, तोंड) सदैव तत्पर असतात. डोळ्यातील लाल शिरा रुद्राशी, पाण्यासारख्या शिरा पर्जन्याशी, पिवळ्या शिरा सूर्याशी, पांढऱ्या शिरा अग्निशी, काळ्या शिरा इंद्राशी संबंधित आहेत. खालचा पापणी पृथ्वीशी, वरचा पापणी आकाशाशी संबंधित आहे. हे जो जाणतो, त्याला अन्नाचा कधीही अभाव होत नाही. एक ऋचा सांगते—खाली उघडणारा आणि वर आधार असलेला कलश, त्यात सर्व वैभवाची रूपे ठेवलेली आहेत. ऋषी हे त्याचे सात किनारे आहेत, आणि वाणी हे आठवे, जे वेदज्ञानाशी एकरूप आहे. हा कलश म्हणजेच शरीर; त्यात सर्व रूपातील वैभव म्हणजे प्राण, ऋषी म्हणजे प्राण, आणि वाणी हे आठवे, वेदज्ञानाशी एकरूप. हे दोन गौतम आणि भारद्वाज आहेत; हेच विश्वामित्र आणि जमदग्नि; हेच वसिष्ठ आणि कश्यप; वाणी म्हणजे अत्रि, वाणीमुळेच अन्न खाल्ले जाते. हे जो जाणतो, तो सर्वांचा भक्षक होतो आणि सर्व काही त्याचे अन्न होते. ब्रह्माचे दोन रूपे आहेत—साकार आणि निराकार, मर्त्य आणि अमर्त्य, स्थिर आणि चल, प्रकट आणि अप्रकट. जे साकार आहे, ते वायू आणि आकाश याशिवायचे आहे—हे मर्त्य, स्थिर आणि प्रकट आहे. या साकार, मर्त्य, स्थिर, प्रकटाचे सार म्हणजे जे तेजस्वी आहे, तेच त्याचे खरे स्वरूप. निराकार म्हणजे वायू आणि आकाश—हे अमर आणि त्याचे सार आहे. या निराकार, अमर, साराचे सार म्हणजे सूर्यमंडलातील पुरुष; हेच त्याचे खरे स्वरूप. हेच दैवी स्वरूपाचे स्पष्टीकरण. स्वतःच्या संबंधातही हेच लागू होते—श्वासापलीकडे जे आहे, आणि आत्म्यातील आकाश—हे साकार, मर्त्य, स्थिर, आणि अस्तित्व असलेले आहे. या साकार, मर्त्य, स्थिर, असलेल्याचे सार म्हणजे डोळा; अस्तित्व हेच त्याचे सार आहे. निराकार म्हणजे प्राण आणि आत्म्यातील आकाश—हे अमर आणि त्याचे सार आहे. या निराकार, अमर, साराचे सार म्हणजे उजव्या डोळ्यातील पुरुष; हेच त्याचे खरे स्वरूप. त्या पुरुषाचे रूप राजवस्त्रासारखे, शुभ्र लोकरासारखे, काजव्याप्रमाणे, ज्वाळेसारखे, कमळासारखे, वीजेच्या चमकाप्रमाणे आहे. जशी वीज चमकते, तशीच त्याची कांती आहे—जो हे जाणतो. येथे उपदेश असा आहे—'हे नाही, ते नाही'. या 'हे नाही, ते नाही' पेक्षा वर काही नाही. त्याचे नाव आहे 'सत्याचे सत्य'. प्राण हे सत्य आहे; त्यातील हेच सत्य आहे. मैत्रीये, याज्ञवल्क्य म्हणाले, मी आता प्रवासाला निघणार आहे. ये, मी तुझे आणि कात्यायनीचे अंतिम व्यवस्थापन करतो. मैत्रेयी म्हणाली, भगवन्, जर संपूर्ण पृथ्वी धनाने भरली असती, तरी मी त्याने अमर कशी होईल? याज्ञवल्क्य म्हणाले, संपत्ती असणाऱ्यांचे जसे जीवन, तसेच तुझे जीवन होईल; पण संपत्तीने अमरत्व मिळत नाही. मैत्रीयी म्हणाली, ज्या गोष्टीने मला अमरत्व मिळणार नाही, त्याचा उपयोग काय? जे काही आपल्याला माहीत आहे, तेच मला सांगा. याज्ञवल्क्य म्हणाले, तू अतिशय प्रिय शब्द बोललीस. ये, बस, मी तुला समजावून सांगतो. मी सांगताना तू मनन कर. बोला, भगवन्. याज्ञवल्क्य म्हणाले, हेच संबंध—उपनिषद—बृहदारण्यकोपनिषद—अशा प्रकारे विभाग आहेत. जो ब्रह्माला स्वतःपासून वेगळे समजतो, त्याला ब्रह्म हरवते; जो शक्तीला वेगळे समजतो, त्याला शक्ती हरवते; जो लोकांना वेगळे समजतो, त्याला लोक हरवतात; जो देवांना वेगळे समजतो, त्याला देव हरवतात; जो प्राण्यांना वेगळे समजतो, त्याला प्राणी हरवतात; जो सर्व काही वेगळे समजतो, त्याला सर्व काही हरवते. हेच ब्रह्म, हेच शक्ती, हेच लोक, हेच देव, हेच प्राणी, हेच सर्व—हेच आत्मा आहे. जसा ढोल वाजवला की त्यातून बाहेरचे आवाज वेगळे पकडता येत नाहीत, पण ढोल किंवा त्याचे वाजवणे पकडले की त्याचा आवाज कळतो; जसा वीणा वाजवली की तिचे बाहेरचे सूर पकडता येत नाहीत, पण वीणा किंवा वादन पकडले की सूर कळतो; जसा शंख फुंकला की त्याचे बाह्य स्वर पकडता येत नाहीत, पण शंख किंवा फुंक पकडली की स्वर कळतो; तसेच जसे ओल्या लाकडात आग पेटवली की वेगवेगळ्या धुरा निघतात, तशीच या महान अस्तित्वातून प्राण-रूपाने ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद, अथर्ववेद, इतिहास, पुराण, विद्या, उपनिषदे, ऋचा, सूत्रे, व्याख्या, भाष्ये—हे सर्व त्याचेच श्वास आहेत. जसे सर्व पाण्यांचे अंतिम स्थान समुद्र आहे, सर्व स्पर्शांचे त्वचा, सर्व वासांचे नाक, सर्व चवीचे जिभ, सर्व रूपांचे डोळे, सर्व ध्वनीचे कान, सर्व इच्छांचे मन, सर्व वेदांचे वाणी, सर्व कर्मांचे हात, सर्व गतीचे पाय, सर्व सुखांचे जननेंद्रिय, सर्व मलांचे गुदद्वार, सर्व ज्ञानांचे हृदय—तसेच सर्व काही आत्म्यात एकरूप होते. जसा मिठाचा खडा पाण्यात टाकला की पूर्णपणे विरघळतो, आणि जिथेही चाखले तरी तो मिठाच लागतो—तसेच हे महान, अनंत, अखंड ज्ञानरूप अस्तित्व पंचमहाभूतांतून उत्पन्न होते आणि पुन्हा त्यात विलीन होते; मृत्यूनंतर स्वतंत्र चेतना राहत नाही, असे मी सांगतो—याज्ञवल्क्य म्हणाले. मैत्रीयी म्हणाली, भगवन्, तुम्ही म्हणता की मृत्यूनंतर स्वतंत्र चेतना राहत नाही, त्यामुळे मला गोंधळल्यासारखे वाटते. याज्ञवल्क्य म्हणाले, नाही, प्रिये, मी गोंधळ बोलत नाही; हेच खरे ज्ञानासाठी पुरेसे आहे. कारण जिथे द्वैत आहे, तिथे एक जण दुसऱ्याला पाहतो, वास घेतो, ऐकतो, बोलतो, विचार करतो, ओळखतो. पण जिथे सर्व काही एकाच आत्म्यात विलीन झाले आहे, तिथे कोण, कशाने आणि कसे पाहणार? कोण, कशाने आणि कसे वास घेणार? कोण, कशाने आणि कसे ऐकणार? कोण, कशाने आणि कसे बोलणार? कोण, कशाने आणि कसे विचार करणार? कोण, कशाने आणि कसे ओळखणार? ज्ञात्याला कशाने ओळखायचे? ज्याच्या द्वारे सर्व काही ज्ञात होते, त्याला कसे ओळखायचे? ही पृथ्वी सर्व प्राण्यांसाठी मध आहे, आणि सर्व प्राणी या पृथ्वीचे मध आहेत. या पृथ्वीतील तेजस्वी, अमर पुरुष आणि शरीरातील तेजस्वी, अमर पुरुष—तोच हा आत्मा, हा अमर, हेच ब्रह्म, हेच सर्व आहे. ही पाणी सर्व प्राण्यांसाठी मध आहे, आणि सर्व प्राणी या पाण्यांचे मध आहेत. या पाण्यातील तेजस्वी, अमर पुरुष आणि बीजातील तेजस्वी, अमर पुरुष—तोच हा आत्मा, हा अमर, हेच ब्रह्म, हेच सर्व आहे.