गार्ग्य आणि अजातशत्रू यांच्यात ब्रह्मविद्येचा संवाद सुरु होता. गार्ग्य म्हणाला, “दिशांमध्ये जो पुरुष आहे, त्याची मी ब्रह्म म्हणून उपासना करतो.” त्यावर अजातशत्रू म्हणाला, “हे सांगू नकोस. तो दुसरा आहे, न काढता येणारा; मी त्याचीच उपासना करतो.” जो असे उपासना करतो, तो नेहमी दुसऱ्याचा लाभ घेतो, त्याचा समूह कधीच तुटत नाही. पुन्हा गार्ग्य म्हणाला, “जो पुरुष मागून निघणाऱ्या ध्वनीतून प्रकटतो, त्याची मी ब्रह्म म्हणून उपासना करतो.” अजातशत्रू उत्तरला, “हे सांगू नकोस. तो असुर आहे; मी त्याचीच उपासना करतो.” जो असे उपासना करतो, त्याला या जगात दीर्घायुष्य लाभते; त्याचा प्राण वेळेपूर्वी जात नाही. गार्ग्य पुढे म्हणाला, “जो छायेतून बनलेला आहे, त्याची मी ब्रह्म म्हणून उपासना करतो.” अजातशत्रू म्हणाला, “हे सांगू नकोस. तो मृत्यू आहे; मी त्याचीच उपासना करतो.” जो असे उपासना करतो, त्याला या जगात दीर्घायुष्य मिळते; मृत्यू त्याच्यावर वेळेपूर्वी येत नाही. गार्ग्य म्हणाला, “जो आत्म्यात आहे, त्याची मी ब्रह्म म्हणून उपासना करतो.” अजातशत्रू म्हणाला, “हे सांगू नकोस. तो आत्माच आहे; मी त्याचीच उपासना करतो.” जो असे उपासना करतो, तो आत्मसंयमी होतो, आणि त्याची संततीही आत्मसंयमी होते. हे ऐकून गार्ग्य शांत झाला. तेव्हा अजातशत्रू म्हणाला, “इथपर्यंतच हे जाते.” गार्ग्य म्हणाला, “मी तुझ्याकडे येतो.” अजातशत्रू म्हणाला, “हे उलट आहे; ब्राह्मण क्षत्रियाकडे ब्रह्मज्ञानासाठी येतो, तेव्हा तो मला शिकवेल.” गार्ग्यने मान्य केले. मग अजातशत्रूने त्याचा हात धरला आणि उभा राहिला. दोघे मिळून एका झोपलेल्या माणसाजवळ गेले. त्याला “महान, शुभ्रवस्त्रधारी, सोमराजा” अशा नावांनी संबोधले. तो उठला नाही, म्हणून अजातशत्रूने त्याला हाताने हलवले, तेव्हा तो जागा झाला. तेव्हा अजातशत्रूने विचारले, “हा ज्ञानमय पुरुष झोपेत असताना कुठे जातो? तो परत कुठून येतो?” गार्ग्य उत्तर देऊ शकला नाही. अजातशत्रू म्हणाला, “हा ज्ञानमय पुरुष झोपेत असताना, आपल्या ज्ञानाने इंद्रियांतील जाणीव स्वतःत एकत्र करतो; हृदयातील हे आकाशच त्याचे विश्रांतीस्थान असते.” “जेव्हा तो त्यांना धरतो, तेव्हा हा पुरुष स्वप्न पाहतो असे म्हणतात. श्वास, वाणी, डोळा, कान, मन—सर्व नियंत्रणात असतात.” “स्वप्नावस्थेत तो ज्या-ज्या जगांत फिरतो, ती त्याचीच जगं असतात. तेथे तो मोठ्या राजासारखा, किंवा मोठ्या पुरोहितासारखा, इच्छेप्रमाणे वर-खाली फिरतो.” “जसा मोठा राजा आपल्या राज्यातील लोकांना पकडून आपल्या इच्छेप्रमाणे फिरतो, तसा हा पुरुषही इंद्रिये एकत्र करून आपल्या देहात इच्छेप्रमाणे फिरतो.” “पण ज्या वेळी तो सखोल निद्रेत असतो, काहीच जाणत नाही, तेव्हा हृदयातून बाहेर येणाऱ्या बहात्तर हजार नाड्या भरून स्थिर होतात; त्या मार्गाने तो शरीरातच विश्रांती घेतो.” “जसा लहान मुलगा, किंवा मोठा पुरोहित, किंवा इच्छित गोष्ट मिळवलेला माणूस निवांत पडतो, तसा हा पुरुषही विश्रांती घेतो.” “जसा कोळी जाळे विणतो, जसे अग्नितून ठिणग्या उडतात, तसेच या आत्म्यातून सर्व श्वास, सर्व जग, सर्व देव, सर्व प्राणी, हे सर्व आत्म्यातून उत्पन्न होतात. या सत्याचे शिक्षण असे आहे: श्वास सत्य आहे, आणि हे त्याचे सत्य आहे.” “जो बालक, आधार, प्रत्यय, स्तंभ आणि दोर ओळखतो, तो सात पिढ्यांपर्यंत आपल्या शत्रूंवर विजय मिळवतो.” “हे बालक म्हणजे मधला श्वासच आहे; त्याच्यासाठी हेच आधार, हेच प्रत्यय, श्वासच स्तंभ, आणि अन्नच दोर आहे.” “त्याच्याभोवती सात छिद्रे असतात.” “डोळ्यातील लाल शिरांमध्ये रुद्र, पाण्यासारख्या शिरांमध्ये पर्जन्य, पिवळ्या शिरांमध्ये सूर्य, शुभ्र शिरांमध्ये अग्नी, काळ्या शिरांमध्ये इंद्र असतो. खालचा पापणी पृथ्वीशी, वरचा आकाशाशी संबंधित असतो. हे जाणणाऱ्याला अन्नाचा अभाव होत नाही.” “एक ऋचा सांगते: खाली मुख असलेली आणि वर पाया असलेली पेलवट; त्यात सर्व ऐश्वर्य ठेवलेले आहे. ऋषी त्याचे सात किनारे; वाणी आठवी, वेदज्ञानाशी एकरूप.” “ही पेलवट म्हणजे शरीरच आहे; यात सर्व ऐश्वर्य ठेवलेले आहे—श्वासच ते ऐश्वर्य आहे. ऋषी म्हणजे श्वासच आहेत. वाणी आठवी, वेदज्ञानाशी एकरूप.” “हे दोन गौतम आणि भरद्वाज; हेच विश्वामित्र आणि जमदग्नी; हेच वसिष्ठ आणि कश्यप; वाणी म्हणजे अत्री; वाणीमुळे अन्न खाल्ले जाते. हेच अत्रीचे अर्थ आहे. हे जाणणारा सर्वांचा भक्षक होतो, आणि सर्व काही त्याचे अन्न होते.” “ब्रह्माची दोन रूपे आहेत: साकार आणि निराकार, नश्वर आणि अमर, स्थिर आणि चल, व्यक्त आणि अव्यक्त.” “साकार म्हणजे वायू आणि आकाश वगळता जे काही आहे; हेच नश्वर, स्थिर, व्यक्त आहे.” “या साकार, नश्वर, स्थिर, व्यक्त यांचे सार म्हणजे जे तेजस्वी आहे; कारण त्याचे सारच तेजस्वी आहे.” “आता निराकार: वायू आणि आकाश—हेच अमर आहे; हेच त्याचे सार आहे.” “या निराकार, अमर, साराचे सार म्हणजे या गोलातील पुरुष; हेच त्याचे सार. हे दैवताचे वर्णन.” “आता, आत्म्याबद्दल: हेही निराकार आहे, श्वासापलीकडचे, आणि आत्म्यातील आकाश—हे नश्वर, स्थिर, असलेले आहे.” “या साकार, नश्वर, स्थिर, असलेल्या यांचे सार म्हणजे डोळा; कारण असलेलेच त्याचे सार आहे.” “आता, निराकार: श्वास आणि आत्म्यातील आकाश—हेच अमर आहे; हेच त्याचे सार आहे.” “या निराकार, अमर, साराचे सार म्हणजे उजव्या डोळ्यातील पुरुष; हेच त्याचे सार आहे.” “त्या पुरुषाचे रूप म्हणजे राजवस्त्रासारखे, शुभ्र लोकरसारखे, काजव्यासारखे, अग्निशिखेसारखे, कमळासारखे, वीजेच्या चमकासारखे. जसा वीजेचा चमक, तसा त्याचा तेज; हे जाणणारा.” “आता, येथे शिकवण आहे: ‘हे नाही, हे नाही.’ कारण या ‘हे नाही’ पेक्षा काहीच श्रेष्ठ नाही. त्याचे नाव: ‘सत्याचा सत्य.’ श्वास हे सत्य; यांमध्ये हेच सत्य आहे.” म्हणून याज्ञवल्क्य म्हणाले, “मैत्रेयी, मी आता येथून जाणार आहे. ये, मी तुझ्यासाठी आणि कात्यायनीसाठी अंतिम व्यवस्था करतो.” मैत्रेयी म्हणाली, “महोदय, जर संपूर्ण पृथ्वी संपत्तीने भरली असती, तरी मी अमर कशी होईल? याज्ञवल्क्य म्हणाले, ‘ज्यांच्याकडे साधनं आहेत, त्यांचे जसे जीवन, तसेच तुझेही; पण संपत्तीने अमरत्व मिळत नाही.’” मैत्रेयी म्हणाली, “ज्यामुळे मी अमर होणार नाही, त्याचा मला काय उपयोग? जे महोदय जाणतात, तेच मला सांगा.” याज्ञवल्क्य म्हणाले, “तू प्रिय बोललीस, जशी प्रिय व्यक्ती बोलते. ये, बस; मी तुला समजावून सांगतो. मी सांगताना तू विचार कर.” “बोल, महोदय,” असे मैत्रेयी म्हणाली. याज्ञवल्क्य म्हणाले, “हीच जोड आहे—उपनिषद्—बृहदारण्यक उपनिषद् १, २, ३, ४, ५—बाह्य विभाग—विभाग.” “जो ब्रह्मणाला आत्म्यापासून वेगळा मानतो, त्याला ब्रह्म हरवते; जो शक्तीला वेगळी मानतो, त्याला शक्ती हरवते; जो लोकांना वेगळे मानतो, त्याला लोक हरवतात; जो देवांना वेगळे मानतो, त्याला देव हरवतात; जो प्राण्यांना वेगळे मानतो, त्याला प्राणी हरवतात; जो सर्व काही वेगळे मानतो, त्याला सर्व काही हरवते. हेच ब्रह्म, हेच शक्ती, हेच लोक, हेच देव, हेच प्राणी, हेच सर्व—हेच आत्मा आहे.” “जसे, ढोल वाजवला असता, त्याचा ध्वनी बाहेर पकडता येत नाही; पण ढोल किंवा त्याचा प्रहार पकडल्यास, ढोलाचा ध्वनी मिळतो;” “जसे, वीणा वाजवली असता, तिचा ध्वनी बाहेर पकडता येत नाही; पण वीणेचा तारा किंवा वादन पकडल्यास, वीणेचा ध्वनी मिळतो;” अशा प्रकारे, हे सर्व ज्ञान, आत्म्याच्या ओळखीनेच समजते.