सर्व कर्मांचा मूळ म्हणजे आत्मा आहे, असे या उपनिषदात सांगितले आहे. सर्व कर्मे आत्म्यातूनच उत्पन्न होतात. आत्मा हेच त्यांचे स्तोत्र आहे, कारण तो सर्व कर्मांसाठी समान आहे. आत्माच त्यांचा ब्रह्म आहे, कारण तो सर्व कर्मांना धारण करणारा आहे. हे तिघे—म्हणजे आत्मा, स्तोत्र आणि ब्रह्म—एकरूप आहेत. हे अमरत्व सत्याने झाकलेले आहे. प्राण अमर आहे, तर नाव आणि रूप हे सत्य आहेत. या नाव-रूपामुळे प्राण झाकला जातो. एकदा गर्ग्य वंशातील, अनुचा पुत्र द्रिप्त बालाकी, काशीच्या अजातशत्रू राजाच्या सभेत उपस्थित होता. त्याने अजातशत्रूला सांगितले, "मी तुला ब्रह्म सांगतो." अजातशत्रू म्हणाला, "या भाषणासाठी आम्ही तुला हजार देऊ. जनक, जनक! लोक त्याच्या मागे धावतात." गर्ग्य म्हणाला, "जो पुरुष सूर्यांत आहे, त्याला मी ब्रह्म म्हणून उपासतो." अजातशत्रू म्हणाला, "माझ्याशी असे बोलू नकोस. तो सर्व प्राण्यांचा अधिपती, मुख्य आहे; मी त्याची उपासना करतो." जो अशा प्रकारे उपासना करतो, तो सर्व प्राण्यांचा अधिपती होतो. गर्ग्य पुढे म्हणतो, "जो पुरुष चंद्रात आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो." अजातशत्रू उत्तर देतो, "असे बोलू नकोस. सोमराजा महान आहे, शुभ्र वस्त्रे परिधान करणारा आहे; मी त्याची उपासना करतो." जो असा उपासना करतो, तो दररोज नव्याने जन्म घेतो; त्याचे अन्न कधीच कमी होत नाही. गर्ग्य म्हणतो, "जो पुरुष वीजेत आहे, त्याची मी ब्रह्म म्हणून उपासना करतो." अजातशत्रू म्हणतो, "असे बोलू नकोस. तो तेजस्वी आहे; मी त्याची उपासना करतो." असा जो उपासना करतो, तो आणि त्याची संतती तेजस्वी होते. गर्ग्य म्हणतो, "जो पुरुष आकाशात आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो." अजातशत्रू म्हणतो, "असे बोलू नकोस. तो पूर्ण आणि स्थिर आहे; मी त्याची उपासना करतो." जो असा उपासना करतो, तो संतती व पशुधनाने परिपूर्ण होतो; त्याची संतती या जगातून जात नाही. गर्ग्य म्हणतो, "जो पुरुष वायूत आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो." अजातशत्रू उत्तर देतो, "असे बोलू नकोस. तो इंद्र आहे, अजिंक्य, सैन्याचा नेता आहे; मी त्याची उपासना करतो." जो असा उपासना करतो, तो विजयी होतो, अजिंक्य होतो, आणि इतरांपेक्षा श्रेष्ठ बनतो. गर्ग्य म्हणतो, "जो पुरुष अग्नीत आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो." अजातशत्रू म्हणतो, "असे बोलू नकोस. तो बलवान आहे; मी त्याची उपासना करतो." जो असा उपासना करतो, तो आणि त्याची संतती बलवान होते. गर्ग्य म्हणतो, "जो पुरुष पाण्यात आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो." अजातशत्रू उत्तर देतो, "असे बोलू नकोस. तो सुंदर आहे; मी त्याची उपासना करतो." जो असा उपासना करतो, त्याच्याकडे सौंदर्य येते; काहीही अशोभनीय त्याच्याजवळ येत नाही, आणि त्याच्यापासून सौंदर्य उत्पन्न होते. गर्ग्य म्हणतो, "जो पुरुष आरशात आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो." अजातशत्रू म्हणतो, "असे बोलू नकोस. तो चमकदार आहे; मी त्याची उपासना करतो." जो असा उपासना करतो, तो आणि त्याची संतती चमकदार होते; जिथे जाईल तिथे सर्वांपेक्षा उजळतो. गर्ग्य म्हणतो, "जो पुरुष दिशांत आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो." अजातशत्रू उत्तर देतो, "असे बोलू नकोस. तो दुसरा, अचल आहे; मी त्याची उपासना करतो." जो असा उपासना करतो, त्याच्याकडे सदा दुसरा असतो, त्याचा समूह कधीच तुटत नाही. गर्ग्य म्हणतो, "ज्याच्यापासून मागून ध्वनी येतो, त्याला मी ब्रह्म मानतो." अजातशत्रू म्हणतो, "असे बोलू नकोस. तो राक्षस आहे; मी त्याची उपासना करतो." जो असा उपासना करतो, त्याला या जगात दीर्घायुष्य मिळते; प्राण योग्य वेळेपूर्वी त्याला सोडून जात नाही. गर्ग्य म्हणतो, "जो पुरुष सावलीत आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो." अजातशत्रू म्हणतो, "असे बोलू नकोस. तो मृत्यू आहे; मी त्याची उपासना करतो." जो असा उपासना करतो, त्याला या जगात दीर्घायुष्य मिळते; मृत्यू योग्य वेळेपूर्वी त्याच्याकडे येत नाही. गर्ग्य शेवटी म्हणतो, "जो पुरुष आत्म्यात आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो." अजातशत्रू उत्तर देतो, "असे बोलू नकोस. तो आत्माच आहे; मी त्याची उपासना करतो." जो असा उपासना करतो, तो आत्मस्वरूपी होतो, त्याची संततीही आत्मस्वरूपी होते. हे ऐकून गर्ग्य मौन झाला. तेव्हा अजातशत्रू म्हणाला, "इथेच हे संपते. केवळ याने ब्रह्म ज्ञात होत नाही." गर्ग्य म्हणाला, "मी तुझ्या शरण येतो." अजातशत्रू म्हणाला, "हे उलट आहे; ब्राह्मणाने क्षत्रियाकडे ब्रह्मज्ञानासाठी यावे, आणि मग तो मला शिकवेल? तरीही मी तुला शिकवतो." त्याने गर्ग्याचा हात धरला आणि उभा राहिला. दोघेही एका झोपलेल्या माणसाजवळ गेले. अजातशत्रूने त्याला 'महान, शुभ्रवस्त्रधारी, सोमराजा' असे नाव घेऊन हाक मारली. तो उठला नाही, म्हणून त्याला हाताने हलवले, तेव्हा तो जागा झाला. अजातशत्रूने विचारले, "हा पुरुष, जो ज्ञानमय आहे, झोपेत असताना कुठे असतो? आणि कुठून परत येतो?" गर्ग्य उत्तर देऊ शकला नाही. अजातशत्रू म्हणाला, "हा पुरुष, जो ज्ञानमय आहे, झोपेत असताना, आपल्या ज्ञानाने सर्व इंद्रियांची जाणीव आपल्यात गोळा करतो; हृदयातील हे अंतराळ त्याचे विश्रांतीस्थान आहे." "जेव्हा तो त्यांना पकडतो, तेव्हा तो स्वप्नावस्थेत असतो. प्राण, वाणी, डोळे, कान, मन—सर्व स्थिर राहतात." "जेव्हा तो स्वप्नात संचार करतो, तेव्हा ती त्याची जगं असतात. तिथे तो कधी मोठा राजा, कधी पुरोहित होतो, आणि इच्छेनुसार वरखाली जातो." "जसा मोठा राजा आपल्या राज्यातील लोकांना पकडून आपल्या इच्छेनुसार फिरतो, तसा हा पुरुष इंद्रिये गोळा करून आपल्या देहात इच्छेनुसार संचार करतो." "पण जेव्हा तो गाढ झोपेत असतो, काहीच जाणत नाही, तेव्हा हृदयातून बहात्तर हजार नाड्या भरून स्थिर होतात; त्याद्वारे तो देहात विश्रांती घेतो." "जसा एखादा बालक, किंवा मोठा पुरोहित, किंवा इच्छित फलप्राप्त झालेला, निश्चिंतपणे झोपतो, तसा हा पुरुष विश्रांती घेतो." "जशी कोळी जाळं विणते, जसे अग्नीतून ठिणग्या उडतात, तशीच या आत्म्यातून सर्व प्राण, सर्व लोक, सर्व देव, सर्व भूतं, सर्व काही उत्पन्न होते. या सत्याचा उपदेश असा आहे—प्राण हे सत्य आहे, आणि हेच त्यांचे सत्य आहे." "जो या बालकाचे, आधाराचे, प्रत्याधाराचे, स्तंभाचे, आणि दोराचे ज्ञान ठेवतो, तो सात पिढ्यांपर्यंत शत्रूंवर विजय मिळवतो." "हा बालक म्हणजे मध्यस्थ प्राण; त्याच्यासाठी हे आधार, हे प्रत्याधार, प्राण हा स्तंभ आणि अन्न हा दोरा आहे." "त्याच्याजवळ सात छिद्रं आहेत." "डोळ्यातील लाल शिरा रुद्राशी, पाण्याच्या शिरा पर्जन्याशी, पिवळ्या शिरा सूर्याशी, पांढऱ्या अग्निशी, काळ्या इंद्राशी जोडलेल्या आहेत. खालचा पापणी पृथ्वीशी, वरचा आकाशाशी. हे जाणणाऱ्याचे अन्न कधीच कमी होत नाही." "एक ऋचा आहे: खालून उघडलेली आणि वर पाया असलेली पेला; त्यात सर्व प्रकारची कीर्ती ठेवलेली आहे. ऋषी हे त्याचे सात किनारे; वाणी आठवी, वेदज्ञानाशी एकरूप." "ही खालून उघडलेली आणि वर पाया असलेली पेला म्हणजे शरीर आहे; त्यात सर्व कीर्ती ठेवलेली आहे—प्राण ही कीर्ती आहे. ऋषी हे त्याचे सात किनारे—प्राण हेच ऋषी आहेत. वाणी आठवी, वेदज्ञानाशी एकरूप—वाणी हीच आठवी आहे." "हे दोघे गौतम आणि भारद्वाज आहेत; हा गौतम आहे, हा भारद्वाज आहे. हे दोघे विश्वामित्र आणि जमदग्नी आहेत; हा विश्वामित्र आहे, हा जमदग्नी आहे. हे दोघे वसिष्ठ आणि कश्यप आहेत; हा वसिष्ठ आहे, हा कश्यप आहे. वाणी म्हणजे अत्रि; वाणीनेच अन्न खाल्ले जाते. हेच अत्रीचे अर्थ आहे. जो हे जाणतो, तो सर्वांचा भक्षक होतो, आणि सर्व त्याचे अन्न होते." "ब्रहमणाची दोन रूपे आहेत—साकार आणि निराकार, मर्त्य आणि अमर्त्य, स्थिर आणि चल, प्रकट आणि अप्रकट." "जे साकार आहे, ते वायू आणि आकाश सोडून इतर सर्व आहे; हेच मर्त्य, स्थिर, प्रकट आहे." "या साकार, मर्त्य, स्थिर, प्रकट यांचे सार म्हणजे जे तेज प्रकट होते, तेच त्याचे सार आहे." "आता निराकार: वायू आणि आकाश—हे अमर आहे; हेच त्याचे सार आहे." "या निराकार, अमर, साराचे—त्याचा रस म्हणजे या गोलामधला पुरुष; हेच त्याचे सार आहे. हेच दैवी स्पष्टीकरण." "आता आत्म्याविषयी: हेही निराकार आहे, जे प्राणापलीकडे आहे, आणि आत्म्यातील जे अंतराळ आहे—हे मर्त्य, स्थिर, विद्यमान आहे." "या साकार, मर्त्य, स्थिर, विद्यमान यांचे सार म्हणजे डोळा; कारण विद्यमान हेच त्याचे सार आहे." "आता निराकार: प्राण आणि आत्म्यातील अंतराळ—हे अमर आहे; हेच त्याचे सार आहे." "या निराकार, अमर, साराचे—त्याचा रस म्हणजे उजव्या डोळ्यातील पुरुष; हेच त्याचे सार आहे." अशा प्रकारे या उपनिषदाने आत्मा, प्राण, ब्रह्म आणि त्यांच्या विविध रूपांचे, स्वरूपांचे आणि त्यातील गूढ संबंधांचे सुंदर विवेचन केले आहे.