पूर्वीच्या काळात, या जगाचा गूढ अर्थ शोधणाऱ्या ऋषींच्या ध्यानात ब्रह्मविद्येची अनेक रहस्ये उलगडली गेली. या रहस्यांच्या शोधात, त्यांनी मानवाच्या अंतर्यामी असलेल्या दिव्य शक्तींचा शोध घेतला. म्हणूनच, पृथ्वी आणि अग्नीपासून दैवी वाणी त्याच्या अंगी प्रवेश करते; हीच खरी दैवी वाणी आहे. जो काही तो उच्चारतो, ते प्रत्यक्षात घडते. आकाश आणि सूर्य यांच्यामधून दैवी मन त्याच्यात येते; हेच खरे दैवी मन आहे, आणि या मनामुळे तो आनंदी राहतो आणि दुःखी होत नाही. पाणी आणि चंद्र यांच्यामधून दैवी प्राण त्याच्यात येतो; हेच खरे दैवी प्राण आहे, जो गतिशील आणि स्थिर असतो, कधीही क्लेशित होत नाही, आणि नाश पावत नाही. जो हे जाणतो, तो सर्व प्राण्यांचा आत्मा होतो. जसा हा देवता आहे, तसाच तोही होतो. जसे सर्व प्राणी या देवतेला आधार देतात, तसे सर्व प्राणी या ज्ञानाने युक्त असलेल्या व्यक्तीस आधार देतात. या सृष्टीतील जीव दुःखी झाले तरी त्याचा त्याच्यावर परिणाम होत नाही; तो पुण्य लोकात जातो, कारण पाप देवतांपर्यंत पोहोचत नाही. आता व्रताबद्दल सांगायचे झाल्यास—प्रजापतीने कर्मे निर्माण केली. ती निर्माण झाल्यावर, ती एकमेकांशी स्पर्धा करू लागली—वाणी म्हणाली, ‘‘मी बोलेन’’; डोळा म्हणाला, ‘‘मी पाहीन’’; कान म्हणाला, ‘‘मी ऐकेन’’; आणि इतर क्रिया त्यांच्या त्यांच्या कार्यानुसार बोलू लागल्या. मृत्यू, थकव्याचा रूप घेऊन, या सर्व क्रियांना जिंकून त्यांना बांधून टाकले; म्हणून वाणी थकते, डोळा थकतो, कान थकतो. पण या सर्वांमध्ये, मध्यस्थ प्राण—हा मात्र मृत्यूच्या पकडीत आला नाही. तेव्हा सर्वांनी ठरवले, ‘‘हा प्राणच श्रेष्ठ आहे, जो चालतो आणि न चालताही राहतो, क्लेशित होत नाही आणि नाश पावत नाही. आपण सगळे त्याचे रूप होऊया.’’ म्हणून सर्व क्रिया त्याच्या रूपात विलीन झाल्या. म्हणूनच त्यांना ‘प्राण’ असे म्हणतात. ज्या घरात हा प्राण असतो, त्या घरातील माणसाला म्हणतात, ‘‘तो उत्तम वंशाचा आहे, जो हे जाणतो.’’ पण जो हे जाणतो, आणि प्रयत्न करून थकतो, त्याचा शेवटी मृत्यू होतो—हीच आत्म्याची गोष्ट आहे. देवतांबद्दल बोलायचे झाल्यास—अग्नी म्हणाला, ‘‘मी प्रज्वलित होईन’’; सूर्य म्हणाला, ‘‘मी ताप देईन’’; चंद्र म्हणाला, ‘‘मी उजळेन’’; आणि इतर देवता त्यांच्या त्यांच्या कार्यानुसार म्हणू लागल्या. जसा प्राणात मध्यस्थ प्राण श्रेष्ठ आहे, तसा देवतांमध्ये वायू श्रेष्ठ आहे. इतर देवता क्षीण होतात, पण वायू नाही. वायू हीच अक्षय देवता आहे. आता एक ऋचा म्हणते—‘‘जिथून सूर्य उगवतो आणि जिथे मावळतो, ते प्राणातूनच उगवतो आणि प्राणातच विलीन होतो.’’ देवतांनी त्याला धर्म केला; तो आज आहे, तो उद्याही आहे. पूर्वी जे केले, तेच आजही करतात. म्हणून एकच व्रत पाळावे—‘‘प्राण आणि पाण्यापासून, ना पाप माझ्याजवळ येवो, ना मृत्यू.’’ हे व्रत पाळल्यास, अशा ज्ञानी व्यक्तीला त्या देवतेशी ऐक्य आणि संग मिळतो. खरं पाहता, तीन गोष्टी आहेत—नाव, रूप आणि कर्म. यापैकी वाणी ही नावांची मूळ आहे, कारण सर्व नावे वाणीतूनच निर्माण होतात. वाणी हीच त्यांची स्तुती, ती सर्व नावांसाठी समान आहे. तीच त्यांचे ब्रह्म, कारण ती सर्व नावे धारण करते. रूपांमध्ये डोळा हा मूळ आहे, कारण सर्व रूपे डोळ्यातूनच निर्माण होतात. डोळा हीच त्यांची स्तुती, ती सर्व रूपांसाठी समान आहे. तीच त्यांचे ब्रह्म, कारण ती सर्व रूपे धारण करते. कर्मांमध्ये आत्मा हा मूळ आहे, कारण सर्व कर्मे आत्म्यातूनच निर्माण होतात. आत्मा हीच त्यांची स्तुती, तो सर्व कर्मांसाठी समान आहे. तोच त्यांचे ब्रह्म, कारण तो सर्व कर्मे धारण करतो. हे त्रिकूट एकरूप आहे—आत्मा एक असूनही हे त्रिकूट आहे. हे अमरत्व सत्याने आच्छादलेले आहे. प्राण अमर आहे; नाव आणि रूप हे सत्य आहेत; आणि या द्वारे प्राण झाकला जातो. अशा या ज्ञानाच्या प्रवासात, अनुच्या वंशातील, गर्ग्य नावाचा द्रिप्त बालाकी, काशीच्या अजातशत्रू राजाकडे आला आणि म्हणाला, ‘‘मी तुला ब्रह्म सांगतो.’’ अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘या वचनासाठी आम्ही हजार देऊ. जनक, जनक! म्हणून लोक त्याच्या मागे धावतात.’’ गर्ग्य म्हणाला, ‘‘जो सूर्याच्या अंतर्यात आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो.’’ अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘माझ्याशी असे बोलू नकोस. तो सर्व प्राण्यांचा अधिपती आहे, मी त्याची उपासना करतो.’’ जो असे उपासना करतो, तो सर्वांचा अधिपती होतो. गर्ग्य म्हणाला, ‘‘जो चंद्रात आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो.’’ अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘माझ्याशी असे बोलू नकोस. सोमराजा महान आहे, शुभ्र वस्त्रधारी आहे, मी त्याची उपासना करतो.’’ जो रोज अशी उपासना करतो, तो रोज नव्याने जन्म घेतो; त्याचे अन्न कधीच कमी पडत नाही. गर्ग्य म्हणाला, ‘‘जो विजेमध्ये आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो.’’ अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘माझ्याशी असे बोलू नकोस. तो तेजस्वी आहे, मी त्याची उपासना करतो.’’ जो अशी उपासना करतो, तो तेजस्वी होतो आणि त्याची संततीही तेजस्वी होते. गर्ग्य म्हणाला, ‘‘जो आकाशात आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो.’’ अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘माझ्याशी असे बोलू नकोस. तो पूर्ण आणि स्थिर आहे, मी त्याची उपासना करतो.’’ जो अशी उपासना करतो, तो संतती आणि धनाने परिपूर्ण होतो; त्याच्या वंशातील लोक या जगातून जात नाहीत. गर्ग्य म्हणाला, ‘‘जो वायूत आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो.’’ अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘माझ्याशी असे बोलू नकोस. तो इंद्र आहे, अजिंक्य आहे, सेनापती आहे; मी त्याची उपासना करतो.’’ जो अशी उपासना करतो, तो विजयी आणि अजिंक्य होतो, इतरांपेक्षा श्रेष्ठ बनतो. गर्ग्य म्हणाला, ‘‘जो अग्नीत आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो.’’ अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘माझ्याशी असे बोलू नकोस. तो सामर्थ्यवान आहे, मी त्याची उपासना करतो.’’ जो अशी उपासना करतो, तो आणि त्याची संतती सामर्थ्यवान होते. गर्ग्य म्हणाला, ‘‘जो पाण्यात आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो.’’ अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘माझ्याशी असे बोलू नकोस. तो सुंदर आहे, मी त्याची उपासना करतो.’’ जो अशी उपासना करतो, त्याच्याकडे सौंदर्य येते; त्याच्याकडे काहीही अशोभनीय येत नाही, आणि त्याच्यापासून सौंदर्यच जन्म घेते. गर्ग्य म्हणाला, ‘‘जो आरशात आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो.’’ अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘माझ्याशी असे बोलू नकोस. तो तेजस्वी आहे, मी त्याची उपासना करतो.’’ जो अशी उपासना करतो, तो आणि त्याची संतती तेजस्वी होते; आणि तो जिथे जाईल, तिथे सर्वांना पछाडतो. गर्ग्य म्हणाला, ‘‘जो दिशा मध्ये आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो.’’ अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘माझ्याशी असे बोलू नकोस. तो दुसरा आहे, हलत नाही; मी त्याची उपासना करतो.’’ जो अशी उपासना करतो, त्याच्याकडे दुसरा असतो आणि त्याचा समूह कधीच तुटत नाही. गर्ग्य म्हणाला, ‘‘ज्याच्यापासून मागून ध्वनी येतो, त्याला मी ब्रह्म मानतो.’’ अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘माझ्याशी असे बोलू नकोस. तो राक्षस आहे; मी त्याची उपासना करतो.’’ जो अशी उपासना करतो, त्याला या जगात दीर्घायुष्य मिळते; त्याचा प्राण वेळेआधी जात नाही. गर्ग्य म्हणाला, ‘‘जो सावलीने बनलेला आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो.’’ अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘माझ्याशी असे बोलू नकोस. तो मृत्यू आहे; मी त्याची उपासना करतो.’’ जो अशी उपासना करतो, त्याला दीर्घायुष्य मिळते; मृत्यू वेळेआधी येत नाही. गर्ग्य म्हणाला, ‘‘जो आत्म्यात आहे, त्याला मी ब्रह्म मानतो.’’ अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘माझ्याशी असे बोलू नकोस. तो आत्मा आहे; मी त्याची उपासना करतो.’’ जो अशी उपासना करतो, तो आत्मस्वरूपी होतो, आणि त्याची संतती देखील आत्मस्वरूपी होते. हे ऐकून गर्ग्य गप्प बसला. तेव्हा अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘यापुढे काही नाही. यानेच सर्व ज्ञात होत नाही.’’ गर्ग्य म्हणाला, ‘‘मी तुझ्या चरणी आलो आहे.’’ अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘हे उलट आहे; जेव्हा ब्राह्मण क्षत्रियाकडे ब्रह्मज्ञानासाठी येतो, तेव्हा त्याने मला शिकवले पाहिजे. पण मी तुला शिकवतो.’’ असे म्हणून त्याने गर्ग्याचा हात धरला आणि उभे राहिले. दोघेही एका झोपलेल्या माणसाजवळ गेले. त्याने त्याला ‘‘महान, शुभ्र वस्त्रधारी, सोमराजा’’ या नावांनी हाक मारली. तो उठला. त्याने त्याला हाताने हलवले आणि जागे केले. तो जागा झाला. अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘जेव्हा हा ज्ञानमय पुरुष झोपलेला असतो, तेव्हा तो कुठे असतो? तो कुठून परततो?’’ यावर गर्ग्य उत्तर देऊ शकला नाही. तेव्हा अजातशत्रू म्हणाला, ‘‘जेव्हा हा ज्ञानमय पुरुष झोपलेला असतो, तेव्हा तो आपल्या ज्ञानाने इंद्रिये स्वतःत गोळा करतो; हृदयातील हे अंतराळ त्याचे विश्रांतीस्थान असते. जेव्हा तो त्यांना पकडतो, तेव्हा तो स्वप्नावस्थेत असतो. प्राण स्थिर असतो, वाणी स्थिर असते, डोळे, कान, मन स्थिर असतात. स्वप्नात तो ज्या ज्या जगात जातो, ती त्याची स्वतःची जगं असतात. तिथे तो कधी महान राजा, कधी महान पुरोहित होतो, वरखाली फिरतो. जसा महान राजा आपल्या राज्यातील लोकांना पकडून आपल्या इच्छेप्रमाणे फिरतो, तसा हा पुरुषही इंद्रिये गोळा करून आपल्या शरीरात इच्छेनुसार फिरतो. पण जेव्हा तो सखोल निद्रेत असतो, काहीच जाणत नाही, तेव्हा म्हणतात की हृदयातून बहात्तर हजार नाड्या भरल्या आणि स्थिर झाल्या आहेत; त्यातून तो शरीरात विश्रांती घेतो. जसा एखादा बालक, किंवा महान पुरोहित, किंवा इच्छित साध्य केलेला माणूस निर्धास्त पडतो, तसा हा पुरुषही विश्रांती घेतो. जशी कोळी जाळे विणते, जशी अग्नीची लहान ठिणगी बाहेर पडते, तशीच या आत्म्यातून सर्व प्राण, सर्व जग, सर्व देवता, सर्व जीव, हे सर्व आत्म्यातून निर्माण होतात. या सत्याचा उपदेश असा—प्राणच सत्य आहे, आणि हेच त्याचे सत्य आहे. जो मूल, आधार, प्रतिआधार, खांब आणि दोरी जाणतो, तो सात पिढ्यांपर्यंत आपले शत्रू जिंकतो. हे मूल म्हणजेच मध्यस्थ प्राण; त्याचा आधार हे आहे, प्रतिआधार हे आहे, प्राण खांब आहे, आणि अन्न ही दोरी आहे. या प्राणाच्या सेवेत सात उघडी (इंद्रिये) असतात. डोळ्यातील या लाल रक्तवाहिन्यांमध्ये रुद्राचे संबंध आहे; पाण्याच्या रंगाच्या नाड्यांमध्ये पर्जन्याचा; पिवळ्या रंगाच्या नाड्यांमध्ये सूर्याचा; पांढऱ्या रंगाच्या नाड्यांमध्ये अग्नीचा; काळ्या रंगाच्या नाड्यांमध्ये इंद्राचा. खालचा पापणी पृथ्वीशी, वरचा आकाशाशी संबंधित आहे. जो हे जाणतो, त्याचे अन्न कधीच कमी पडत नाही. एक ऋचा सांगते—खाली उघड असलेली आणि वर पाया असलेली पात्र (काया); त्यात सर्व वैभव ठेवलेले आहे. ऋषी हे त्याचे सात किनारे आहेत; वाणी आठवी, वेदज्ञानाने युक्त. ही खाली उघडी आणि वर पाया असलेली पात्र म्हणजेच शरीर आहे. त्यात सर्व वैभव ठेवलेले आहे—प्राण हेच ते वैभव, जे सर्व रूपात ठेवलेले आहे. ऋषी म्हणजे प्राण, असे म्हटले आहे. वाणी आठवी, वेदज्ञानाने युक्त—वाणी हीच आठवी आणि वेदज्ञानाने युक्त आहे. अशा प्रकारे या ब्रह्मविद्येच्या शोधात, ऋषींनी आत्म्याचे, प्राणाचे, वाणीचे, आणि त्या सर्वाच्या एकात्मतेचे गूढ उलगडले.