प्रजापतींच्या सृष्टीत दोन प्रकारची संतती उत्पन्न झाली—एक म्हणजे देव आणि दुसरे म्हणजे दैत्य. या दोघांमध्ये देव हे संख्येने आणि सामर्थ्याने लहान, तर दैत्य मोठे होते. या दोन्ही गटांमध्ये जगाच्या विविध क्षेत्रांमध्ये स्पर्धा सुरु झाली. तेव्हा देवांनी एकमेकांना म्हटले, “आपण यज्ञातील स्तोत्रपठणाच्या सामर्थ्याने दैत्यमुक्त व्हावे.” त्यांनी वाणीला सांगितले, “तू आमच्यासाठी स्तोत्र गा.” वाणीने ते मान्य केले आणि देवांसाठी स्तोत्र गायले. वाणीत जो आनंद आहे, तो तिने देवांसाठी गायला; आणि जी मंगल वाणी ती बोलते, ती तिच्यासाठी ठेवली. दैत्यांना हे समजले की, “ही स्तोत्रगायिका देवांना आमच्यावर विजयी करील.” म्हणून त्यांनी वाणीवर पापाचा आघात केला. म्हणूनच जो कुणी अनुचित बोलतो, तो पापग्रस्त होतो. यानंतर देवांनी प्राणाला सांगितले, “तू आमच्यासाठी स्तोत्र गा.” प्राणानेही ते मान्य केले आणि देवांसाठी स्तोत्र गायले. प्राणातला जो आनंद आहे, तो देवांसाठी गायला; आणि जो शुभ गंध तो घेतो, तो स्वतःसाठी ठेवला. दैत्यांनी पुन्हा ओळखले आणि प्राणावरही पापाचा आघात केला. म्हणून जो कुणी अशुद्ध गंध घेतो, तो पापग्रस्त होतो. नंतर त्यांनी डोळ्याला सांगितले, “तू आमच्यासाठी स्तोत्र गा.” डोळ्याने ते मान्य केले आणि देवांसाठी स्तोत्र गायले. डोळ्यातला आनंद देवांसाठी गायला; आणि जे शुभ तो पाहतो, ते त्याच्यासाठी ठेवले. दैत्यांनी त्यावरही पापाचा आघात केला. म्हणून जो अनुचित पाहतो, तो पापग्रस्त होतो. त्यानंतर त्यांनी कानाला सांगितले, “तू आमच्यासाठी स्तोत्र गा.” कानाने ते मान्य केले आणि देवांसाठी स्तोत्र गायले. कानातील आनंद देवांसाठी गायला; आणि जे शुभ तो ऐकतो, ते त्याच्यासाठी ठेवले. दैत्यांनी त्यावरही पापाचा आघात केला. म्हणून जो अनुचित ऐकतो, तो पापग्रस्त होतो. यानंतर देवांनी मनाला सांगितले, “तू आमच्यासाठी स्तोत्र गा.” मनाने ते मान्य केले आणि देवांसाठी स्तोत्र गायले. मनातील आनंद देवांसाठी गायला; आणि जे शुभ तो विचारतो, ते त्याच्यासाठी ठेवले. दैत्यांनी त्यावरही पापाचा आघात केला. म्हणून जो अनुचित विचार करतो, तो पापग्रस्त होतो. अशा प्रकारे या सर्व देवतांना पापांनी वेढले; दैत्यांनी त्यांना पापाने आक्रमित केले. यानंतर देवांनी यज्ञाच्या आसनावर प्राणाला पुन्हा सांगितले, “तू आमच्यासाठी स्तोत्र गा.” प्राणाने ते मान्य केले आणि गायले. दैत्यांनी पुन्हा प्राणावर पापाचा आघात केला, पण जसे कोणी खडक किंवा मातीच्या गोळ्यावर प्रहार करतो आणि ते तुटून विखुरले जाते, तसेच दैत्यांचे पाप नष्ट झाले. मग देव विजयी झाले आणि दैत्य पराजित झाले. जो हे जाणतो, तो स्वतःच्या आत्म्याच्या सामर्थ्याने विजयी होतो; त्याचा शत्रू पराजित होतो. मग विचारले गेले, “तो जो बांधला गेला होता, तो कुठे गेला?” ते म्हणाले, “तो तोंडात आहे; तोच सर्व अवयवांचा सार, रस आहे.” हीच देवता ‘दूर’ म्हणून ओळखली जाते, कारण मृत्यू तिच्यापासून दूर असतो. जो हे जाणतो, त्याच्यापासूनही मृत्यू दूर राहतो. हीच देवता, या देवतांवरील पाप आणि मृत्यू दूर करून, त्यांना दिशांच्या टोकाला नेते आणि तिथे त्यांचे पाप ठेवते. म्हणून मनुष्याने मानवापेक्षा नीच स्थळी, किंवा टोकाला, किंवा पाप व मृत्यूच्या मागे जाऊ नये. हीच देवता, या देवतांवरील पाप व मृत्यू दूर करून, त्यांना मृत्यूपलीकडे घेऊन जाते. सर्वप्रथम, तिने वाणीला मृत्यूपलीकडे नेले; मृत्यूपासून वाणी मुक्त केली आणि ती अग्नी झाली; हा अग्नी आजही मृत्यूपलीकडे जाऊन तेजस्वी आहे. मग तिने प्राणाला मृत्यूपलीकडे नेले; प्राण मुक्त केला आणि तो वायू झाला; हा वायू आजही मृत्यूपलीकडे जाऊन वहातो. मग तिने डोळ्याला मृत्यूपलीकडे नेले; डोळा मुक्त केला आणि तो सूर्य झाला; हा सूर्य आजही मृत्यूपलीकडे जाऊन चमकत आहे. मग तिने कानाला मृत्यूपलीकडे नेले; कान मुक्त केला आणि तो दिशा झाला; या दिशा आजही मृत्यूपलीकडे जाऊन अस्तित्वात आहेत. मग तिने मनाला मृत्यूपलीकडे नेले; मन मुक्त केले आणि ते चंद्र झाले; हा चंद्र आजही मृत्यूपलीकडे जाऊन चमकत आहे. अशा प्रकारे, ही देवता जो जाणतो त्याला मृत्यूपलीकडे घेऊन जाते. यानंतर आत्म्यासाठी अन्न आणले गेले. जे काही अन्न खाल्ले जाते, ते याच्याचद्वारे खाल्ले जाते; आणि ते त्यातच स्थिर असते. मग देवांनी म्हटले, “हे सर्व काही अन्नच आहे; तू आत्म्यापर्यंत पोहोचला आहेस. आता आमच्यामध्ये अन्नाचे वाटप कर.” ते त्याच्यात प्रवेशले. त्याने मान्यता दिली. ते पूर्णपणे त्याच्यात विलीन झाले. म्हणून, तो ज्या द्वारे अन्न खातो, त्याच्यामुळे ते तृप्त होतात. अशा प्रकारे, ते आपल्यातच प्रवेश करतात; स्वतःचा स्वामी हाच श्रेष्ठ, अन्नाचा भक्षक, आणि प्रभू असतो, जो हे जाणतो. जो हे जाणतो आणि आपल्या स्त्रियांसाठी संततीची इच्छा करतो, तो कधीच त्यांच्यासाठी अपूर्ण राहत नाही; पण जो हे जाणत नाही आणि स्त्रियांसाठी संततीची इच्छा करतो, तो मात्र अपूर्णच राहतो. तोच अवयवांचा सार, रस आहे. खरोखर, प्राण हा अवयवांचा रस आहे. ज्या अवयवातून प्राण निघून जातो, तो अवयव कोरडा पडतो, कारण प्राणच त्याचा रस आहे. तोच बृहस्पती आहे; वाणी ही खरोखर बृहती आहे, आणि तो तिचा स्वामी आहे; म्हणून त्याला बृहस्पती म्हणतात. तोच ब्रह्मणस्पती आहे; वाणी ही खरोखर ब्रह्म आहे, आणि तो तिचा स्वामी आहे; म्हणून त्याला ब्रह्मणस्पती म्हणतात. तोच साम आहे; वाणी ही खरोखर साम आहे, आणि तो तिचा गायक आहे. हे सामाचे सार आहे. जो घोड्याशी, डासाशी, हत्तीशी, या तीन लोकांशी, आणि सर्व विश्वाशी सम आहे, तो हे साम जाणून त्यात एकरूप होतो. तोच उद्गीथ आहे. प्राण खरोखर उद्गीथ आहे, कारण प्राणावरच सर्व काही अवलंबून आहे. वाणी ही गीत आणि गायक आहे; म्हणून त्याला उद्गीथ म्हणतात. एकदा, जेवताना चिकीतानांचा राजा ब्रह्मदत्त म्हणाला, “हा तो राजा आहे ज्याने आपले शिर फोडले; कारण जेव्हा त्याचा सार दुसऱ्या मार्गाने गेला, तेव्हा तो वाणी आणि प्राणाद्वारेच गेला.” जो हे सामाचे खरे संपादन जाणतो, तोच खरे संपादन मिळवतो; त्याच्यासाठी स्वरच संपत्ती आहे. म्हणून जो यज्ञकर्त्याचा पुजारी व्हायचा आहे, त्याने वाणीत स्वराची इच्छा करावी; स्वरयुक्त वाणीने पूजेसाठी कार्य करावे. म्हणूनच, यज्ञात संपत्ती शोधणारे, स्वर असलेल्या व्यक्तीचा शोध घेतात; जो हे जाणतो, तोच खरे संपादन मिळवतो. जो या सामाचे सोने जाणतो, तोच खरे सोने मिळवतो; त्याच्यासाठी स्वरच सोने आहे. जो या सामाचे अधिष्ठान जाणतो, तोच स्थिर राहतो; त्याच्यासाठी वाणीच अधिष्ठान आहे. प्रत्यक्षात, हा प्राण वाणीत स्थिर आहे आणि गायला जातो; काही जण म्हणतात की तो अन्न आहे. आता, पवमानाच्या आरोहणाबद्दल: प्रस्तोत्रच प्रास्ताविक साम गातो. जेव्हा तो गातो, तेव्हा त्याने हे म्हणावे: “असत्यातून सत्याकडे ने, अंधारातून प्रकाशाकडे ने, मृत्यूपासून अमृताकडे ने.” जेव्हा तो म्हणतो, “असत्यातून सत्याकडे ने,” तेव्हा असत्य म्हणजे मृत्यू, आणि सत्य म्हणजे अमरत्व; “मृत्यूपासून अमृताकडे ने”—याचा अर्थ, “मला मर्त्य करू नको.” “अंधारातून प्रकाशाकडे ने”—मृत्यू म्हणजे अंधार, प्रकाश म्हणजे अमरत्व; “मृत्यूपासून अमृताकडे ने”—याचा अर्थ, “मला मर्त्य करू नको.” “मृत्यूपासून अमृताकडे ने”—यात काहीही गुप्त नाही. इतर स्तोत्रांमध्ये, प्रत्येकाने स्वतःसाठी जे खाणे-पिणे आहे ते गावे; म्हणून, ज्या इच्छा असतील त्या निवडाव्यात. जो गायक हे जाणतो, तो स्वतःसाठी किंवा यज्ञकर्त्यासाठी हवी ती इच्छा गातो. हेच खरे जगज्जेता आहे; जो हे साम जाणतो, तो दृश्य वस्तूची आशा करत नाही. सृष्टीच्या प्रारंभात, हे फक्त आत्माच होता, पुरुषरूपात. त्याने सर्वत्र पाहिले, पण स्वतःखेरीज दुसरे काहीच दिसले नाही. त्याने प्रथम म्हटले, “मी आहे.” म्हणून तो “मी” या नावाने ओळखला गेला. आजही, जेव्हा कोणाला विचारले जाते, तेव्हा तो प्रथम “मी आहे” असे म्हणतो आणि मग इतर नाव सांगतो. कारण त्याने सर्व पाप आधीच जाळून टाकले होते, त्याला पुरुष म्हणतात. जो हे जाणतो आणि आपल्या समोरील पाप जाळू इच्छितो, तो ते जाळू शकतो. तो एकटाच होता, म्हणून जो एकटा असतो तो घाबरतो. मग त्याने विचार केला, “माझ्याशिवाय दुसरे काही नाही, मग मी कशाला घाबरू?” त्यामुळे त्याचा भयं दूर झाला; कारण भीती दुसऱ्यामुळेच उत्पन्न होते. तो एकटाच होता, म्हणून एकटा असणाऱ्याला आनंद मिळत नाही. त्याला दुसऱ्याची इच्छा झाली. तो पुरुष आणि स्त्रीच्या आलिंगनाएवढा मोठा झाला. त्याने स्वतःला दोन भागांत विभागले; त्यातून पती-पत्नी निर्माण झाले. म्हणून याज्ञवल्क्य म्हणत, “हे म्हणजे वाटलेल्या वाटाण्याच्या दोन भागांसारखे आहे.” म्हणूनच ही जागा स्त्रीने व्यापलेली आहे. त्याने तिच्याशी संयोग केला आणि त्यातून मानवजाती उत्पन्न झाली. तिने विचार केला, “ज्याने मला स्वतःपासून जन्म दिला, तो माझ्याशी कसा संयोग करू शकतो?” म्हणून तिने स्वतःला लपवले. तो वृषभ झाला, ती गाय झाली; त्याने तिच्याशी संयोग केला आणि त्यातून पशूजाती उत्पन्न झाली.