സയദാഹാസതോ മാ സദ്ഗമയേതി, മൃത്യുര്വാഅസത് സദമൃതമ് മൃത്യോര്മാമൃതം ഗമയാമൃതം മാ കുര്വിത്യ് ഏവൈതദാഹ
'അസത്യത്തിൽ നിന്ന് സത്യത്തിലേക്ക് എന്നെ നയിക്കണമേ' എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അസത്യം മരണമാണ്, സത്യം അമൃതമാണ്. 'മരണത്തിൽ നിന്ന് അമൃതത്തിലേക്ക് എന്നെ നയിക്കണമേ' എന്നത്, 'എന്നെ മരണമുള്ളവനാക്കരുതേ' എന്നതാണു പറയുന്നത്.
തമസോ മാ ജ്യോതിര്ഗമയേതി, മൃത്യുര്വൈതമോ, ജ്യോതിരമൃതമ് മൃത്യോര്മാമൃതം ഗമയാമൃതം മാ കുര്വിത്യ് ഏവൈതദാഹ॥ മൃത്യോര്മാമൃതം ഗമയേതി, നാത്ര തിരോഹിതമിവാസ്തി
'ഇരുണ്ടതിൽ നിന്ന് വെളിച്ചത്തിലേക്ക് എന്നെ നയിക്കണമേ' എന്ന് പറയുമ്പോൾ, മരണം ഇരുണ്ടതാണ്, വെളിച്ചം അമൃതമാണ്. 'മരണത്തിൽ നിന്ന് അമൃതത്തിലേക്ക് എന്നെ നയിക്കണമേ' എന്നത്, 'എന്നെ മരണമുള്ളവനാക്കരുതേ' എന്നതാണു പറയുന്നത്. 'മരണത്തിൽ നിന്ന് അമൃതത്തിലേക്ക് എന്നെ നയിക്കണമേ' എന്നതിൽ ഒളിച്ചുവെച്ചതൊന്നുമില്ല.
അഥ യാനീതരാണി സ്തോത്രാണി, തേഷ്വാത്മനേഽന്നാദ്യമാഗായേത്; തസ്മാദു തേഷു വരം വൃണീത, യം കാമം കാമയേത, തഁ॥ സഏഷഏവംവിദുദ്ഗാതാത്മനേ വാ യജമാനായ വാ യം കാമം കാമയതേ, തമാഗായതി॥ തദ്ധൈതല് ലോകജിദേവ, നഹൈവാലോക്യതായാ ആശാസ്തി, യഏവമേതത്സാമ വേദ॥ 4 = 14.4.2.1-31 =
ആത്മൈവേദമഗ്ര ആസീത്പുരുഷവിധഃ॥ സോഽനുവീക്ഷ്യ നാന്യദാത്മനോഽപശ്യത്॥ സോഽഹമസ്മീത്യഗ്രേ വ്യാഹരത്॥ തതോഽഹംനാമാഭവത്॥ തസ്മാദപ്യ് ഏതര്ഹ്യ് ആമന്ത്രിതോഃ അഹമയമിത്യ് ഏവാഗ്ര ഉക്ത്വാഥാന്യന്നാമ പ്രബ്രൂതേ യദസ്യ ഭവതി
ആദിയിൽ ഈ ലോകത്ത് ആത്മാവു മാത്രമായിരുന്നു, മനുഷ്യരൂപത്തിൽ. അവൻ ചുറ്റി നോക്കിയപ്പോൾ, താനല്ലാതെ മറ്റൊന്നും കണ്ടില്ല. ആദ്യം അവൻ പറഞ്ഞു: 'ഞാനാണ്.' അതിനാൽ അവന് 'ഞാൻ' എന്ന പേരായി. അതുകൊണ്ട് ഇന്നും ആരെയെങ്കിലും വിളിക്കുമ്പോൾ ആദ്യം 'ഞാനാണ്' എന്ന് പറയുന്നു, പിന്നെ അവനുള്ള മറ്റേതെങ്കിലും പേര് പറയുന്നു.
സയത്പൂര്വോഽസ്മാത്സര്വസ്മാത്സര്വാന്പാപ്മന ഔഷത് തസ്മാത്പുരുഷ॥ ഓഷതി ഹ വൈസതം, യോഽസ്മാത്പൂര്വോ ബുഭൂഷതി, യഏവം വേദ
അവൻ ഈ എല്ലാം ദോഷങ്ങൾ ആദ്യം ദഹിപ്പിച്ചതു കൊണ്ടാണ് അവനെ പുരുഷൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. അങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ മുമ്പുള്ള ദോഷങ്ങൾ ദഹിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, അവൻ അതു ദഹിപ്പിക്കും.
സോഽബിഭേത്; തസ്മാദേകാകീബിഭേതി॥ സഹായമീക്ഷാം ചക്രേഃ യന്മദന്യന്നാസ്തി, കസ്മാന്നുബിഭേമീതി॥ തത ഏവാസ്യ ഭയം വീയായ॥ കസ്മാദ്ധ്യഭേഷ്യദ് ദ്വിതീയാദ്വൈഭയം ഭവതി
അവന് ഭയം തോന്നി; അതുകൊണ്ടാണ് ഒരാൾ ഒറ്റയ്ക്കായാൽ ഭയപ്പെടുന്നത്. പിന്നെ അവൻ ചിന്തിച്ചു: 'എനിക്ക് പുറമെ ഒന്നുമില്ലെങ്കിൽ, എനിക്ക് എന്തിനാണ് ഭയപ്പെടേണ്ടത്?' അങ്ങനെ അവന്റെ ഭയം മാറി; കാരണം, ഭയം രണ്ടാമത്തൊരാളിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്.
സവൈനൈവരേമേ; തസ്മാദേകാകീനരമതേ॥ സദ്വിതീയമൈച്ഛത്॥ സഹൈതാവാനാസ യഥാ സ്ത്രീപുമാഁസൌ സമ്പരിഷ്വക്തൌ
അവൻ ഒറ്റയ്ക്കായിരുന്നു; അതുകൊണ്ട് ഒറ്റയ്ക്ക് ഇരിക്കുന്നവന് സന്തോഷം ഉണ്ടാകില്ല. അവൻ രണ്ടാമത്തൊരാളെ ആഗ്രഹിച്ചു. അവൻ ഒരു പുരുഷനും സ്ത്രീയും ചേർന്ന് കെട്ടിപ്പിടിക്കുന്നതുപോലെ വലുതായി മാറി.
സഇമമേവാത്മാനം ദ്വേധാപാതയത്; തതഃ പതിശ്ച പത്നീ ചാഭവതാം॥ തസ്മാദിദമര്ധബൃഗലമിവ സ്വ ഇതി ഹ സ്മാഹ യാജ്ഞവല്ക്യഃ॥ തസ്മാദയമാകാശഃ സ്ത്രിയാപൂര്യത ഏവ॥ താഁ സമഭവത് തതോ മനുഷ്യാഅജായന്ത
അവൻ തന്റെ തന്നെ അർദ്ധം രണ്ടായി വിഭജിച്ചു; അങ്ങനെ ഭർത്താവും ഭാര്യയും ഉണ്ടായി. അതുകൊണ്ടാണ് യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറയുന്നത്: 'ഇത് അർദ്ധമുളള ഉഴുന്നുപരിപ്പുപോലെയാണ്.' അതുകൊണ്ടാണ് ഈ ആകാശം സ്ത്രീയാൽ നിറയുന്നത്. അവർ ചേർന്നു, അതിൽ നിന്ന് മനുഷ്യർ ജനിച്ചു.
സോഹേയമീക്ഷാം ചക്രേഃ കഥം നുമാത്മന ഏവജനയിത്വാസമ്ഭവതി॥ ഹന്ത തിരോഽസാനീതി
അവൾ ചിന്തിച്ചു: 'തനിൽ നിന്നു എന്നെ സൃഷ്ടിച്ച ശേഷം എങ്ങനെ അവൻ എന്നോടു ചേർന്നിരിക്കും?' അവൾ ഒളിച്ചു.
സാഗൌരഭവദ് വൃഷഭഇതരസ്; താഁ സമേവാഭവത് തതോ ഗാവോഽജായന്ത
അവൻ കാളയായി, അവൾ പശുവായി; അവർ ചേർന്നു, അതിൽ നിന്ന് പശുക്കൾ ജനിച്ചു.
വഡവേതരാഭവദ് അശ്വവൃഷഇതരോ; ഗര്ദഭീതരാ, ഗര്ദഭഇതരസ്; താഁ സമേവാഭവത് തത ഏകശഫമജായത
അവൻ കുതിരയായി, അവൾ കുതിരയായ്; അവൻ കഴുതയായി, അവൾ കഴുതയായ്; അവർ ചേർന്നു, അതിൽ നിന്ന് ഒറ്റ കുരുക്കുള്ള മൃഗങ്ങൾ ജനിച്ചു.
അജേതരാഭവദ് ബസ്തഇതരോ; അവിരിതരാ, മേഷഇതരസ്; താഁ സമേവാഭവത് തതോഽജാവയോഽജായന്തൈവമേവയദിദം കിങ്ച മിഥുനമാപിപീലികാഭ്യഃ തത്സര്വമസൃജത
അവൻ ആടായി, അവൾ ആടായായി; അവൻ ചെമ്മരിയായി, അവൾ ചെമ്മരിയായായി; അവർ ചേർന്നു, അതിൽ നിന്ന് ആടുകളും ചെമ്മരികളും ജനിച്ചു. അങ്ങനെ ഇരട്ടയായുള്ള എല്ലാ ജീവികളും, ചെറു പുഴുക്കൾ വരെ, അവൻ സൃഷ്ടിച്ചു.
സോഽവേദ് അഹം വാവസൃഷ്ടിരസ്മി അഹഁ ഹീദഁ സര്വമസൃക്ഷീതി॥ തതഃ സൃഷ്ടിരഭവത്॥ സൃഷ്ട്യാഁ ഹാസ്യൈതസ്യാം ഭവതി, യഏവം വേദ
അവൻ മനസ്സിലാക്കി: 'ഞാനാണ് സൃഷ്ടി, കാരണം ഇതെല്ലാം ഞാൻ സൃഷ്ടിച്ചു.' അങ്ങനെ സൃഷ്ടി ഉണ്ടായി. അങ്ങനെ അറിയുന്നവന് ഈ സൃഷ്ടിയിൽ സൃഷ്ടി ലഭിക്കും.
അഥേത്യഭ്യമന്ഥത്॥ സമുഖാച്ച യോനേര്ഹസ്താഭ്യാം ചാഗ്നിമസൃജത॥ തസ്മാദേതദുഭയമലോമകമന്തരതോ, അലോമകാ ഹിയോനിരന്തരതഃ
പിന്നീട് അവൻ തനിയെ ചുരണ്ടി; വായിൽ നിന്നും യോനിയിൽ നിന്നും കൈകളാൽ അഗ്നി സൃഷ്ടിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് വായിന്റെയും യോനിയുടെയും ഉള്ളിൽ രോമം ഇല്ലാത്തത്; യോനി അകത്തുനിന്ന് രോമരഹിതമാണ്.
തദ്യദിദമാഹുഃ അമും യജാമും യജേത്യ് ഏകൈകം ദേവമ് ഏതസ്യൈവസാവിസൃഷ്ടിഃ ഏഷഉ ഹ്യ് ഏവസര്വേ ദേവാ
അതിനാലാണ് ചിലർ പറയുന്നത്, 'ഈ ദേവനെയും പൂജിക്കാം, ആ ദേവനെയും പൂജിക്കാം' എന്ന്. എന്നാൽ ഓരോ ദേവനും ഈ ഒരേ സത്യത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളാണ്. എല്ലാദേവതകളും ഒടുവിൽ ഈ ഒരേ സത്യമാണ്.
അഥ യത്കിങ്ചേദമാര്ദ്രം, തദ്രേതസോഽസൃജത; തദു സോമ॥ ഏതാവദ്വാഇദഁ സര്വമന്നം ചൈവാന്നാദശ്ച; സോമ ഏവാന്നമ് അഗ്നിരന്നാദഃ
ഇവിടെ ഉള്ളതിൽ ഏത് ഈർപ്പം ഉള്ളതാണോ അതെല്ലാം അവൻ വിതച്ചത്, അതാണ് വീര്യം; അതാണ് സോമൻ. അങ്ങനെ, ഭക്ഷ്യവും ഭക്ഷകനും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു; സോമൻ ഭക്ഷ്യമാണ്, അഗ്നി ഭക്ഷകനാണ്.
സൈഷാബ്രഹ്മണോഽതിസൃഷ്ടിഃ യച്ഛ്രേയസോ ദേവാനസൃജതാഥ യന്മര്ത്യഃ സന്നമൃതാനസൃജത, തസ്മാദതിസൃഷ്ടിഃ അതിസൃഷ്ട്യാഁ ഹാസ്യൈതസ്യാം ഭവതി, യഏവം വേദ
ബ്രഹ്മാവിന്റെ ഏറ്റവും ഉന്നതമായ സൃഷ്ടിയാണിത്: ഉത്തമനായവൻ ദേവന്മാരെ സൃഷ്ടിച്ചു; മരണശീലനായവൻ മനുഷ്യരെ സൃഷ്ടിച്ചു. അതിനാൽ ഇതാണ് പരമസൃഷ്ടി. ഈ പരമസൃഷ്ടി അറിയുന്നവൻ അതിൽ സന്തോഷം നേടുന്നു.
തദ്ധേദം തര്ഹ്യവ്യാകൃതമാസീത്॥ തന്നാമരൂപാഭ്യാമേവവ്യാക്രിയതാസൌനാമായമിദഁരൂപ ഇതി॥ തദിദമപ്യ് ഏതര്ഹി നാമരൂപാഭ്യാമേവവ്യാക്രിയത അസൌനാമായമിദഁരൂപ ഇതി
ആ സമയത്ത് എല്ലാം വ്യത്യാസമില്ലാത്തതായിരുന്നു. പേരും രൂപവും കൊണ്ടാണ് അതിന് വ്യത്യാസം വന്നത്: 'ഇവൻ ഈ പേരിൽ, ഈ രൂപത്തിൽ' എന്ന്. ഇന്നും അതെങ്ങനെ, പേരും രൂപവും കൊണ്ടാണ് എല്ലാം വ്യത്യാസപ്പെടുന്നത്.
സഏഷഇഹപ്രവിഷ്ട ആനഖാഗ്രേഭ്യോ॥ യഥാ ക്ഷുരഃ ക്ഷുരധാനേഽവഹിതഃ സ്യാദ് വിശ്വമ്ഭരോവാ വിശ്വമ്ഭരകുലായേ, തം നപശ്യന്തി അകൃത്സ്നോ ഹിസഃ;
അവൻ ഇവിടെ, നഖത്തലവരെ, എല്ലായിടത്തും പ്രവേശിച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു വാൾ വാൾക്കുപ്പിയിൽ സൂക്ഷിക്കുന്നതുപോലെയും, ഭൂമി തന്റെ കൂടിൽ ഉള്ളതുപോലെയും, അവനെ കാണാൻ കഴിയില്ല; കാരണം അവൻ മുഴുവനായി വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല.
പ്രാണന്നേവപ്രാണോനാമ ഭവതി, വദന്വാക് പശ്യംശ്ചക്ഷുഃ, ശൃണ്വങ്ഛ്രോത്രം, മന്വാനോമനഃ॥ താന്യസ്യൈതാനി കര്മനാമാന്യ് ഏവ॥ സയോഽത ഏകൈകമുപാസ്തേ, നസവേദാകൃത്സ്നോ ഹ്യ് ഏഷോഽത ഏകൈകേന ഭവതി
ശ്വസിക്കുമ്പോൾ അവനെ പ്രാണൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, സംസാരിക്കുമ്പോൾ വാക്ക്, കാണുമ്പോൾ കണ്ണ്, കേൾക്കുമ്പോൾ ചെവി, ചിന്തിക്കുമ്പോൾ മനസ്സ്. ഇവയൊക്കെ അവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ പേരുകളാണ്. ഓരോന്നായി ആരാധിക്കുന്നവൻ മുഴുവനായും അറിയുന്നില്ല; അവൻ അത്രയേ ആകൂ.
ആത്മേത്യ് ഏവോപാസീതാത്ര ഹ്യ് ഏതേസര്വ ഏകം ഭവന്തി॥ തദേതത്പദനീയമസ്യ സര്വസ്യ യദയമാത്മാനേന ഹ്യ് ഏതത്സര്വം വേദ॥ യഥാ ഹ വൈപദേനാനുവിന്ദേദ് ഏവം കീര്തിഁ ശ്ലോകം വിന്ദതേ, യഏവം വേദ
സ്വയം മാത്രമേ ധ്യാനിക്കേണ്ടത്. ഇവിടെ എല്ലാം ഒന്നാകുന്നു. ഈ ആത്മാവാണ് എല്ലാം അറിയാനുള്ള അടിസ്ഥാനം. പാതയിലൂടെ കാൽപ്പാടുകൾ പിന്തുടർന്ന് എത്തുന്നതുപോലെ, ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ പ്രശസ്തിയും കീർത്തിയും നേടുന്നു.
തദേതത്പ്രേയഃ പുത്രാത് പ്രേയോ വിത്താത് പ്രേയോഽന്യസ്മാത്സര്വസ്മാദ് അന്തരതരം, യദയമാത്മാ॥ സയോഽന്യമാത്മനഃ പ്രിയം ബ്രുവാണം ബ്രൂയാത് പ്രിയഁ രോത്സ്യതീതീശ്വരോഹ തഥൈവസ്യാദ്॥ ആത്മാനമേവപ്രിയമുപാസീത॥ സയആത്മാനമേവപ്രിയമുപാസ്തേ, നഹാസ്യ പ്രിയം പ്രമായുകം ഭവതി
തദാഹുഃ യദ്ബ്രഹ്മവിദ്യയാ സര്വം ഭവിഷ്യന്തോ മനുഷ്യാമന്യന്തേ, കിമു തദ്ബ്രഹ്മാവേദ് യസ്മാത്തത്സര്വമഭവദിതി
ബ്രഹ്മവിദ്യയിലൂടെ എല്ലാം ആകാമെന്ന് ചിലർ പറയുന്നു; മനുഷ്യരും അങ്ങനെ കരുതുന്നു. എന്നാൽ ആ ബ്രഹ്മം എന്താണ്, അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാം ഉണ്ടായതല്ലോ?
ബ്രഹ്മ വാഇദമഗ്ര ആസീത്॥ തദാത്മാനമേവാവേദ് അഹം ബ്രഹ്മാസ്മീതി; തസ്മാത്തത്സര്വമഭവത്॥ തദ്യോ-യോ ദേവാനാം പ്രത്യബുധ്യത, സഏവതദഭവത് തഥര്ഷീനാം, തഥാ മനുഷ്യാണാമ്
ആദിയിൽ ഈ ബ്രഹ്മം മാത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു. അത് തന്നെ അറിയുകയായിരുന്നു: 'ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്' എന്ന്. അതിനാൽ എല്ലാം അതിൽ നിന്നു പിറന്നു. ദേവന്മാരിൽ ആരെങ്കിലും ഇതറിയുമ്പോൾ, അവൻ അതായിത്തീരും; അതുപോലെ ഋഷിമാരിലും, മനുഷ്യരിലും.
സനൈവവ്യഭവത്॥ സവിശമസൃജത, യാന്യ് ഏതാനി ദേവജാതാനി ഗണശആഖ്യായന്തേ, വസവോ രുദ്രാആദിത്യാവിശ്വേ ദേവാമരുത ഇതി
അവൻ വ്യത്യസ്തമായി. ദൈവീക വർഗ്ഗങ്ങൾ, വസുക്കൾ, രുദ്രന്മാർ, ആദിത്യന്മാർ, വിശ്വദേവന്മാർ, മരുതുകൾ എന്നിവയെ കൂട്ടമായി സൃഷ്ടിച്ചു.
സനൈവവ്യഭവത്॥ സശൌദ്രം വര്ണമസൃജത പൂഷണമ്॥ ഇയം വൈപൂഷേയഁ ഹീദഁ സര്വം പുഷ്യതി യദിദം കിങ്ച
അവൻ വ്യത്യസ്തമായി. ശൂദ്രവർഗ്ഗം, പൂഷൻ എന്നതും സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ പൂഷൻ തന്നെയാണ് ഇവിടെ ഉള്ളതെല്ലാം പോഷിപ്പിക്കുന്നത്.
തദേതദ്ബ്രഹ്മ ക്ഷത്രം വിട് ശൂദ്രഃ॥ തദഗ്നിനൈവദേവേഷു ബ്രഹ്മാഭവദ് ബ്രാഹ്മണോമനുഷ്യേഷു, ക്ഷത്രിയേണ ക്ഷത്രിയോ, വൈശ്യേന വൈശ്യഃ, ശൂദ്രേണ ശൂദ്രഃ॥ തസ്മാദഗ്നാവേവദേവേഷു ലോകമിച്ഛന്തേ, ബ്രാഹ്മണേമനുഷ്യേഷു ഏതാഭ്യാഁ ഹിരൂപാഭ്യാം ബ്രഹ്മാഭവത്
ഇതാണ് ബ്രഹ്മം, ക്ഷത്രം, വൈശ്യൻ, ശൂദ്രൻ. ദേവന്മാരിൽ അഗ്നിയാണ് ബ്രഹ്മം; മനുഷ്യരിൽ ബ്രാഹ്മണൻ; ക്ഷത്രിയൻ ക്ഷത്രിയനായി, വൈശ്യൻ വൈശ്യനായി, ശൂദ്രൻ ശൂദ്രനായി. അതിനാൽ ദേവന്മാരിൽ അഗ്നിയിലൂടെയാണ് ലോകം തേടുന്നത്; മനുഷ്യരിൽ ബ്രാഹ്മണനിലൂടെയാണ്. ഈ രണ്ടു രൂപങ്ങളിലൂടെയാണ് ബ്രഹ്മം നിലകൊള്ളുന്നത്.
മറ്റുള്ള സ്തോത്രങ്ങളിൽ, അവയിൽ തിന്നാനും കുടിക്കാനുമുള്ളത് താനായി പാടണം. അതുകൊണ്ട് അവയിൽ, ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തെങ്കിലും തിരഞ്ഞെടുക്കാം. അങ്ങനെ അറിയുന്ന ഉദ്ഗാതാവ് തനിക്കോ യജമാനനോ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തെങ്കിലും പാടുന്നു. ഇതാണ് ലോകങ്ങളെ ജയിക്കുന്നതായുള്ളത്; ഈ സാംനം അറിയുന്നവന് കാണുന്നതിൽ പ്രതീക്ഷയില്ല.
പുത്രനേക്കാൾ പ്രിയം, ധനത്തേക്കാൾ പ്രിയം, മറ്റെല്ലാം കൊണ്ടും കൂടുതൽ ഉള്ളിലായത് ഈ ആത്മാവാണ്. ആരെങ്കിലും മറ്റൊന്നാണ് പ്രിയം എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, 'നീ പ്രിയം എന്ന് പറയുന്നത് നശിക്കും' എന്ന് പറയാം. ആത്മാവിനെ മാത്രം പ്രിയം എന്ന് ധ്യാനിക്കണം. ആത്മാവിനെ മാത്രം പ്രിയം എന്ന് ധ്യാനിക്കുന്നവന്റെ പ്രിയം ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല.
തദ്ധൈതത്പശ്യന്നൃഷിര്വാമദേവഃ പ്രതിപേദേഃ അഹം മനുരഭവഁ സൂര്യശ്ചേതി॥ തദിദമപ്യ് ഏതര്ഹി യഏവം വേദാഹം ബ്രഹ്മാസ്മീതി, സഇദഁ സര്വം ഭവതി, തസ്യ ഹ നദേവാശ്ചനാഭൂത്യാ ഈശത, ആത്മാഹ്യ് ഏഷാഁ സഭവതി॥ അഥ യോഽന്യാം ദേവതാമുപാസ്തേഃ അന്യോഽസാഉ അന്യോഽഹമസ്മീതി, നസവേദ॥ യഥാ പശുരേവഁ സദേവാനാം॥ യഥാ ഹ വൈബഹവഃ പശവോ മനുഷ്യം ഭുങ്ജ്യുഃ ഏവമേകൈകഃ പുരുഷോ ദേവാന്ഭുനക്തി॥ ഏകസ്മിന്നേവപശാവാദീയമാനേഽപ്രിയം ഭവതി, കിമു ബഹുഷു; തസ്മാദേഷാം തന്നപ്രിയം യദേതന്മനുഷ്യാവിദ്യുഃ
ഇത് കണ്ടു വാമദേവൻ എന്ന ഋഷി പറഞ്ഞു: 'ഞാൻ മനുവും സൂര്യനും ആയിരുന്നു.' ഇന്നും, 'ഞാൻ ബ്രഹ്മമാണ്' എന്ന് അറിയുന്നവൻ എല്ലാം ആകുന്നു. ദേവന്മാരോ പിതാക്കന്മാരോ അവനെ നിയന്ത്രിക്കില്ല, കാരണം അവൻ ആത്മാവായിത്തീരും. എന്നാൽ മറ്റൊരു ദേവതയെ, 'അവൻ വേറെയും ഞാൻ വേറെയും' എന്ന് ആരാധിക്കുന്നവൻ അറിയുന്നില്ല; അവൻ ദേവന്മാർക്കുള്ള പശുവുപോലെയാണ്. എങ്ങനെ പല പശുക്കളും മനുഷ്യനെ സേവിക്കുമോ, അങ്ങനെ ഓരോ മനുഷ്യനും ദേവന്മാരെ സേവിക്കുന്നു. ഒരു പശുവിനെ മാത്രം എടുത്താൽ അതിന് ദു:ഖമാണ്; പലതും എടുത്താൽ എത്രയോ ദു:ഖം. അതിനാൽ മനുഷ്യർ അറിയുന്നതാണ് അവർക്കു ദു:ഖം.
ബ്രഹ്മ വാഇദമഗ്ര ആസീദേകമേവ॥ തദേകഁ സന്നവ്യഭവത്॥ തച്ഛ്രേയോ രൂപമത്യസൃജത ക്ഷത്രം, യാന്യ് ഏതാനി ദേവത്രാക്ഷത്രാണീന്ദ്രോ വരുണഃ സോമോ രുദ്രഃ പര്ജന്യോ യമോമൃത്യുരീശാന ഇതി॥ തസ്മാത്ക്ഷത്രാത്പരം നാസ്തി; തസ്മാദ്! ബ്രാഹ്മണഃ ക്ഷത്രിയം അധസ്താദുപാസ്തേ രാജസൂയേ॥ ക്ഷത്രഏവതദ്യശോ ദധാതി, സൈഷാക്ഷത്രസ്യ യോനിര്യദ്ബ്രഹ്മ॥ തസ്മാദ്യദ്യപി രാജാ പരമതാം ഗച്ഛതി, ബ്രഹ്മൈവാന്തതഉപനിശ്രയതി സ്വാം യോനിം॥ യഉ ഏനഁ ഹിനസ്തി, സ്വാഁ സയോനിമൃച്ഛതി॥ സപാപീയാന്ഭവതി, യഥാ ശ്രേയാഁസഁ ഹിഁസിത്വാ
ആദിയിൽ ഈ ബ്രഹ്മം മാത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒറ്റയായിരുന്ന് വ്യത്യസ്തമായി. അതിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും ഉന്നതമായ രൂപം, ക്ഷത്രം സൃഷ്ടിച്ചു: ഇവയാണ് ദൈവീയ ക്ഷത്രങ്ങൾ—ഇന്ദ്രൻ, വരുണൻ, സോമൻ, രുദ്രൻ, പർജന്യൻ, യമൻ, മരണം, ഈശാനൻ. ക്ഷത്രത്തേക്കാൾ ഉയർന്നത് ഇല്ല. അതിനാൽ രാജസൂയയിലോ ബ്രാഹ്മണൻ ക്ഷത്രിയെ താഴ്ന്ന് ആരാധിക്കുന്നു. ക്ഷത്രം തന്നെ അവനു കീർത്തി നൽകുന്നു. ക്ഷത്രത്തിന്റെ ഉറവിടം ബ്രഹ്മമാണ്. അതിനാൽ രാജാവ് എത്ര ഉയർന്നതിലേക്കു ചെന്നാലും, ഒടുവിൽ ബ്രഹ്മത്തിലേക്കാണ് തിരിയുന്നത്, അതാണ് അവന്റെ ഉറവിടം. ആരെങ്കിലും അവനെ ഹാനിച്ചാൽ, അവൻ തന്റെ ഉറവിടത്തിലേക്കാണ് പോകുന്നത്; അങ്ങനെ പാപം കൂടുന്നു, നല്ലതിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോകുന്നതുപോലെ.
സനൈവവ്യഭവത്॥ തച്ഛ്രേയോ രൂപമത്യസൃജത ധര്മം॥ തദേതത്ക്ഷത്രസ്യ ക്ഷത്രം യദ്ധര്മഃ॥ തസ്മാദ്ധര്മാത്പരം നാസ്തി॥ അഥോ അബലീയാന്ബലീയാഁസമാശഁസതേ ധര്മേണ യഥാ രാജ്ഞൈവം॥ യോവൈസധര്മഃ, സത്യം വൈതത്॥ തസ്മാത്സത്യം വദന്തമാഹുഃ ധര്മം വദതീതി, ധര്മം വാ വദന്തഁ: സത്യം വദതീതി ഏതദ്ധ്യ് ഏവൈതദുഭയം ഭവതി
അവൻ വ്യത്യസ്തമായി. ഏറ്റവും ഉന്നതമായ രൂപം, ധർമ്മം സൃഷ്ടിച്ചു. ക്ഷത്രത്തിന്റെ ക്ഷത്രം തന്നെയാണ് ധർമ്മം. അതിനാൽ ധർമ്മത്തേക്കാൾ ഉയർന്നത് ഇല്ല. അതുപോലെ, ബലഹീനൻ ബലവാനെ ധർമ്മം കൊണ്ടാണ് അനുസരിക്കുന്നത്, രാജാവിനെ പോലെ. യഥാർത്ഥത്തിൽ ധർമ്മം സത്യമാണ്. അതിനാൽ സത്യം പറയുന്നവനെ 'ധർമ്മം പറയുന്നു' എന്ന് പറയുന്നു; ധർമ്മം പറയുന്നവനെ 'സത്യം പറയുന്നു' എന്ന് പറയുന്നു. ഇരുവരും ഒന്ന് തന്നെയാണ്.