അഥ യഥാക്രമോഽയം പരലോകസ്ഥാനേ ഭവതി; തമാക്രമമാക്രമ്യോഭയാന്പാപ്മന ആനന്ദാഁശ്ച പശ്യതി॥ സയത്രായം . പ്രസ്വപിതി അസ്യലോകസ്യ സര്വാവതോ മാത്രാമപാദായ, സ്വയം വിഹത്യ സ്വയം നിര്മായ സ്വേന ഭാസാസ്വേന ജ്യോതിഷാ പ്രസ്വപിതി അത്രായം പുരുഷഃ സ്വയംജ്യോതിര്ഭവതി
മറ്റേ ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ, അവിടെ പ്രവേശിച്ചശേഷം, അവൻ പാപഫലവും സുഖഫലവും കാണുന്നു. ഉറങ്ങുമ്പോൾ, ഈ ലോകത്തിലെ അനുഭവങ്ങൾ എടുത്ത്, അവൻ സ്വയം അവയെ നശിപ്പിച്ച്, പുതുതായി സൃഷ്ടിച്ച്, സ്വന്തം പ്രകാശത്തിൽ, സ്വന്തം വെളിച്ചത്തിൽ, ഉറങ്ങുന്നു. അവിടെയാണ് മനുഷ്യൻ സ്വയം വെളിച്ചമായിത്തീരുന്നത്.
നതത്ര രഥാ നരഥയോഗാ നപന്ഥാനോ ഭവന്തി അഥ രഥാന്രഥയോഗാന്പഥഃ സൃജതേ॥ നതത്രാനന്ദാമുദഃ പ്രമുദോ ഭവന്തി അഥാനന്ദാന്മുദഃ പ്രമുദഃ സൃജതേ॥ നതത്ര വേശാന്താഃ സ്രവന്ത്യഃ പുഷ്കരിണ്യോ ഭവന്തി അഥ വേശാന്താന്സ്രവന്തീഃ പുഷ്കരിണീഃ സൃജതേ; സഹികര്താ
തദപ്യ് ഏതേശ്ലോകാഃ സ്വപ്നേന ശാരീരമഭിപ്രഹത്യാ- -സുപ്തഃ സുപ്താനഭിചാകശീതി ശുക്രമാദായ പുനരൈതി സ്ഥാനം ഹിരണ്മയഃ പൌരുഷ ഏകഹഁസഃ
ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഈ ശ്ലോകങ്ങൾ പറയുന്നു: ഉറക്കത്തിൽ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, ഉറങ്ങുന്നവൻ തന്റെ പ്രകാശത്തിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു. ശുദ്ധമായ സാരം എടുത്ത്, വീണ്ടും തന്റെ സ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങുന്നു, പൊന്നുപോലുള്ള പുരുഷൻ, ഏകഹംസൻ.
പ്രാണേന രക്ഷന്നപരം കുലായം ബഹിഃ കുലായാദമൃതശ്ചരിത്വാ, സഈയതേഽമൃതോ യത്രകാമം ഹിരണ്മയഃ പൌരുഷ ഏകഹഁസഃ
ശ്വാസംകൊണ്ട് കൂടാരം കാത്തു, അമൃതസ്വഭാവമുള്ളവൻ കൂടാരത്തിന് പുറത്തേക്ക് സഞ്ചരിക്കുന്നു. സഞ്ചരിച്ചു കഴിഞ്ഞ്, പൊന്നുപോലുള്ള പുരുഷൻ, ഏകഹംസൻ, തനിക്കിഷ്ടമുള്ളിടത്തേക്ക് മടങ്ങുന്നു.
സ്വപ്നാന്തഉച്ചാവചമീയമാനോ രൂപാണി ദേവഃ കുരുതേ ബഹൂന്യ് ഉതേവ സ്ത്രീഭിഃ സഹമോദമാനോ ജക്ഷദുതേവാപി ഭയാനി പശ്യന്
സ്വപ്നാവസ്ഥയുടെ അവസാനം, ദൈവം ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ രൂപങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ച്, അനേകം രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ചിലപ്പോൾ സ്ത്രീകളോടൊപ്പം ആസ്വദിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഭയകരമായ കാര്യങ്ങൾ കാണുന്നു.
ആരാമമസ്യ പശ്യന്തി നതം കശ്ചനപശ്യതീതി തം നായതം ബോധയേദിത്യ് ആഹുഃ ദുര്ഭിഷജ്യഁ ഹാസ്മൈഭവതി, യമേഷനപ്രതിപദ്യതേ
അവന്റെ ആനന്ദവനം അവർ കാണുന്നു, പക്ഷേ ആരും അവനെ കാണുന്നില്ല. 'അവിടെ ആരും അവനെ ഉണർത്തരുത്,' എന്ന് അവർ പറയുന്നു. ആരെങ്കിലും അന്വേഷിച്ചിട്ടും അവൻ തിരികെ വരാത്തപക്ഷം, അവനെ സുഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയില്ല.
അഥോ ഖല്വാഹുഃ ജാഗരിതദേശഏവാസ്യൈസ; യാനി ഹ്യ് ഏവജാഗ്രത്പശ്യതി താനി സുപ്തഇത്യത്രായം പുരുഷഃ സ്വയംജ്യോതിര്ഭവതീതി॥ ഏവമേവൈതദ് യാജ്ഞവല്ക്യഃ . \`॥. സോഽഹം ഭഗവതേ സഹസ്രം ദദാമി॥ അത ഊര്ധ്വം വിമോക്ഷായൈവ . ബ്രൂഹീതി
ചിലർ പറയുന്നു: 'ഇത് അവന്റെ ജാഗ്രതാവസ്ഥ തന്നെയാണ്.' കാരണം അവൻ ജാഗ്രതയിൽ കാണുന്നതെല്ലാം ഉറക്കത്തിൽ കാണുന്നു — അവിടെയാണ് മനുഷ്യൻ സ്വയം വെളിച്ചമാകുന്നത്. 'അതെ, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.' 'ഭഗവനേ, ഞാൻ നിനക്കായിരം കൊടുക്കുന്നു. ഇനി മോക്ഷം നേടാൻ കൂടുതൽ ഉപദേശിക്കൂ.'
. 40 : 34 സവാഏഷഏതസ്മിന്ത്സ്വപ്നാന്തേ രത്വാചരിത്വാദൃഷ്ട്വൈവപുണ്യം ച പാപം ച പുനഃ പ്രതിന്യായം പ്രതിയോന്യ് ആദ്രവതി ബുദ്ധാന്തായൈവ സയദത്ര കിങ്ചിത്പശ്യത്യനന്വാഗതസ് തേന ഭവതി അസങ്ഗോ ഹ്യയം പുരുഷ ഇതി॥ ഏവമേവൈതദ് യാജ്ഞവല്ക്യ॥ സോഽഹം ഭഗവതേ സഹസ്രം ദദാമി॥ അത ഊര്ധ്വം വിമോക്ഷായൈവബ്രൂഹീതി
. സ വാ ഏഷ ഏതസ്മിന്ത്സ്വപ്നേ രത്വാ ചരിത്വാ ദൃഷ്ട്വൈവ പുണ്യം ച പാപം ച പുനഃ പ്രതിന്യായം പ്രതിയോന്യ് ആദ്രവതി ബുദ്ധാന്തായൈവ; സ യത്തത്ര കിങ്ചിത്പശ്യത്യനന്വാഗതസ് തേന ഭവതി അസങ്ഗോ ഹ്യയം പുരുഷ ഇതി॥ ഏവമേവൈതദ് യാജ്ഞവല്ക്യ॥ സോഽഹം ഭഗവതേ സഹസ്രം ദദാമി॥ അത ഊര്ധ്വം വിമോക്ഷായൈവ ബ്രൂഹീതി
. സ വാ ഏഷ ഏതസ്മിന്ബുദ്ധാന്തേ രത്വാ ചരിത്വാ ദൃഷ്ട്വൈവ പുണ്യം ച പാപം ച പുനഃ പ്രതിന്യായം പ്രതിയോന്യ് ആദ്രവതി സ്വപ്നാന്തായൈവ
ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ ആസ്വദിച്ച്, സഞ്ചരിച്ചു, പുണ്യവും പാപവും കണ്ട ശേഷം, അവൻ വീണ്ടും ഓരോന്നിന്റെയും സ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങുന്നു, സ്വപ്നാവസ്ഥയിലേക്കു വേണ്ടി.
തദ്യഥാ മഹാമത്സ്യഉഭേകൂലേ അനുസംചരതി പൂര്വം ചാപരം ചൈവമേവായം പുരുഷ ഏതാഉഭാവന്താവനുസംചരതി സ്വപ്നാന്തം ച ബുദ്ധാന്തം ച
വലിയ മീൻ കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും ഇരുകരകളിലും സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ മനുഷ്യൻ സ്വപ്നാവസ്ഥയിലും ജാഗ്രതാവസ്ഥയിലും സഞ്ചരിക്കുന്നു.
തദ്യഥാസ്മിന്നാകാശേശ്യേനോവാ സുപര്ണോവാ വിപരിപത്യ രാന്തഃ സഁഹത്യ പക്ഷൌസംലയായൈവധ്രിയത, ഏവമേവായം പുരുഷ ഏതസ്മാ അന്തായ ധവതി യത്ര സുപ്തോനകം ചനകാമം കാമയതേ നകം ചനസ്വപ്നം പശ്യതി
ആകാശത്ത് പറക്കുന്ന പക്ഷി അല്ലെങ്കിൽ ഹംസ, തളർന്നു ചിറകുകൾ മടക്കുന്നതുപോലെ, ഈ മനുഷ്യൻ ഉറക്കത്തിൽ ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാതെ, ഒന്നും കാണാതെ ആ അതിരിലേക്ക് ഓടുന്നു.
തദ്വാഅസ്യൈതദാത്മകാമമാപ്തകാമമകാമം .. രൂപം॥ തദ്യഥാ പ്രിയയാ സ്ത്രിയാസംപരിഷ്വക്തോ നബാഹ്യം കിം ചനവേദ നാന്തരമേവമേവായം പുരുഷഃ ശാരിരആത്മാ . പ്രാജ്ഞനാത്മനാ സംപരിഷ്വക്തോ നബാഹ്യം കിം ചനവേദ നാന്തരം
ഇതാണ് അവന്റെ സത്യമായ ആഗ്രഹം, എല്ലാം ലഭിച്ച, ഇനി ആഗ്രഹം ഇല്ലാത്ത അവസ്ഥ. പ്രിയപ്പെട്ട സ്ത്രീയുമായി ചേർന്ന് ഇരിക്കുമ്പോൾ പുറത്തോ ഉള്ളിലോ ഒന്നും അറിയാത്തതുപോലെ, ഈ ശരീരത്തിലുള്ള ആത്മാവ് ജ്ഞാനാത്മാവുമായി ചേർന്ന് പുറത്തോ ഉള്ളിലോ ഒന്നും അറിയുന്നില്ല.
തദ്വാഅസ്യൈതദതിച്ഛന്ദോഽപഹതപാപ്മാഭയഁ രൂപമശോകാന്തരമ്
ഇതാണ് പൂർണ്ണമായ സ്വാതന്ത്ര്യവും, പാപം സ്പർശിക്കാത്തതും, അതിരില്ലാത്ത രൂപവും, ദു:ഖമില്ലാത്ത ആന്തരിക ആനന്ദവുമാണ്.
അത്ര പിതാപിതാ ഭവതി മാതാമാതാ ലോകാഅലോകാ ദേവാഅദേവാ വേദാ അവേദാ യജ്ഞോഽയജ്ഞോ . അത്ര സ്തേനോഽസ്തേനോ ഭവതി ഭ്രൂണഹാഭ്രൂണഹാ പൌല്കസോഽപൌല്കസശ്ചാണ്ഡാലോഽചണ്ഡാലഃ . . ശ്രമണോഽശ്രമണസ് താപസോഽതാപസോഽനന്വാഗതഃ പുണ്യേനാനന്വാഗതഃ പാപേന; തീര്ണോഹിതദാസര്വാങ്ശോകാന്ഹൃദയസ്യ ഭവതി
യദ്വൈതന്നപശ്യതി, പശ്യന്വൈതദ്ദ്രഷ്ടവ്യം . നപശ്യതിഃ നഹിദ്രഷ്ടുര്ദൃഷ്ടേര്വിപരിലോപോവിദ്യതേഽവിനാശിത്വാന്; നതുതദ്ദ്വിതീയമസ്തി, തതോഽന്യദ്വിഭക്തം യത്പശ്യേത്
അവൻ കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ പോലും, ഇവിടെ കാണുന്നവനാണ് കാണേണ്ടത്. കാണുന്നില്ല; കാരണം കാണുന്നവന്റെ കാഴ്ച ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ്. ഇവിടെ രണ്ടാമത്തേതൊന്നുമില്ല, വേറിട്ടു കാണാൻ ഒന്നുമില്ല.
യദ്വൈതന്നജിഘ്രതി, ജിഘ്രന്വൈതദ്ഘ്രാതവ്യം . നജിഘ്രതി; നഹിഘ്രാതുര്ഘ്രാതേര്വിപരിലോപോവിദ്യതേഽവിനാശിത്വാന് നതുതദ്ദ്വിതീയമസ്തി, തതോഽന്യദ്വിഭക്തം യജ് ജിഘ്രേത്
അവൻ വാസനയില്ലെങ്കിൽ പോലും, ഇവിടെ വാസനയുള്ളവനാണ് വാസന അറിയേണ്ടത്. വാസനയില്ല; കാരണം വാസനയുള്ളവന്റെ വാസന ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ്. ഇവിടെ രണ്ടാമത്തേതൊന്നുമില്ല, വേറിട്ടു വാസന അറിയാൻ ഒന്നുമില്ല.
യദ്വൈതന്നരസയതി, വിജാനന്വൈതദ്രസം നരസയതി; നഹിരസയിതൂരസാദ് വിപരിലോപോവിദ്യതേഽവിനാശിത്വാന് നതുതദ്ദ്വിതീയമസ്തി, തതോഽന്യദ്വിഭക്തം യദ്രസയേത്
അവൻ രുചി അറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ പോലും, ഇവിടെ രുചി അറിയുന്നവനാണ് രുചി അറിയേണ്ടത്. രുചി അറിയുന്നില്ല; കാരണം രുചി അറിയുന്നവന്റെ രുചി ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ്. ഇവിടെ രണ്ടാമത്തേതൊന്നുമില്ല, വേറിട്ടു രുചി അറിയാൻ ഒന്നുമില്ല.
യദ്വൈതന്നവദതി, വദന്വൈതദ്വക്തവ്യം . നവദതി; നഹിവക്തുര്വചോ വിപരിലോപോവിദ്യതേഽവിനാശിത്വാന് നതുതദ്ദ്വിതീയമസ്തി, തതോഽന്യദ്വിഭക്തം യദ്വദേത്
അവൻ സംസാരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ പോലും, ഇവിടെ സംസാരിക്കുന്നവനാണ് സംസാരിക്കേണ്ടത്. സംസാരിക്കുന്നില്ല; കാരണം സംസാരിക്കുന്നവന്റെ സംസാരമൊരിക്കലും നശിക്കില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ്. ഇവിടെ രണ്ടാമത്തേതൊന്നുമില്ല, വേറിട്ടു സംസാരിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല.
യദ്വൈതന്നശൃണോതി, ശൃണ്വന്വൈതച്ഛ്രോതവ്യം . നശൃണോതി; നഹിശ്രോതുഃ ശ്രുതേര്വിപരിലോപോവിദ്യതേഽവിനാശിത്വാന് നതുതദ്ദ്വിതീയമസ്തി, തതോഽന്യദ്വിഭക്തം യച്ഛൃണുയാത്
അവൻ കേൾക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ പോലും, ഇവിടെ കേൾക്കുന്നവനാണ് കേൾക്കേണ്ടത്. കേൾക്കുന്നില്ല; കാരണം കേൾക്കുന്നവന്റെ കേൾവ് ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ്. ഇവിടെ രണ്ടാമത്തേതൊന്നുമില്ല, വേറിട്ടു കേൾക്കാൻ ഒന്നുമില്ല.
യദ്വൈതന്നമനുതേ, മന്വാനോവൈതന്മന്തവ്യം . നമനുതേ; നഹിമന്തുര്മതേര്വിപരിലോപോവിദ്യതേഽവിനാശിത്വാന് നതുതദ്ദ്വിതീയമസ്തി, തതോഽന്യദ്വിഭക്തം യന്മന്വീത
അവൻ ചിന്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ പോലും, ഇവിടെ ചിന്തിക്കുന്നവനാണ് ചിന്തിക്കേണ്ടത്. ചിന്തിക്കുന്നില്ല; കാരണം ചിന്തിക്കുന്നവന്റെ ചിന്ത ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ്. ഇവിടെ രണ്ടാമത്തേതൊന്നുമില്ല, വേറിട്ടു ചിന്തിക്കാൻ ഒന്നുമില്ല.
യദ്വൈതന്നസ്പൃശതി, സ്പൃശന്വൈതത്സ്പ്രഷ്ടവ്യം . നസ്പൃശതി; നഹിസ്പ്രഷ്ടുഃ സ്പൃഷ്ടേര്വിപരിലോപോവിദ്യതേഽവിനാശിത്വാന് നതുതദ്ദ്വിതീയമസ്തി, തതോഽന്യദ്വിഭക്തം യത്സ്പൃശേത്
അവൻ തൊടുന്നില്ലെങ്കിൽ പോലും, ഇവിടെ തൊടുന്നവനാണ് തൊടേണ്ടത്. തൊടുന്നില്ല; കാരണം തൊടുന്നവന്റെ തൊടൽ ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ്. ഇവിടെ രണ്ടാമത്തേതൊന്നുമില്ല, വേറിട്ടു തൊടാൻ ഒന്നുമില്ല.
യദ്വൈതന്നവിജാനാതി, വിജാനന്വൈതദ്വിജ്ഞേയം . നവിജാനാതി; നഹിവിജ്ഞാതുര്വിജ്ഞാനാദ് വിപരിലോപോവിദ്യതേഽവിനാശിത്വാന് നതുതദ്ദ്വിതീയമസ്തി, തതോഽന്യദ്വിഭക്തം യദ്വിജാനീയാത്
അവൻ അറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ പോലും, ഇവിടെ അറിയുന്നവനാണ് അറിയേണ്ടത്. അറിയുന്നില്ല; കാരണം അറിയുന്നവന്റെ അറിവ് ഒരിക്കലും നശിക്കില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടാണ്. ഇവിടെ രണ്ടാമത്തേതൊന്നുമില്ല, വേറിട്ടു അറിയാൻ ഒന്നുമില്ല.
. യത്ര വാ അന്യദിവ സ്യാത് തത്രാന്യോഽന്യത്പശ്യേദ് അന്യോഽന്യജ് ജിഘ്രേദ് അന്യോഽന്യദ്രസയേദ് അന്യോഽന്യദ്വദേദ് അന്യോഽന്യച്ഛൃണുയാദ് അന്യോഽന്യന്മന്വീതാ -ന്യോഽന്യത്സ്പൃശേദ് അന്യോഽന്യദ്വിജാനീയാത്
എങ്കിൽ ഇവിടെ മറ്റൊന്നുണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, ഒരാൾ മറ്റൊന്നിനെ കാണും, മറ്റൊന്നിന്റെ വാസന അറിയും, രുചി അറിയും, സംസാരിക്കും, കേൾക്കും, ചിന്തിക്കും, തൊടും, അറിയും.
33-36 32-42; സ വാ ഏഷ ഏതസ്മിന്ത്സ്വപ്നാന്തേ രത്വാ ചരിത്വാ ദൃഷ്ട്വൈവ പുണ്യം ച പാപം ച പുനഃ പ്രതിന്യായം പ്രതിയോന്യ് ആദ്രവതി ബുദ്ധാന്തായൈവ
സ്വപ്നാവസ്ഥയ്ക്കും ജാഗ്രതയ്ക്കുമിടയിൽ ഈ ആത്മാവ് ആനന്ദം അനുഭവിക്കുകയും സഞ്ചരിക്കുകയും, പുണ്യവും പാപവും കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. പിന്നെ, അതേ വഴി പിന്തുടർന്ന്, ഓരോ ജന്മത്തിലും തിരിച്ചെത്തുന്നു, ജ്ഞാനം പൂർത്തിയാക്കുന്നതിനായി.
33-36 32-42; തദ്യഥാനഃ സുസമാഹിതമുത്സര്ജം യായാദേവമേവായം ശാരീര ആത്മാ പ്രാജ്ഞേനാത്മനാന്വാരൂഢ ഉത്സര്ജം യാതി യത്രൈതദൂര്ധ്വോച്ഛ്വാസീ ഭവതി
ഒരു ഭാരമേറിയ കാറ് മുന്നോട്ട് പോകുന്നതുപോലെ, ഈ ശരീരത്തിലുള്ള ആത്മാവ് ജ്ഞാനാത്മാവിൽ കയറി, ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോകുന്നു, മേൽശ്വാസം പുറത്ത് പോകുമ്പോൾ.
33-36 32-42; സ യത്രായമണിമാനം ന്യേതി ജരയാ വോപതപതാ വാണിമാനം നിഗച്ഛതി, തദ്യഥാമ്രം വോദുമ്ബരം വാ പിപ്പലം വാ ബന്ധനാത്പ്രമുച്യത, ഏവമേവായം പുരുഷ ഏഭ്യോഽങ്ഗേഭ്യഃ സംപ്രമുച്യ പുനഃ പ്രതിന്യായം പ്രതിയോന്യ് ആദ്രവതി പ്രാണായൈവ
അവിടെ രഥങ്ങളോ രഥസാരഥികളോ വഴികളോ ഇല്ല; എന്നാൽ അവൻ രഥങ്ങളും രഥസാരഥികളും വഴികളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവിടെ ആനന്ദമോ സന്തോഷമോ ഉല്ലാസമോ ഇല്ല; എന്നാൽ അവൻ ആനന്ദവും സന്തോഷവും ഉല്ലാസവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവിടെ കുളങ്ങളോ നദികളോ താമരക്കുളങ്ങളോ ഇല്ല; എന്നാൽ അവൻ കുളങ്ങളും നദികളും താമരക്കുളങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കാരണം അവൻ സൃഷ്ടാവാണ്.
സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ ആസ്വദിച്ച്, സഞ്ചരിച്ചു, പുണ്യവും പാപവും കണ്ട ശേഷം, അവൻ വീണ്ടും ഓരോന്നിന്റെയും സ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങുന്നു, ഉണരുന്നതിനായി. അവിടെ അവൻ എന്തെങ്കിലും കണ്ടാൽ, അതിന് പിന്നാലെ ഒന്നുമില്ലെങ്കിൽ, അതായിത്തീരും; കാരണം ഈ മനുഷ്യൻ അസംഗിയാണ്. 'അതെ, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.' 'ഭഗവനേ, ഞാൻ നിനക്കായിരം കൊടുക്കുന്നു. ഇനി മോക്ഷം നേടാൻ കൂടുതൽ ഉപദേശിക്കൂ.'
ഈ സ്വപ്നത്തിൽ ആസ്വദിച്ച്, സഞ്ചരിച്ചു, പുണ്യവും പാപവും കണ്ട ശേഷം, അവൻ വീണ്ടും ഓരോന്നിന്റെയും സ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങുന്നു, ഉണരുന്നതിനായി. അവിടെ അവൻ എന്തെങ്കിലും കണ്ടാൽ, അതിന് പിന്നാലെ ഒന്നുമില്ലെങ്കിൽ, അതായിത്തീരും; കാരണം ഈ മനുഷ്യൻ അസംഗിയാണ്. 'അതെ, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.' 'ഭഗവനേ, ഞാൻ നിനക്കായിരം കൊടുക്കുന്നു. ഇനി മോക്ഷം നേടാൻ കൂടുതൽ ഉപദേശിക്കൂ.'
താവാഅസ്യൈതാഹിതാനാമ നാഡ്യോയഥാ കേശഃ സഹസ്രധാഭിന്നസ് താവതാണിമ്നാതിഷ്ഠന്തി ശുക്ലസ്യ നീലസ്യ പിങ്ഗലസ്യ ഹരിതസ്യ ലോഹിതസ്യ പൂര്ണാ॥ അഥ യത്രൈനം ഘ്നന്തീവ ജിനന്തീവ ഹസ്തീവ വിച്ഛായയതി ഗര്തമിവ പതതി യദേവജാഗ്രദ്ഭയം പശ്യതി തദത്രാവിദ്യയാ ഭയം . മന്യതേ॥ അഥ യത്ര രാജേവ ദേവഇവാഹമ് ഏവഇദഁ സര്വം അസ്മീതി മന്യതേ സോഽസ്യ പരമോലോകോ॥ അഥ സുപ്തോനകം ചനകാമം കാമയതേ നകം ചനസ്വപ്നം പശ്യതി . ॥.
ഈ ശരീരത്തിൽ എത്രയോ നാഡികൾ ഉണ്ട്, ഒരു മുടി ആയിരം തുണ്ടുകളായി പിളർന്നതുപോലെ, അങ്ങനെ അനേകം വഴികളിൽ വെളുപ്പ്, നീല, മഞ്ഞ, പച്ച, ചുവപ്പ് നിറങ്ങൾ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പിന്നെ, ആരെങ്കിലും അടിക്കപ്പെടുന്നു, കീഴടക്കപ്പെടുന്നു, പിടിക്കപ്പെടുന്നു, ഇരുണ്ടതിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു, കുഴിയിലേക്കു വീഴുന്നു, ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന കാര്യങ്ങൾ കാണുന്നു എന്നതെല്ലാം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭയമാണ്. എന്നാൽ, "ഞാൻ രാജാവാണ്, ദൈവമാണ്, എല്ലാം ഞാനാണ്" എന്ന് ആലോചിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് അവന്റെ പരമലോകം. പിന്നെ, ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിൽ, അവൻ ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, സ്വപ്നവും കാണുന്നില്ല.
ഇവിടെ അച്ഛൻ അച്ഛനല്ല, അമ്മ അമ്മയല്ല, ലോകങ്ങൾ ലോകങ്ങളല്ല, ദേവന്മാർ ദേവന്മാരല്ല, വേദങ്ങൾ വേദങ്ങളല്ല, യജ്ഞം യജ്ഞമല്ല. ഇവിടെ കള്ളൻ കള്ളനല്ല, ഗർഭഹന്താവ് ഗർഭഹന്താവല്ല, ചാണ്ഡാളൻ ചാണ്ഡാളനല്ല, സന്ന്യാസി സന്ന്യാസിയല്ല, തപസ്വി തപസ്വിയല്ല; നല്ലതോ കெട്ടതോ ഒന്നും അവനെ ബാധിക്കില്ല; ഹൃദയത്തിലെ എല്ലാ ദു:ഖങ്ങളും കടന്നുപോയി അവൻ സ്വതന്ത്രനാകും.
സലിലഏകോ ദ്രഷ്ടാദ്വൈതോ ഭവതി ഏഷബ്രഹ്മലോകഃ, സമ്രാഡ്, ഇതി ഹൈനമുവാചൈഷാസ്യ . \` പരമാഗതിഃ ഏഷാസ്യ പരമാസംപദ് ഏഷോഽസ്യ പരമോലോക, ഏഷോഽസ്യ പരമആനന്ദ, ഏതസ്യൈവാനന്ദസ്യാന്യാനി ഭൂതാനി മാത്രാമുപജീവന്തി॥ 32 32-42, 33-36; സയോമനൂഷ്യാണാഁ രാദ്ധഃ സമൃദ്ധോ ഭവത്യന്യേഷാമധിപതിഃ സര്വൈര്മാനുഷ്യകൈഃ കാമൈഃ സമ്പന്നതമഃ, സമനുഷ്യാണാം പരമആനന്ദഃ॥ 33 32-42, 33-36; അഥ യേശതം മനുഷ്യാണാമാനന്ദാഃ, സഏകഃ പിത്റ്ണാം ജിതലോകാനാമാനന്ദഃ॥ 34 32-42, 33-36; അഥ യേശതം പിത്റ്ണാം ജിതലോകാനാമാനന്ദാഃ, സഏകഃ കര്മദേവാനാമാനന്ദോ, യേകര്മണാ ദേവത്വമഭിസമ്പദ്യന്തേ॥ 35 32-42, 33-36; അഥ യേശതം കര്മദേവാനാമാനന്ദാഃ, സഏക ആജാനദേവാനാമാനന്ദോ, യശ്ച [+]+[/+]ശ്രോത്രിയോഽവൃജിനോഽകാമഹതഃ॥ 36 32-42, 33-36; അഥ യേശതമാജാനദേവാനാമാനന്ദാഃ, സഏകോ ദേവലോകആനന്ദോ, യശ്ച [+]+[/+]ശ്രോത്രിയോഽവൃജിനോഽകാമഹതഃ॥ 37 32-42, 33-36; അഥ യേശതം ദേവലോകആനന്ദാഃ, സഏകോ ഗന്ധര്വലോകആനന്ദോ, യശ്ച [+]+[/+]ശ്രോത്രിയോഽവൃജിനോഽകാമഹതഃ॥ 38 32-42, 33-36; അഥ യേശതം ഗന്ധര്വലോകആനന്ദാഃ, സഏകഃ പ്രജാപതിലോകആനന്ദോ, യശ്ച [+]+[/+]ശ്രോത്രിയോഽവൃജിനോഽകാമഹതഃ॥ 39 32-42, 33-36; അഥ യേശതം പ്രജാപതിലോകആനന്ദാഃ, സഏകോ ബ്രഹ്മലോകആനന്ദോ, യശ്ച [+]+[/+]ശ്രോത്രിയോഽവൃജിനോഽകാമഹത॥ ഏഷബ്രഹ്മലോകഃ, സമ്രാഡ്॥ ഇതി ഹൈനം അനുശശാസൈതദമൃതഁ॥ സോഽഹം ഭഗവതേ സഹസ്രം ദദാമി॥ അത ഊര്ധ്വം വിമോക്ഷായൈവബ്രൂഹീതി॥ 40 32-42, 33-36; സവാഏഷഏതസ്മിന്ത്സമ്പ്രസാദേ രത്വാചരിത്വാദൃഷ്ട്വൈവപുണ്യം ച പാപം ച പുനഃ പ്രതിന്യായം പ്രതിയോന്യ് ആദ്രവതി ബുദ്ധാന്തായൈവ; സയദത്ര കിങ്ചിത്പശ്യത്യനന്വാഗതസ് തേന ഭവതി അസങ്ഗോ ഹ്യയം പുരുഷ ഇതി॥ ഏവമേവൈതദ് യാജ്ഞവല്ക്യ॥ സോഽഹം ഭഗവതേ സഹസ്രം ദദാമി॥ അത ഊര്ധ്വം വിമോക്ഷായൈവബ്രൂഹീതി॥ ==സംബംധിത കड़ിയാഁ== #[[ഉപനിഷദ്]] ##[[ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷദ്]] ###[[ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷദ് 1]] ###[[ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷദ് 2]] ###[[ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷദ് 3]] ###[[ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷദ് 4]] ###[[ബൃഹദാരണ്യക ഉപനിഷദ് 5]] ==ബാഹരീ കഡിയാഁ== [[വര്ഗഃ:]]
ജലംപോലെ, അവൻ മാത്രം ഉണ്ട്, കാണുന്നവൻ, രണ്ടാമൊന്നുമില്ല — ഇതാണ് ബ്രഹ്മലോകം, മഹാരാജാവേ. ഇതാണ് അവന്റെ പരമാവസ്ഥ, പരമലാഭം, പരമലോകം, പരമാനന്ദം. ഈ ആനന്ദത്തിന്റെ ഒരു അംശം മാത്രം മറ്റു സകല ജീവികളും അനുഭവിക്കുന്നു. മനുഷ്യരിൽ സമ്പന്നനും പൂർണ്ണമായും സന്തുഷ്ടനും മറ്റുള്ളവരുടെ അധിപതിയും ആകെയുള്ള എല്ലാ മാനുഷിക സുഖങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നവനും ഏറ്റവും ആനന്ദമുള്ളവനാണ്. അത്തരമൊരു മനുഷ്യന്റെ ആനന്ദം മനുഷ്യരിൽ ഏറ്റവും വലിയതാണ്. അത്തരമൊരു ആനന്ദത്തിന്റെ നൂറിരട്ടി ആനന്ദം ലോകം നേടിയ പിതൃപുരുഷന്മാരുടെ ആനന്ദമാണ്. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ആനന്ദം കര്മ്മഫലമായി ദൈവത്വം നേടിയ ദേവന്മാരുടെ ആനന്ദമാണ്. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ആനന്ദം ജന്മപ്രാപ്തിയായ ദേവന്മാരുടെയും, ശാസ്ത്രജ്ഞനും പാപരഹിതനും ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവനും ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ആനന്ദം പ്രജാപതിയുടെ ലോകത്തുള്ളവന്റെയും, ശാസ്ത്രജ്ഞനും പാപരഹിതനും ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവനും ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ആനന്ദം ബ്രഹ്മലോകത്തുള്ളവന്റെയും, ശാസ്ത്രജ്ഞനും പാപരഹിതനും ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവനും ആനന്ദം. ഇതാണ് ബ്രഹ്മലോകം, മഹാരാജാവേ. ഇതാണ് അമൃതം. 'ഭഗവാനെ, ഞാൻ നിനക്കായി ആയിരം ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഇനി മോക്ഷത്തിനായി പഠിപ്പിക്കൂ.'
33-36 32-42; സ യോ മനൂഷ്യാണാഁ രാദ്ധഃ സമൃദ്ധോ ഭവത്യന്യേഷാമധിപതിഃ സര്വൈര്മാനുഷ്യകൈര്ഭോഗൈഃ സമ്പന്നതമഃ, സ മനുഷ്യാണാം പരമ ആനന്ദോ॥ അഥ യേ ശതം മനുഷ്യാണാമാനന്ദാഃ, സ ഏകഃ പിതൃണാം ജിതലോകാനാമാനന്ദോ॥ അഥ യേ ശതം പിതൃണാം ജിതലോകാനാമാനന്ദാഃ, സ ഏകോ ഗന്ധര്വലോക ആനന്ദോ॥ അഥ യേ ശതം ഗന്ധര്വലോക ആനന്ദാഃ, സ ഏകഃ കര്മദേവാനാമാനന്ദോ യേ കര്മണാ ദേവത്വമഭിസമ്പദ്യന്തേ॥ അഥ യേ ശതം കര്മദേവാനാമാനന്ദാഃ, സ ഏക ആജാനദേവാനാമാനന്ദോ, യശ്ച ശ്രോത്രിയോഽവൃജിനോഽകാമഹതോ॥ അഥ യേ ശതമാജാനദേവാനാമാനന്ദാഃ, സ ഏകഃ പ്രജാപതിലോക ആനന്ദോ യശ്ച ശ്രോത്രിയോഽവൃജിനോഽകാമഹതോ॥ അഥ യേ ശതം പ്രജാപതിലോക ആനന്ദാഃ, സ ഏകോ ബ്രഹ്മലോക ആനന്ദോ യശ്ച ശ്രോത്രിയോഽവൃജിനോഽകാമഹതോ॥ അഥൈഷ ഏവ പരമ ആനന്ദ ഏഷ ബ്രഹ്മലോകഃ, സമ്രാഡ്, ഇതി ഹോവാച യാജ്ഞവല്ക്യഃ॥ സോഽഹം ഭഗവതേ സഹസ്രം ദദാമി॥ അത ഊര്ധ്വം വിമോക്ഷായൈവ ബ്രൂഹീതി॥ അത്ര ഹ യാജ്ഞവല്ക്യോ ബിഭയാം ചകാരഃ മേധാവീ രാജാ സര്വേഭ്യോ മാന്തേഭ്യ ഉദരൌത്സീദിതി
മനുഷ്യരിൽ സമ്പന്നനും പൂർണ്ണമായും സന്തുഷ്ടനും മറ്റുള്ളവരുടെ അധിപതിയും എല്ലാ മാനുഷിക സുഖങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നവനും ഏറ്റവും ആനന്ദമുള്ളവനാണ്. അത്തരമൊരു മനുഷ്യന്റെ ആനന്ദം മനുഷ്യരിൽ ഏറ്റവും വലിയതാണ്. അത്തരമൊരു ആനന്ദത്തിന്റെ നൂറിരട്ടി ആനന്ദം ലോകം നേടിയ പിതൃപുരുഷന്മാരുടെ ആനന്ദമാണ്. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ആനന്ദം ഗന്ധർവലോകത്തിലെ ആനന്ദമാണ്. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ആനന്ദം കര്മ്മഫലമായി ദൈവത്വം നേടിയ ദേവന്മാരുടെ ആനന്ദമാണ്. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ആനന്ദം ജന്മപ്രാപ്തിയായ ദേവന്മാരുടെയും, ശാസ്ത്രജ്ഞനും പാപരഹിതനും ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവനും ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ആനന്ദം പ്രജാപതിയുടെ ലോകത്തുള്ളവന്റെയും, ശാസ്ത്രജ്ഞനും പാപരഹിതനും ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവനും ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ആനന്ദം ബ്രഹ്മലോകത്തുള്ളവന്റെയും, ശാസ്ത്രജ്ഞനും പാപരഹിതനും ആഗ്രഹങ്ങൾ ഇല്ലാത്തവനും ആനന്ദം. ഇതാണ് പരമാനന്ദം, ഇതാണ് ബ്രഹ്മലോകം, മഹാരാജാവേ, എന്ന് യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു. 'ഭഗവാനെ, ഞാൻ നിനക്കായി ആയിരം ദാനം ചെയ്യുന്നു. ഇനി മോക്ഷത്തിനായി പഠിപ്പിക്കൂ.' ഇതു കേട്ട് യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ ഭയപ്പെട്ടു, 'ഈ ബുദ്ധിമാൻ രാജാവ് എല്ലാവരെയും മറികടക്കും' എന്ന് വിചാരിച്ചു.
ഈ ആത്മാവ് സൂക്ഷ്മാവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, ജരയാലോ അല്ലെങ്കിൽ അപ്രത്യക്ഷമാകലാലോ, ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വിടപറയുന്നു. പാകം വന്ന മാമ്പഴം, ഉത്തിരി, അത്തിപ്പഴം എന്നിവ തണ്ടിൽ നിന്ന് വേർപെടുന്നതുപോലെ, ഈ മനുഷ്യൻ ശരീരഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, അതേ വഴി പിന്തുടർന്ന്, ഓരോ ജന്മത്തിലും തിരിച്ചെത്തുന്നു, പ്രാണൻ കൊണ്ടു തന്നെ.