ഏകാന്തമായ ആത്മാവിനെയാണ് ഒരുവൻ ധ്യാനിക്കേണ്ടത്. കാരണം, എല്ലാ ഭാവങ്ങളും ഇവിടെ ഒന്നാകുന്നു. അതാണ് സകലത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനവും, അത്മാവാണ് എല്ലാം അറിയപ്പെടുന്ന മാർഗ്ഗം. പാതയിലേക്കുള്ള കാൽപ്പാടുകൾ പോലെ, ഇതിനെ അറിഞ്ഞവൻ പ്രശസ്തിയും വാചസ്യവും നേടുന്നു. ഈ ആത്മാവാണ് മകനേക്കാൾ പ്രിയം, ധനത്തേക്കാൾ പ്രിയം, മറ്റെന്തിനേക്കാളും കൂടുതൽ ആന്തരികവും പ്രിയവുമാണ്. ആരെങ്കിലും മറ്റൊന്നാണ് പ്രിയം എന്ന് വാദിച്ചാൽ, അതു നശിക്കും എന്നു പറയാം: അതൊക്കെയും നശിക്കട്ടെ. ആത്മാവിനെയാണ് പ്രിയമായ് ധ്യാനിക്കേണ്ടത്. ആത്മാവിനേത് പ്രിയമായ് ധ്യാനിക്കുന്നവർക്കു പ്രിയം നശിക്കില്ല. ബ്രഹ്മം അറിയുന്നതിലൂടെ എല്ലാം ആകുമെന്ന് ചിലർ പറയുന്നു. എന്നാൽ ആ ബ്രഹ്മം എന്താണ്? എല്ലാം അതിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചത്. ആദിയിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. അതു തന്നെ അറിയിച്ചു: ‘ഞാനാണ് ബ്രഹ്മം.’ അതിനാൽ എല്ലാം അതിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചത്. ദേവന്മാരിൽ ആരെങ്കിലും ഇതു അറിഞ്ഞാൽ, അവൻ അതു തന്നെ ആകുന്നു; അതുപോലെ ഋഷിമാരിലും മനുഷ്യരിലും. ഇത് കണ്ടവൻ വാമദേവൻ പ്രഖ്യാപിച്ചു: ‘ഞാൻ മനുവായി, ഞാൻ സൂര്യനായി.’ ഇന്നും ആരെങ്കിലും ‘ഞാനാണ് ബ്രഹ്മം’ എന്ന് അറിഞ്ഞാൽ, അവൻ എല്ലാം ആകുന്നു. ദേവതകളും പിതാക്കന്മാരും അവനെ നിയന്ത്രിക്കില്ല, കാരണം അവൻ ആത്മാവായി മാറുന്നു. എന്നാൽ മറ്റൊരു ദേവതയെ, ‘അവൻ വേറെയും ഞാൻ വേറെയും’ എന്ന് ആരാധിക്കുന്നവൻ അറിയുന്നവനല്ല. അവൻ ദേവന്മാർക്കുള്ള കാളകളെപ്പോലെയാണ്. ഒരുവൻ കാളകളെ വളർത്തുന്നതുപോലെ ദേവന്മാർ മനുഷ്യരെ വളർത്തുന്നു. ഒരേ കന്നുകാലിയെ എടുത്താൽ അതു ദു:ഖകരമാണ്; പലതും എടുത്താൽ എത്രയോ ദു:ഖം. അതിനാൽ മനുഷ്യർ അറിയുന്നതാണ് ദേവന്മാർക്കു ദു:ഖകരമായത്. ആദിയിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രമായിരുന്നു. പിന്നീട് അത് താനേ വിഭജിച്ചു. ഏറ്റവും ഉത്തമമായ രൂപമായ ക്ഷത്രം (സുവേരന്തം) സൃഷ്ടിച്ചു: അതായിരിക്കുന്നു ദൈവികക്ഷത്രങ്ങൾ—ഇന്ദ്രൻ, വരുണൻ, സോമൻ, രുദ്രൻ, പർജന്യൻ, യമൻ, മൃത്യു, ഈശാനൻ. അതിനാൽ ക്ഷത്രത്തേക്കാൾ ഉയർന്നത് ഇല്ല. രാജസൂയയാഗത്തിൽ ബ്രാഹ്മണൻ ക്ഷത്രിയെ താഴെ നിന്ന് ആരാധിക്കുന്നു. ക്ഷത്രം അവനു പ്രശസ്തി നൽകുന്നു. ക്ഷത്രത്തിന്റെ ഗർഭം ബ്രഹ്മമാണ്. രാജാവ് പരമാവധി ഉയർന്നാലും, ഒടുവിൽ ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക് തന്നെ മടങ്ങുന്നു. ആരെങ്കിലും അവനെ ആക്രമിച്ചാൽ, അവൻ തന്റെ തന്നെ ഗർഭത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു, അതായത് പാപം വർദ്ധിക്കുന്നു. അത് താനേ വിഭജിച്ചു. പിന്നീട് ദൈവിക വർഗ്ഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു: വസുക്കൾ, രുദ്രന്മാർ, ആദിത്യർ, വിശ്വദേവന്മാർ, മരുതുകൾ. പിന്നെ, ശൂദ്ര വർഗ്ഗം, പൂഷൻ എന്ന ദേവൻ; ഈ പൂഷൻ എല്ലാം പോഷിപ്പിക്കുന്നു. വീണ്ടും, ഏറ്റവും ഉത്തമമായ ധർമ്മം സൃഷ്ടിച്ചു. ധർമ്മം തന്നെയാണ് സുവേരന്തത്തിന്റെയും സുവേരന്തം. അതിനാൽ ധർമ്മത്തേക്കാൾ ഉയർന്നത് ഇല്ല. ദുർബലൻ ധർമ്മത്താൽ ശക്തനോടു കീഴടങ്ങുന്നു, രാജാവിനോടു കീഴടങ്ങുന്നതുപോലെ. ധർമ്മം സത്യമാണ്; സത്യം സംസാരിക്കുന്നവനെ ‘ധർമ്മം സംസാരിക്കുന്നു’ എന്നും, ധർമ്മം സംസാരിക്കുന്നവനെ ‘സത്യം സംസാരിക്കുന്നു’ എന്നും പറയുന്നു—ഇരുവും ഒരുപോലെയാണ്. ഇതാണ് ബ്രഹ്മം, ക്ഷത്രം, വൈശ്യൻ, ശൂദ്രൻ. ദേവന്മാരിൽ ബ്രഹ്മം അഗ്നിയായി; മനുഷ്യരിൽ ബ്രാഹ്മണനായി; ക്ഷത്രിയായ് ക്ഷത്രിയായി; വൈശ്യനായ് വൈശ്യനായ്; ശൂദ്രനായ് ശൂദ്രനായ്. ദേവന്മാരിൽ അവർ ലോകം അഗ്നിയിലൂടെ തേടുന്നു; മനുഷ്യരിൽ ബ്രാഹ്മണനിലൂടെ. ഈ രണ്ട് രൂപങ്ങളിലൂടെയാണ് ബ്രഹ്മം ഉണ്ടായത്. തന്റെ ലോകം അറിയാതെ ഈ ലോകം വിടുന്നവനെ അജ്ഞാതം അനുഭവിക്കില്ല; വെദം പാരായണം ചെയ്യാത്തവനെപ്പോലും, മറ്റു കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാത്തവനെപ്പോലും. വലിയ പുണ്യങ്ങൾ ചെയ്താലും ഒടുവിൽ അതു തീരും. ആത്മാവിനെയാണ് ലോകമായ് ധ്യാനിക്കേണ്ടത്. ആത്മാവിനെ ലോകമായ് ധ്യാനിക്കുന്നവന്റെ കർമ്മങ്ങൾ തീരില്ല. അവൻ തനിക്കാഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും തന്റെ ആത്മാവിൽ നിന്നു സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇതുപോലെ, ഈ ആത്മാവാണ് എല്ലാ ജീവികളുടെയും ലോകം. യാഗങ്ങൾ അർപ്പിച്ചാൽ ദേവലോകം ലഭിക്കും; പാരായണം ചെയ്താൽ ഋഷികളുടെയും ലോകം; സന്താനാഗ്രഹം ചെയ്താൽ, പിതൃകർമ്മങ്ങൾ ചെയ്താൽ പിതൃലോകം; മനുഷ്യരെ സേവിച്ചാൽ മനുഷ്യലോകം; മൃഗങ്ങൾക്ക് പുല്ലും വെള്ളവും നൽകിയാൽ മൃഗലോകം; വീട്ടിൽ ജീവിക്കുന്ന നായ്ക്കൾക്കും പക്ഷികൾക്കും കീടങ്ങൾക്കുമൊക്കെ ജീവിക്കാൻ അവസരം നൽകിയാൽ അവയുടെ ലോകം. എല്ലായിടത്തിലും ഭദ്രത ആഗ്രഹിക്കുന്നവനായി, എല്ലായ ജീവികളും അവനെ ഭദ്രത ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇതാണ് അറിയപ്പെടുന്നതും അന്വേഷിക്കുന്നതും. ആദിയിൽ ഈ ആത്മാവേ ഒറ്റയായ് ഉണ്ടായിരുന്നു. അവൻ ആഗ്രഹിച്ചു: ‘എനിക്ക് ഭാര്യ വേണം; പിന്നെ സന്താനങ്ങൾ; പിന്നെ സമ്പത്ത്; പിന്നെ കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യണം.’ ആഗ്രഹത്തിന്റെ പരിധി ഇത്രയാണ്; അതിലധികം ആഗ്രഹിച്ചു ലഭ്യമല്ല. അതിനാൽ ഇപ്പോഴും ഒരുവൻ ഒറ്റയായിരിക്കുമ്പോൾ അങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അവൻ ഓരോന്നും നേടാതെ വരെ തനിക്കു പൂർണ്ണതയില്ലെന്ന് കരുതുന്നു. ഇതാണ് അവന്റെ പൂർണ്ണത. അവന്റെ മനസാണ് ആത്മാവ്; വാക്ക് ഭാര്യ; ശ്വാസം സന്താനം; ദൃഷ്ടി മനുഷ്യസമ്പത്ത്, കാരണം ദൃഷ്ടിയാൽ ഉപകാരമുള്ളത് കണ്ടെത്തുന്നു; ശ്രവണശക്തി ദൈവിക സമ്പത്ത്, കാരണം ശ്രവണത്തിലൂടെ ഉപകാരമുള്ളത് അറിയുന്നു. ആത്മാവാണ് കർമ്മം, അതിനാൽ ആത്മാവിലൂടെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ യാഗം അഞ്ചുവിധമാണ്; മൃഗം അഞ്ചുവിധം; മനുഷ്യൻ അഞ്ചുവിധം; എല്ലാം അഞ്ചുവിധം. ഇതറിഞ്ഞവൻ എല്ലാം നേടുന്നു. അവൻ ബുദ്ധിയും തപസ്സും കൊണ്ട് ഏഴു വിധം അന്നം സൃഷ്ടിച്ചു: ഒന്ന് എല്ലാവർക്കും പൊതുവായി, രണ്ടെണ്ണം ദേവന്മാർക്കായി, മൂന്നു സ്വയം, ഒന്ന് മൃഗങ്ങൾക്ക്. അതിൽ എല്ലാം നിലകൊള്ളുന്നു—ശ്വാസമുള്ളതും ഇല്ലാത്തതും. എങ്ങനെയാണ് ഈ അന്നങ്ങൾ എപ്പോഴും കഴിക്കപ്പെട്ടിട്ടും തീരാത്തത്? ഇതിന്റെ അക്ഷയത്വം അറിയുന്നവൻ അതിന്റെ ചിഹ്നത്തോടെ അന്നം കഴിച്ച് ദേവന്മാരെ പ്രാപിക്കുന്നു; ശക്തിയാൽ ജീവിക്കുന്നു—എന്ന് ശ്രുതികൾ പറയുന്നു. അവൻ ഏഴു അന്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു; ഒന്ന് പൊതുവാണ്—അത് ഭക്ഷ്യമാണ്. അതു ആരാധിക്കുന്നവൻ ദുഷ്ടതയാൽ ജയിക്കപ്പെടുന്നില്ല; കാരണം അതു കലർന്നതാണ്. രണ്ടെണ്ണം ദേവന്മാർക്കായി; ഹോം ചെയ്യുന്നതും പുനർഹോം ചെയ്യുന്നതും. അതിനാൽ ദേവന്മാർക്ക് ഇരുവിധ ഹോമങ്ങൾ അർപ്പിക്കുന്നു—പ്രധാനവും ഉപഹോമവും. അതിനാൽ, ഒരുവൻ ഹോമം ചെയ്യേണ്ടത് അനിവാര്യമാണ്. ഒന്ന് മൃഗങ്ങൾക്ക് നൽകി—പാൽ. ആദിയിൽ മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും പാലിൽ ആയിരുന്നു ജീവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ കുഞ്ഞു ജനിച്ചാൽ ആദ്യം നെയ്യ് ചുടുക, അല്ലെങ്കിൽ അമ്മയുടെ മുലയിൽ പുരട്ടുക. കിടാവു ജനിച്ചാൽ, ‘ഇതിന്ന് ഇനിയും പുല്ല് തിന്നാൻ തുടങ്ങാത്തതാണല്ലോ’ എന്ന് പറയുന്നു. അതിൽ എല്ലാം നിലകൊള്ളുന്നു—ശ്വാസമുള്ളതും ഇല്ലാത്തതും; കാരണം പാലിൽ എല്ലാം നിലകൊള്ളുന്നു. ‘പാലു മുഴുവൻ വർഷം ഹോമം ചെയ്താൽ മരണം ജയിക്കാം’ എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അങ്ങനെ അർത്ഥമാക്കേണ്ടതില്ല. ഏത് ദിവസം ഹോമം ചെയ്യുന്നു, ആ ദിവസം മരണം ജയിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അറിഞ്ഞ്, എല്ലാ ദേവന്മാർക്കും അന്നം നൽകുന്നു. എങ്ങനെയാണ് ഈ അന്നങ്ങൾ എപ്പോഴും കഴിക്കപ്പെട്ടിട്ടും തീരാത്തത്? മനുഷ്യനാണ് അക്ഷയത്വം; കാരണം അവൻ വീണ്ടും വീണ്ടും അന്നം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇത് അറിയുന്നവൻ അക്ഷയത്വം നേടുന്നു. അവൻ ബുദ്ധിയാലും കർമ്മത്താലും അന്നം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അങ്ങനെ ചെയ്യാത്തപക്ഷം അത് തീരും. അവൻ അതിന്റെ ചിഹ്നത്താൽ അന്നം കഴിക്കുന്നു—വായാണ് ചിഹ്നം, വായിലൂടെ കഴിക്കുന്നു. അവൻ ദേവന്മാരെ പ്രാപിക്കുന്നു, ശക്തിയാൽ ജീവിക്കുന്നു—എന്ന് സ്തുതികൾ പറയുന്നു. മൂന്നെണ്ണം അവൻ സ്വയം സംരക്ഷിച്ചു: മനസ്സ്, വാക്ക്, ശ്വാസം. ഇവയെ അവൻ സ്വയം സംരക്ഷിച്ചു. എന്റെ മനസ്സ് എവിടെയോ ആയിരുന്നാൽ ഞാൻ കാണുന്നില്ല; മനസ്സ് എവിടെയോ ആയിരുന്നാൽ ഞാൻ കേൾക്കുന്നില്ല. കാരണം മനസ്സിലൂടെയാണ് കാണുന്നതും കേൾക്കുന്നതും. ആഗ്രഹം, പ്രതിജ്ഞ, സംശയം, വിശ്വാസം, അവിശ്വാസം, സ്ഥിരത, അസ്ഥിരത, ലജ്ജ, ബുദ്ധി, ഭയം—ഇവയെല്ലാം മനസ്സിലാണ്. അതിനാൽ പിന്നിൽ നിന്ന് തൊട്ടാൽ പോലും മനസ്സിലൂടെ അറിയുന്നു. എന്ത് ശബ്ദമുണ്ടോ, അതെല്ലാം വാക്കിൽ ആശ്രിതമാണ്; വാക്ക് അതിൽ ആശ്രിതമാണ്. ശ്വാസം—ഉച്ച്വാസം, നിശ്വാസം, സമാന, ഉദാന, വ്യാന—ഇവയൊക്കെയും ശ്വാസത്തിൽ നിന്നാണ്. ഈ ആത്മാവ് വാക്കിൽ നിന്നുള്ളതും, മനസ്സിൽ നിന്നുള്ളതും, ശ്വാസത്തിൽ നിന്നുള്ളതുമാണ്. മൂന്നു ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്: ഈ ലോകം വാക്കാണ്, അന്തരീക്ഷം മനസ്സാണ്, സ്വർഗ്ഗം ശ്വാസമാണ്. മൂന്നു വേദങ്ങൾ ഉണ്ട്: വാക്ക് ഋഗ്വേദം, മനസ്സ് യജുർവേദം, ശ്വാസം സാമവേദം. ദേവന്മാർ, പിതാക്കന്മാർ, മനുഷ്യർ—വാക്ക് ദേവന്മാർ, മനസ്സ് പിതാക്കന്മാർ, ശ്വാസം മനുഷ്യർ. പിതാവ്, മാതാവ്, സന്താനം—മനസ്സ് പിതാവ്, വാക്ക് മാതാവ്, ശ്വാസം സന്താനം. എന്ത് അറിയപ്പെട്ടതോ, അറിയേണ്ടതോ, അറിയപ്പെടാത്തതോ—ഇവയെല്ലാം വാക്കിലാണ്. അറിയപ്പെടുന്നത് വാക്കിന്റെ രൂപമാണ്; വാക്ക് അറിയുന്നവളാണ്; വാക്കായി മാറി അതിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. അറിയേണ്ടത് മനസ്സിന്റെ രൂപമാണ്; മനസ്സ് അറിയേണ്ടതാണു; മനസ്സായി മാറി അതിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. അറിയപ്പെടാത്തത് പ്രാണന്റെ രൂപമാണ്; കാരണം പ്രാണനാണ് അറിയപ്പെടാത്തത്; അതായി മാറി പ്രാണൻ അവനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. വാക്കിനായി ഭൂമി ശരീരമാണ്; അതിന്റെ പ്രകാശരൂപം അഗ്നിയാണ്; എത്ര വാക്ക് ഉണ്ട്, അത്ര ഭൂമി ഉണ്ട്, അത്ര അഗ്നി ഉണ്ട്. മനസ്സിനായി ആകാശം ശരീരമാണ്; അതിന്റെ പ്രകാശരൂപം സൂര്യൻ; എത്ര മനസ്സ് ഉണ്ട്, അത്ര ആകാശം ഉണ്ട്, അത്ര സൂര്യൻ ഉണ്ട്. ഇവ രണ്ടും ദമ്പതികളായി ഒന്നിക്കുന്നു; അവയിൽ നിന്ന് പ്രാണൻ ജനിച്ചു. അവൻ ഇന്ദ്രൻ; അവനു എതിരില്ല; രണ്ടാമൻ എതിരുള്ളവൻ. ഇത് അറിയുന്നവനു എതിരില്ല. പ്രാണനായി ജലം ശരീരമാണ്; അതിന്റെ പ്രകാശരൂപം ചന്ദ്രൻ; എത്ര പ്രാണൻ ഉണ്ട്, അത്ര ജലം ഉണ്ട്, അത്ര ചന്ദ്രൻ ഉണ്ട്. ഇവയെല്ലാം സമമാണ്, അനന്തമാണ്. ഇവയെ പരിച്ഛിന്നമായ് ആരാധിക്കുന്നവൻ പരിച്ഛിന്നലോകം ജയിക്കും; അനന്തമായ് ആരാധിക്കുന്നവൻ അനന്തലോകം ജയിക്കും. അവൻ വർഷം, പ്രജാപതി, പതിനാറു ഭാഗങ്ങളുള്ളവൻ. അവയിൽ പതിനഞ്ച് രാത്രി; പതിനാറാമത്തേത് സ്ഥിരം. രാത്രികളാൽ നിറയുന്നു, ജലത്താൽ കുറയുന്നു. അമാവാസ്യയാം രാത്രി, പതിനാറാമത്തെ ഭാഗം കൊണ്ട് അവൻ എല്ലാ ജീവികളിലും പ്രവേശിക്കുന്നു, പുലർച്ചെ വീണ്ടും ജനിക്കുന്നു. അതിനാൽ ആ രാത്രി ജീവികളുടെ പ്രാണൻ മുറിക്കരുത്, അത്തരം ദൈവത്തിൻറെ പേരിൽ പോലും. വർഷം, പ്രജാപതി, പതിനാറു ഭാഗങ്ങളുള്ളവൻ—ഇതാണു ഈ അറിവുള്ള വ്യക്തി. അവനു സമ്പത്ത് പതിനഞ്ച് ഭാഗം; ആത്മാവ് പതിനാറാമത്തെ ഭാഗം. സമ്പത്താൽ നിറയുന്നു, ജലത്താൽ കുറയുന്നു. അതിനാൽ ആത്മാവ് സമ്പത്തല്ല; ആത്മാവ് സമ്പത്തിനേക്കാൾ ഉന്നതം. സമ്പത്ത് എല്ലാം ഉണ്ടെങ്കിലും, ആത്മാവിനാൽ ജീവിച്ചാൽ, ഉന്നതത്തിൽ ജീവിച്ചു എന്നാണ് പറയുന്നത്. മൂന്നു ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്: മനുഷ്യലോകം, പിതൃലോകം, ദേവലോകം. മനുഷ്യലോകം മകനാൽ നേടാം, മറ്റു കർമ്മങ്ങളാൽ അല്ല; പിതൃലോകം കർമ്മത്താൽ; ദേവലോകം ജ്ഞാനത്താൽ. ഇവയിൽ ദേവലോകം ഏറ്റവും ഉന്നതം; അതിനാൽ ജ്ഞാനത്തെ പ്രശംസിക്കുന്നു. വാരിസമ്പ്രദായം: ഒരുവൻ മരണസമീപം കാണുമ്പോൾ മകനെ വിളിച്ച് പറയുന്നു: ‘നീ ബ്രഹ്മൻ, നീ യാഗം, നീ ലോകം.’ മകൻ ഉത്തരം പറയുന്നു: ‘ഞാനാണ് ബ്രഹ്മൻ, ഞാനാണ് യാഗം, ഞാനാണ് ലോകം.’ എന്തെങ്കിലും അവശേഷിച്ചാൽ, അതെല്ലാം ബ്രഹ്മണായി ഏകീകരിക്കുന്നു. യാഗങ്ങൾ എല്ലാം യാഗമായി ഏകീകരിക്കുന്നു. ലോകങ്ങൾ എല്ലാം ലോകമായി ഏകീകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ എല്ലാം ഏകീകൃതമാണ്; ‘എനിക്കു ഇതിൽ നിന്നു വേർപെടേണ്ടതില്ല.’ അതിനാൽ ഉപദേശിച്ച മകനെയാണ് നോക്കേണ്ടത്; അതിനാൽ അവനെ ഉപദേശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ ഈ ലോകം വിടുമ്പോൾ, തന്റെ പ്രാണന്മാരുമായി മകന്റെയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. എന്തെങ്കിലും കടം, പാപം ബാക്കിയുണ്ടെങ്കിൽ, മകൻ അവയെല്ലാം മോചിപ്പിക്കുന്നു; അതിനാൽ അവനെ ‘പുത്രൻ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. പുത്രനാൽ ഒരുവൻ ഈ ലോകത്ത് ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുന്നു; അവനിൽ ഈ അമൃതപ്രാണങ്ങൾ പ്രവേശിക്കുന്നു.