ആദ്യത്തിൽ, ആ ആത്മാവ് ഒരു കുതിരയായി മാറി, അവൾ ഒരു കുതിരയായിത്തീർന്നു. അവൻ കഴുതയായി മാറി, അവൾ കഴുതയായിത്തീർന്നു. അവൻ അവളുമായി ഏകീകരിച്ചു, അതിൽ നിന്ന് ഒരൊറ്റ കയറ്റുള്ള മൃഗങ്ങൾ ജനിച്ചു. പിന്നെ അവൻ ആട്ടായായി മാറി, അവൾ ആട്ടച്ചിയായി; അവൻ ആടായായി മാറി, അവൾ ആടച്ചിയായി. അവൻ അവളുമായി ഏകീകരിച്ചു, അതിൽ നിന്ന് ആടുകളും ചെമ്മരികളും ജനിച്ചു. ഇങ്ങനെ, ഈ ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ജന്തു-യുഗളങ്ങളും, ചെറുതായും വലുതായും, ചെറുവണ്ടികളിലേയ്ക്ക് പോലും, അവൻ സൃഷ്ടിച്ചു. അവൻ മനസ്സിൽ അറിഞ്ഞു: "ഞാനാണ് സൃഷ്ടി, കാരണം ഇതെല്ലാം ഞാൻ സൃഷ്ടിച്ചു." അതിനാൽ സൃഷ്ടി ഉദിച്ചു. ഇങ്ങനെ ആരെങ്കിലും ഈ സത്യത്തെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോൾ, അവനിൽ സൃഷ്ടി ഉദിക്കും. പിന്നെ, അവൻ തന്റെ ശരീരത്തിൽ തേച്ചു; അവന്റെ വായിൽ നിന്നും കൈകളിൽ നിന്നുമാണ് അഗ്നി ഉദിച്ചത്. അതുകൊണ്ടാണ് വായിന്റെ അകത്തും യോനിയുടെ അകത്തും രോമം ഇല്ലാത്തത്. മനുഷ്യർ പലപ്പോഴും പറയും: "ഈ ദൈവത്തെ ആരാധിക്കാം, ആ ദൈവത്തെ ആരാധിക്കാം," എന്ന്. എന്നാൽ അവയെല്ലാം ഈ ഒരേ സത്യത്തിന്റെ ഭാഗങ്ങളാണ്; ദേവന്മാർ എല്ലാം ഇതിന്റെ രൂപങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ഈ ലോകത്തിൽ ഈർപ്പം ഉള്ളതെന്തുമോ, അതെല്ലാം അവൻ വീര്യമായി സൃഷ്ടിച്ചു; അതാണ് സോമ. അങ്ങനെ, ഭക്ഷ്യവും ഭക്ഷകനും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: സോമം ഭക്ഷ്യമാണ്, അഗ്നി ഭക്ഷകനാണ്. ഇതാണ് ബ്രഹ്മണിന്റെ പരമ സൃഷ്ടി: അതിൽ നിന്ന് ദേവന്മാരെ, പിന്നെ മരണമുള്ളവരെ സൃഷ്ടിച്ചു. അതിനാൽ ഇതാണ് പരമ സൃഷ്ടി. ഈ പരമ സൃഷ്ടിയെ അറിയുന്നവൻ അതിൽ ആനന്ദം പ്രാപിക്കും. ആദ്യം എല്ലാം വ്യത്യാസമില്ലാത്തതായിരുന്നു; പിന്നെ പേര്-രൂപങ്ങൾകൊണ്ടായിരുന്നു വ്യത്യാസം. ഇന്നും അത് പേരും രൂപവും കൊണ്ടാണ് വ്യത്യാസപ്പെടുന്നത്. ആത്മാവ് ഈ ലോകത്ത്, നഖത്തിന്റെ അറ്റത്തേയ്ക്ക് വരെ, പ്രവേശിച്ചു. ഒരു വെട്ടി അതിന്റെ വെട്ടിത്തട്ടിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെയും, ഭൂമി അതിന്റെ കൂടിൽ ഒളിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെയും, അവനെ കാണാനാവില്ല, കാരണം അവൻ പൂർണമായി പ്രകടനമില്ല. അവൻ ശ്വാസം വലിക്കുമ്പോൾ "ശ്വാസം", സംസാരിക്കുമ്പോൾ "വാക്ക്", കാണുമ്പോൾ "കണ്ണ്", കേൾക്കുമ്പോൾ "ചെവി", ചിന്തിക്കുമ്പോൾ "മനസ്സ്" എന്നിങ്ങനെയാണ് അവന്റെ പേരുകൾ അതത് പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കനുസരിച്ച്. ഇവയെ വേർതിരിച്ചു ആരാധിക്കുന്നവൻ മുഴുവൻ അറിയുന്നില്ല; അവൻ അതത് ഭാഗം മാത്രമേ ആകുന്നുള്ളൂ. ആത്മാവിനെ മാത്രം ധ്യാനിക്കണം, കാരണം ഇവയെല്ലാം അതിൽ ഒന്നാവുന്നു. ഇതാണ് അടിസ്ഥാനമൊക്കെയും; ആത്മാവാണ് എല്ലാം അറിയാനുള്ള മാർഗം. ഒരു പാതയാത്രക്കാരൻ പാദച്ചിഹ്നം പിന്തുടർന്ന് വഴി കണ്ടെത്തുന്നതുപോലെയാണ് ഇത്. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ പ്രശസ്തിയും ശ്രുതിയും നേടുന്നു. ആത്മാവാണ് ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ടത്—മകനേക്കാളും, സമ്പത്തേക്കാളും, മറ്റെന്തിനേക്കാളും കൂടുതൽ. ആരെങ്കിലും മറ്റെന്തെങ്കിലും പ്രിയപ്പെട്ടതാണെന്ന് പറഞ്ഞു, "അത് നശിക്കും" എന്ന് പറയാം. ആത്മാവിനെ മാത്രം പ്രിയപ്പെട്ടതെന്നായി ധ്യാനിക്കണം. ഇങ്ങനെ ധ്യാനിക്കുന്നവനു പ്രിയപ്പെട്ടത് നശിക്കില്ല. "ബ്രഹ്മം അറിയുമ്പോൾ എല്ലാം ആകുമെന്നു" അവർ പറയുന്നു. എന്നാൽ ആ ബ്രഹ്മം എന്താണ്? കാരണം എല്ലാം അതിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചത്. ആദിയിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രമായിരുന്നു, ഒരൊറ്റതായി. അതിന് താനാണ് ബ്രഹ്മം എന്ന് അറിവു തോന്നി. അതിനാൽ എല്ലാം അതിൽ നിന്നാണ് ഉദിച്ചത്. ദേവന്മാരിൽ ആരെങ്കിലും ഇതറിയുമ്പോൾ, അവൻ അതായിത്തീരും; അങ്ങനെ മഹർഷിമാരിലും, മനുഷ്യരിലും. ഇത് കണ്ട മഹർഷി വാമദേവൻ പ്രഖ്യാപിച്ചു: "ഞാൻ മനുവായി, ഞാനാണ് സൂര്യൻ." ഇനിയും ആരെങ്കിലും "ഞാനാണ് ബ്രഹ്മം" എന്ന് അറിഞ്ഞാൽ, അവൻ എല്ലാം ആകുന്നു. ദേവന്മാരോ പിതാക്കളോ അവനെ നിയന്ത്രിക്കില്ല, കാരണം അവൻ ആത്മാവാണ്. എന്നാൽ മറ്റൊരു ദൈവത്തെ "അവൻ വേറെയാണ്, ഞാൻ വേറെയാണ്" എന്ന് ആരാധിക്കുന്നവൻ അറിയുന്നില്ല; അവൻ ദേവന്മാർക്കു പശുവുപോലെയാണ്. ഒരാൾക്ക് പല പശുക്കളുണ്ടെങ്കിൽ, അവയെല്ലാം അവനെ സേവിക്കുന്നു; ഒരു പശുവിനെ മാത്രം എടുത്താൽ മനസ്സിലേക്കില്ല, പല പശുക്കളെ എടുത്താൽ എത്രയോ ദു:ഖം. അതുപോലെ മനുഷ്യർക്ക് ദു:ഖം അറിയപ്പെടുന്ന സത്യമാണിത്. ആദിയിൽ ബ്രഹ്മം ഒരൊറ്റതായിരുന്നു; അവൻ തനിക്കു തന്നെ വ്യത്യാസം വരുത്തി. അവൻ ഏറ്റവും ഉത്തമമായ രൂപം സൃഷ്ടിച്ചു—ക്ഷത്രം: ദൈവക്ഷത്രങ്ങൾ—ഇന്ദ്രൻ, വരുണൻ, സോമൻ, രുദ്രൻ, പർജന്യൻ, യമൻ, മൃത്യു, ഈശാനൻ. ക്ഷത്രത്തിനുമേൽ ഒന്നുമില്ല. അതുകൊണ്ടാണ് രാജസൂയയാഗത്തിൽ ബ്രാഹ്മണൻ ക്ഷത്രിയെ കീഴിൽ നിന്ന് ആരാധിക്കുന്നത്. ക്ഷത്രം അവന് പ്രശസ്തി നൽകുന്നു. ക്ഷത്രത്തിന്റെ ഗർഭം ബ്രഹ്മമാണ്. രാജാവിന് പരമാവധി ഉയർന്നാലും, ഒടുവിൽ ബ്രഹ്മത്തിലേക്കാണ് അവൻ മടങ്ങുന്നത്. അവനെ ഹാനി ചെയ്യുന്നവൻ, സ്വഗർഭത്തിലേക്കാണ് പോകുന്നത്; അവൻ കൂടുതൽ പാപിയാവുന്നു. അവൻ തന്നെ വ്യത്യസ്തമാക്കി, ദൈവകുലങ്ങളെ—വസുക്കൾ, രുദ്രർ, ആദിത്യർ, വിശ്വദേവന്മാർ, മറുതുകൾ—സൃഷ്ടിച്ചു. പിന്നെ, അവൻ ശൂദ്രജാതിയെ സൃഷ്ടിച്ചു—പൂഷൻ. ഈ പൂഷൻ എല്ലാം പോഷിപ്പിക്കുന്നു. പിന്നെ, അവൻ ഏറ്റവും ഉത്തമമായ രൂപം സൃഷ്ടിച്ചു—ധർമ്മം. ഇതാണ് ധർമ്മത്തിന്റെ പരമാധികാരം. ധർമ്മത്തിനുമേൽ ഒന്നുമില്ല. അതുകൊണ്ട് ദുർബലൻ ശക്തന്റെ അടുക്കൽ ധർമ്മം മൂലം കീഴടങ്ങുന്നു. ധർമ്മം സത്യമാണ്. സത്യം സംസാരിക്കുന്നവനെ "ധർമ്മം സംസാരിക്കുന്നു" എന്നും, ധർമ്മം സംസാരിക്കുന്നവനെ "സത്യം സംസാരിക്കുന്നു" എന്നും പറയുന്നു; ഇരുവരും ഒരേ thing. ഇതാണ് ബ്രഹ്മം, ക്ഷത്രം, വൈശ്യൻ, ശൂദ്രൻ. ദേവന്മാരിൽ ബ്രഹ്മം അഗ്നിയായി; മനുഷ്യരിൽ ബ്രാഹ്മണനായി; ക്ഷത്രം ക്ഷത്രിയായി; വൈശ്യൻ വൈശ്യനായി; ശൂദ്രൻ ശൂദ്രനായി. അതുകൊണ്ട് ദേവന്മാരിൽ അഗ്നിയിലൂടെ ലോകം തേടുന്നു; മനുഷ്യരിൽ ബ്രാഹ്മണനിലൂടെ. ഈ രണ്ട് രൂപങ്ങളിലൂടെയാണ് ബ്രഹ്മം പ്രകടമാകുന്നത്. ആത്മാവിനെ അറിയാതെ ഈ ലോകം വിടുന്നവനെ, അറിയാത്തത് അനുഭവിക്കില്ല; വേദം ഉച്ചരിക്കാതെ, മറ്റു കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യാതെ പോയതുപോലെ. വലിയ പുണ്യങ്ങൾ ചെയ്താലും, ഒടുവിൽ അതു ക്ഷയിക്കും. ആത്മാവിനെ തന്നെ ലോകമായി ധ്യാനിക്കണം. ഇങ്ങനെ ധ്യാനിക്കുന്നവന്റെ കർമ്മങ്ങൾ ക്ഷയിക്കില്ല. തന്റെ ആത്മാവിൽ നിന്നു ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും അവൻ സൃഷ്ടിക്കും. ഈ ആത്മാവാണ് എല്ലാ ഭൂതങ്ങളുടെയും ലോകം. യാഗങ്ങൾ അർപ്പിച്ചാൽ, ദേവന്മാരുടെ ലോകം ലഭിക്കും; പാരായണം ചെയ്താൽ, മഹർഷിമാരുടെ ലോകം; സന്താനാഗ്രഹം, പിതൃതർപ്പണം ചെയ്താൽ, പിതാക്കളുടെ ലോകം; മനുഷ്യരെ സേവിച്ചാൽ, ഭക്ഷണം നൽകിയാൽ, മനുഷ്യലോകം; മൃഗങ്ങൾക്ക് പുല്ലും വെള്ളവും നൽകിയാൽ, മൃഗലോകം; വീട്ടിലെ നായ്ക്കൾ, പക്ഷികൾ, കീടങ്ങൾ എന്നിവ ജീവിക്കുന്നതുകൊണ്ട് അവയുടെ ലോകം. എല്ലാവർക്കും ക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കുന്നവനായി, എല്ലാവരും അവനു ക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കും. ഇത് അറിയപ്പെട്ടതും അന്വേഷിച്ചതുമാണ്. ആദിയിൽ, ആത്മാവു മാത്രമായിരുന്നു, ഒരൊറ്റതായി. അവൻ ആഗ്രഹിച്ചു: "എനിക്ക് ഭാര്യയുണ്ടാകട്ടെ, പിറവിപ്പുല്ലൾ ഉണ്ടാകട്ടെ, സമ്പത്ത് ലഭിക്കട്ടെ, കർമ്മങ്ങൾ ചെയ്യട്ടെ." ആഗ്രഹം ഇത്രയേ ഉള്ളൂ. അതിനപ്പുറം ആഗ്രഹം സാധ്യമല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ഒരാൾക്ക് ഒറ്റക്കിരിക്കുമ്പോൾ, "എനിക്ക് ഭാര്യയുണ്ടാകട്ടെ, പിറവി ഉണ്ടാകട്ടെ..." എന്നിങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. ഇതൊക്കെ നേടാതെ അവൻ അപൂർണ്ണനാണെന്ന് കരുതുന്നു. അതിനെത്തന്നെയാണ് അവന്റെ പൂർണ്ണത. അവന്റെ മനസ്സ് തന്നെ ആത്മാവാണ്; വാക്ക് ഭാര്യയാണ്; ശ്വാസം സന്താനമാണ്; കാഴ്ച മനുഷ്യസമ്പത്താണ്, കാരണം കാഴ്ചകൊണ്ട് ഉപകാരമുള്ളത് കണ്ടെത്തുന്നു; ശ്രവണശക്തി ദൈവസമ്പത്താണ്, കാരണം അതുകൊണ്ട് ഉപകാരമുള്ളത് അറിഞ്ഞു. ആത്മാവാണ് കർമ്മം, കാരണം അതിനാൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു. യജ്ഞം അഞ്ചുഭാഗം, പശു അഞ്ചു, മനുഷ്യൻ അഞ്ചു, എല്ലാം അഞ്ചുഭാഗമാണ്. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ ഇതെല്ലാം പ്രാപിക്കുന്നു. അവൻ ബുദ്ധിയും തപസ്സും കൊണ്ട് ഏഴ് വിധം ആഹാരം സൃഷ്ടിച്ചു: ഒന്നെല്ലാവർക്കും, രണ്ടെ ദേവന്മാർക്കു, മൂന്നെ തനിക്കു, ഒരെ മൃഗങ്ങൾക്കു. അതിൽ എല്ലാം നിലകൊള്ളുന്നു, ജീവിക്കുന്നതും ജീവിക്കാത്തതും. ഈ ആഹാരങ്ങൾ എപ്പോഴും കഴിക്കപ്പെടുമ്പോഴും ക്ഷയിക്കാത്തതെന്ത്? ഈ അമരത്ത്വം അറിയുന്നവൻ ആഹാരം അതിന്റെ ചിഹ്നത്തോടുകൂടി കഴിച്ചു ദേവന്മാരെ പ്രാപിക്കുന്നു, ശക്തിയിൽ ജീവിക്കുന്നു—ഇതാണു ശ്രുതികളിൽ പറയുന്നത്. അവൻ ഏഴ് ആഹാരങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു; ഒന്നെല്ലാവർക്കും. അതാണ് പൊതുവായ ആഹാരം, അതാണ് കഴിക്കപ്പെടുന്നത്. ഇതിനെ ആരാധിക്കുന്നവൻ ദുഷ്പ്രഭാവം അനുഭവിക്കില്ല; കാരണം ഇത് ഇളക്കപ്പെട്ടതാണ്. അവൻ രണ്ടെ ദേവന്മാർക്കു നല്കി: ഹോം ചെയ്തതും, പുനർഹോം ചെയ്തതും. അതിനാൽ ദേവന്മാർക്ക് പ്രധാനവും ഉപഹാരവും അർപ്പിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് "അമാവാസ്യയും പൗർണമിയും" എന്നത്. അതിനാൽ യജ്ഞം ചെയ്യണം. ഒരൊന്ന് മൃഗങ്ങൾക്ക് നൽകി: അതാണ് പാൽ. ആദിയിൽ മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും പാൽ കഴിച്ചാണ് ജീവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ കുഞ്ഞ് ജനിച്ചാൽ ആദ്യം നെയ്യ് ചപ്പിക്കാൻ നൽകുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ മുലയിൽ പുരട്ടുന്നു. കിടാവു ജനിക്കുമ്പോൾ, "ഇതിനു ഇനിയും പുല്ല് കഴിക്കാനാവില്ല" എന്ന് പറയുന്നു. അതിൽ എല്ലാം നിലകൊള്ളുന്നു, ജീവിക്കുന്നതും അല്ലാത്തതും. പാൽക്കുള്ളിൽ എല്ലാം നിലകൊള്ളുന്നു. "വർഷം മുഴുവൻ പാൽ ഹോം ചെയ്താൽ മരണത്തെ വീണ്ടും ജയിക്കും" എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അങ്ങനെ അർത്ഥമാക്കേണ്ട. ഏതുദിവസം ഹോം ചെയ്താലും, ആ ദിവസമാണ് മരണത്തെ ജയിക്കുക. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞ്, ദേവന്മാരെ ഭക്ഷണം നൽകി തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ഈ ആഹാരങ്ങൾ എപ്പോഴും കഴിക്കപ്പെടുമ്പോഴും ക്ഷയിക്കാത്തതെന്ത്? വ്യക്തിയാണ് അമരത്വം; കാരണം അവൻ വീണ്ടും വീണ്ടും ആഹാരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ അമരത്വം പ്രാപിക്കുന്നു. അവൻ ബുദ്ധിയും കർമ്മവും കൊണ്ട് ആഹാരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു; അങ്ങനെ ചെയ്യാതിരുന്നാൽ അത് ക്ഷയിക്കും. അവൻ അതിന്റെ ചിഹ്നത്തോടുകൂടിയാണ് ആഹാരം കഴിക്കുന്നത്: വായാണ് ചിഹ്നം, വായിലൂടെ കഴിക്കുന്നു. അവൻ ദേവന്മാരെ പ്രാപിക്കുന്നു, ശക്തിയിൽ ജീവിക്കുന്നു—ഇതാണ് പ്രാർത്ഥനകളിൽ പറയുന്നത്. മൂന്ന് അവൻ തനിക്കു വെച്ച് സൂക്ഷിച്ചു: മനസ്സ്, വാക്ക്, ശ്വാസം. ഇവ തനിക്കു സംരക്ഷിച്ചു. "എന്റെ മനസ്സ് മറ്റിടത്തായിരുന്നപ്പോൾ ഞാൻ കണ്ടില്ല; എന്റെ മനസ്സ് മറ്റിടത്തായിരുന്നപ്പോൾ ഞാൻ കേൾക്കില്ല." മനസ്സുകൊണ്ടാണ് കാണുന്നതും കേൾക്കുന്നതും. ആഗ്രഹം, നിർണ്ണയം, സംശയം, വിശ്വാസം, അവിശ്വാസം, സ്ഥിരത, അസ്ഥിരത, ലജ്ജ, ബുദ്ധി, ഭയം—ഇവയെല്ലാം മനസ്സിലാണ്. പിന്നെ, പിന്നിൽ നിന്ന് തൊട്ടാലും മനസ്സുകൊണ്ടാണ് അറിയുന്നത്. എന്ത് ശബ്ദമുണ്ടോ അതെല്ലാം വാക്കിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, വാക്ക് അതിൽ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ശ്വാസം അഞ്ചു പ്രവർത്തികളാണ്—പ്രാണ, അപാന, വ്യാന, ഉദാന, സമാന. എല്ലാം ശ്വാസത്തിൽ നിന്നാണ്. ഈ ആത്മാവ് വാക്കിൽ നിന്നുള്ളതും, മനസ്സിൽ നിന്നുള്ളതും, ശ്വാസത്തിൽ നിന്നുള്ളതുമാണ്. മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ ഉണ്ട്: ഈ ലോകം വാക്കാണ്, അന്തരീക്ഷം മനസ്സാണ്, സ്വർഗ്ഗം ശ്വാസം. മൂന്ന് വേദങ്ങൾ ഉണ്ട്: വാക്ക് ഋഗ്വേദം, മനസ്സ് യജുർവേദം, ശ്വാസം സാമവേദം. ദേവന്മാർ, പിതാക്കൾ, മനുഷ്യർ: വാക്ക് ദേവന്മാർ, മനസ്സ് പിതാക്കൾ, ശ്വാസം മനുഷ്യർ. പിതാവ്, മാതാവ്, പുത്രൻ: മനസ്സ് പിതാവ്, വാക്ക് മാതാവ്, ശ്വാസം പുത്രൻ. എന്ത് അറിയപ്പെടുന്നതുണ്ടോ, അറിയേണ്ടതുണ്ടോ, അറിയപ്പെടാത്തതുണ്ടോ—ഇവയെല്ലാം വാക്കിലാണ്. അറിയപ്പെടുന്നത് വാക്കിന്റെ രൂപമാണ്; വാക്ക് അറിയുന്നവളാണ്; വാക്കായി ആകുമ്പോൾ അതിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. അറിയേണ്ടത് മനസ്സിന്റെ രൂപമാണ്; മനസ്സാണ് അറിയേണ്ടത്; മനസ്സായി ആകുമ്പോൾ അതിനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു.