ആ സമ്പൂർണ്ണതയാണ് ആ സമ്പൂർണ്ണത, ഇതും സമ്പൂർണ്ണമാണ്. സമ്പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്നു സമ്പൂർണ്ണം ഉദിക്കുന്നു. സമ്പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്നു സമ്പൂർണ്ണം എടുത്താലും ശേഷിക്കുന്നത് സമ്പൂർണ്ണത തന്നെ. ആകാശം ബ്രഹ്മമാണ്, ആകാശം പ്രാചീനമാണ്, വായു ആകാശം തന്നെയാണെന്ന് കൗരവ്യായണി പുത്രൻ പറഞ്ഞു. ഇതാണ് വേദം; ബ്രാഹ്മണർ വേദത്തെ അറിയുന്നു; ഇതിലൂടെ അറിയേണ്ടതെല്ലാം അറിയാം. പ്രജാപതിയുടെ മൂന്നു വിധം സന്തതികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു—ദേവതകൾ, മനുഷ്യർ, അസുരന്മാർ—അവരൊക്കെ അച്ഛനായ പ്രജാപതിയുടെ അടുക്കൽ ബ്രഹ്മചാര്യജീവിതം നയിച്ചു. ബ്രഹ്മചാര്യകാലം കഴിഞ്ഞ് ദേവതകൾ അച്ഛനോട് പറഞ്ഞു: “ഞങ്ങളെ ഉപദേശിക്കുമോ?” അപ്പോൾ അദ്ദേഹം അവരോട് “ദ” എന്ന അക്ഷരം ഉച്ചരിച്ചു. “നിങ്ങൾ മനസ്സിലായോ?” എന്നുവച്ച് ചോദിച്ചു. “ആമാ, ഞങ്ങൾ മനസ്സിലായി—സ്വയംനിയന്ത്രണം വേണം,” എന്നു അവർ പറഞ്ഞു. “ശരി, നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി,” എന്നു പറഞ്ഞു. പിന്നീട് മനുഷ്യർ അച്ഛനോട് ഉപദേശം ചോദിച്ചു. അവർക്കും അദ്ദേഹം അതേ അക്ഷരം—“ദ”—ഉച്ചരിച്ചു. “മനസ്സിലായോ?” “ആമാ, ദാനം ചെയ്യണം,” എന്നു അവർ പറഞ്ഞു. “ശരി, മനസ്സിലാക്കി,” എന്നു പറഞ്ഞു. അസുരന്മാർ അച്ഛനോട് ഉപദേശിക്കണമെന്നു പറഞ്ഞു. അവർക്കും അദ്ദേഹം “ദ” ഉച്ചരിച്ചു. “മനസ്സിലായോ?” “ആമാ, ദയ കാണിക്കണം,” എന്നു അവർ പറഞ്ഞു. “ശരി, മനസ്സിലാക്കി,” എന്നു പറഞ്ഞു. അതുകൊണ്ട് മേഘഗർജ്ജനത്തിൽ പോലും ആ ദിവ്യശബ്ദം മുഴങ്ങുന്നു—“ദ, ദ, ദ”—സ്വയംനിയന്ത്രണം, ദാനം, ദയ. ഈ മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതാണെന്ന് ഉപദേശിക്കുന്നു. പ്രജാപതി ഹൃദയമാണ്; അതാണ് ബ്രഹ്മം, അതാണ് എല്ലാം. അതിന് മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങളുണ്ട്: ഹൃ-ദ-യം. “ഹൃ” എന്ന അക്ഷരത്തിൽ, ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ തന്റെതും മറ്റുള്ളവരുടേതും സമർപ്പിക്കുന്നു. “ദ” എന്ന അക്ഷരത്തിൽ, അവൻ തന്നെയും മറ്റുള്ളവരെയും സമർപ്പിക്കുന്നു. “യം” എന്ന അക്ഷരത്തിൽ, ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ സ്വർഗ്ഗലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇതേയാണ് സത്യം—ഇതേ മാത്രം സത്യം. ഈ മഹത്തായ ആദ്യജനിച്ച സത്യമായ ബ്രഹ്മത്തെ ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളെയും ജയിക്കുന്നു. സത്യം ബ്രഹ്മമാണ്; ബ്രഹ്മം സത്യമാണ്. ആദിയിൽ ഈ ലോകം വെള്ളം മാത്രമായിരുന്നു. വെള്ളത്തിൽ നിന്നാണ് സത്യം സൃഷ്ടിച്ചത്; സത്യം ബ്രഹ്മമാണ്, ബ്രഹ്മം പ്രജാപതിയാണ്, പ്രജാപതി ദേവതകളാണ്. അതുകൊണ്ട് അവർ സത്യം മാത്രം ആരാധിക്കുന്നു. സത്യം മൂന്നു അക്ഷരങ്ങളുള്ളതാണ്: സ-ത്യ-ം. ആദ്യവും അവസാനവും സത്യം; നടുവിൽ അസത്യം. അങ്ങനെ അസത്യം സത്യത്തിൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതുകൊണ്ട് സത്യം മാത്രമേ ശേഷിക്കുന്നുള്ളു. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവനെ അസത്യം സ്പർശിക്കില്ല. ആ സത്യം ഈ സൂര്യനാണ്. സൂര്യന്റെ ചക്രത്തിൽ ഉള്ള പുരുഷനും വലത് കണ്ണിൽ ഉള്ള പുരുഷനും പരസ്പരം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇവരിൽ ഒരാൾ പുറപ്പെടുമ്പോൾ, അവൻ ആ ശുദ്ധമായ ചക്രം മാത്രം കാണുന്നു; രശ്മികൾ അവനിൽ തിരിച്ചെത്തുന്നില്ല. ചക്രത്തിൽ ഉള്ള ആ പുരുഷന്റെ “ഭൂഃ” തലയാണ്—ഒരൊറ്റ തല, ഒരൊറ്റ അക്ഷരം; “ഭുവഃ” കൈകൾ—രണ്ട് കൈകൾ, രണ്ട് അക്ഷരങ്ങൾ; “സ്വഃ” അടിത്തറകൾ—രണ്ട്, രണ്ട് അക്ഷരങ്ങൾ. അവന്റെ രഹസ്യോപദേശം “അഹ” എന്നതാണ്. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ ദോഷങ്ങൾ നശിപ്പിക്കുന്നു. വലത് കണ്ണിൽ ഉള്ള പുരുഷന്റെയും അതേ ഘടനയാണു: “ഭൂഃ” തല, “ഭുവഃ” കൈകൾ, “സ്വഃ” അടിത്തറകൾ. അവന്റെ രഹസ്യോപദേശം “അഹം” എന്നതാണ്. ഇത് അറിയുന്നവൻ ദോഷങ്ങൾ അകറ്റുന്നു. മിന്നൽ ബ്രഹ്മമാണെന്ന് പറയുന്നു; അതു പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ മിന്നൽ എന്നു പറയുന്നു. “മിന്നൽ ബ്രഹ്മമാണ്” എന്നറിയുന്നവനു ദോഷങ്ങൾ ഇല്ലാതാകും. ഈ പുരുഷൻ മനസ്സിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്; അവന്റെ പ്രകാശം സത്യമാണ്. അതുപോലെ, നെല്ലിനോ യവയിനോ തൊലിയ്ക്കുള്ളിൽ ദാന്യമുണ്ടാകുന്നത് പോലെ, ഹൃദയത്തിനുള്ളിൽ ഈ ജീവനും ഇരിക്കുന്നു. അവൻ എല്ലാറ്റിനും അധിപൻ, ശാസകൻ, സ്വാമി; ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ എല്ലാം നിയന്ത്രിക്കുന്നു. വാക്കിനെ പശുവായി ധ്യാനിക്കണം. അവൾക്ക് നാല് തനുത്തൂക്കുകൾ: സ്വാഹാ, വഷട്, ഹന്ത്, സ്വധാ. ദേവതകൾ ആദ്യ രണ്ട് തൂക്കുകളിൽ (സ്വാഹാ, വഷട്) ജീവിക്കുന്നു; മനുഷ്യർ ഹന്തിൽ; പിതൃകൾ സ്വധയിൽ. അവളുടെ പ്രാണൻ കാളയാണ്, മനസ്സ് കന്കിടയാണ്. വൈശ്വാനരാഗ്നി മനുഷ്യനിൽ തന്നെയാണ്; അതിലൂടെ ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യുകയും കഴിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചെവികൾ അടയ്ക്കുമ്പോൾ കേൾക്കുന്ന ശബ്ദം അതാണ്. മരിക്കുമ്പോൾ ഈ ശബ്ദം കേൾക്കില്ല. ഉത്തമമായ തപസ്സു ഒറ്റക്കായി ചെയ്യുന്നതാണ്; ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ പരമലോകം ജയിക്കുന്നു—ശരീരം കാട്ടിലോ, ഹോമാഗ്നിയിൽ സമർപ്പിച്ചാലോ, പരമലോകം അവൻ നേടും. മരിച്ചാൽ, മനുഷ്യൻ കാറ്റിലേക്ക് പോകുന്നു; അവിടെ ചക്രത്തിന്റെ നാഭിയിൽ പോലെ ഒരു ഇടം തുറക്കുന്നു; അതിലൂടെ ഉയർന്നു പോകുന്നു. സൂര്യനെത്തുമ്പോൾ, മൃദംഗത്തിന്റെ തുറവിൽ പോലെ ഒരു ഇടം തുറക്കുന്നു; അതിലൂടെ ഉയർന്നു പോകുന്നു. ചന്ദ്രനെത്തുമ്പോൾ, പകർച്ചക്കളത്തിൽ പോലെ ഒരു ഇടം തുറക്കുന്നു; അതിലൂടെ ഉയർന്നു പോകുന്നു. അവൻ ദുഃഖരഹിതവും മഹത്വപൂർണ്ണവുമായ ലോകത്തിൽ അനന്തകാലം വസിക്കുന്നു. ചിലർ “അന്നം ബ്രഹ്മമാണ്” എന്ന് പറയുന്നു. അതല്ല; അന്നം ശ്വാസം കൂടാതെ നശിക്കും. ചിലർ “ശ്വാസം ബ്രഹ്മമാണ്” എന്ന് പറയുന്നു. അതുമല്ല; ശ്വാസം അന്നം കൂടാതെ ഉണങ്ങും. ഈ രണ്ട് ദേവതകളും ഒന്നായി പരമാവസ്ഥയിലേക്കുയരുന്നു. അപ്പോൾ പ്രാത്രിദൻ അച്ഛനോട് ചോദിച്ചു: “ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവന് ഞാൻ എന്തു നല്ലതോ ദുഷ്ടതയോ ചെയ്യണം?” അച്ഛൻ പറഞ്ഞു: “ഇങ്ങനെ ഈ രണ്ടുമായി ഒന്നാകുന്നവൻ ആരാണ് പരമാവസ്ഥയിലേക്കുയരുന്നത്?” അതുകൊണ്ട് പറയുന്നു: “എല്ലാ ജീവികളും അന്നത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.” “എല്ലാവർക്കും ശ്വാസത്തിൽ ആനന്ദം.” ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ അതിൽ എല്ലാം ചേർന്നു ആനന്ദിക്കുന്നു. ഉക്തം (സ്തുതി) പ്രാണനാണ്; പ്രാണൻ എല്ലാം ഉയർത്തുന്നു. ഉക്തത്തെ അറിയുന്നവൻ അതിൽ ഏകീകരിക്കുകയും അതിന്റെ ലോകം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. യജുസ് പ്രാണനാണ്; പ്രാണത്തിലൂടെ എല്ലാ ജീവികളും ഒന്നിക്കുന്നു. അതിൽ എല്ലാം ഒന്നിക്കുന്നു; ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ അതിൽ ഏകീകരിക്കുകയും അതിന്റെ ലോകം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സാമൻ പ്രാണനാണ്; പ്രാണത്തിലൂടെ എല്ലാം സമന്വയിക്കുന്നു. അതിൽ എല്ലാം സമന്വയിക്കുന്നു; ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ അതിൽ ഏകീകരിക്കുകയും അതിന്റെ ലോകം പ്രാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്ഷത്രം (ഭരണാധികാരം) പ്രാണനാണ്; പ്രാണൻ ക്ഷത്രത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ പരിപൂർണ്ണമായ ഭരണം പ്രാപിക്കുന്നു. ഭൂമി, അന്തരീക്ഷം, സ്വർഗ്ഗം—ഇവ എട്ട് അക്ഷരങ്ങളാണ്; എട്ട് അക്ഷരങ്ങൾ ഗായത്രിയുടെ ഒരു പാദം. ഇതാണ് അവളുടെ രൂപം. ഈ മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ എത്രവരെ വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അത്രവരെ ഇവയെ അറിയുന്നവൻ നേടുന്നു. ഋക്, യജുസ്, സാമൻ—ഇവയും എട്ട് അക്ഷരങ്ങൾ; ഗായത്രിയുടെ ഒരു പാദം. ഈ മൂന്ന് വേദങ്ങൾ എത്രവരെ വ്യാപിക്കുന്നു, അത്രവരെ അറിയുന്നവൻ നേടുന്നു. പ്രാണ, അപാന, വ്യാന—ഇവയും എട്ട് അക്ഷരങ്ങൾ; ഗായത്രിയുടെ ഒരു പാദം. ജീവികൾ എത്രവരെ വ്യാപിക്കുന്നു, അത്രവരെ അറിയുന്നവൻ നേടുന്നു. ഇപ്പോൾ, അവളുടെ നാലാമത്തെ, ദൃശ്യമാകുന്ന പാദം പരമമായ, പ്രകാശമാനമായ പ്രദേശമാണ്; അതാണ് മുകളിൽ പ്രകാശിക്കുന്ന ദൈവം. അതിനെ ദൃശ്യമാകുന്ന പാദം എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം അതാണ് കാണുന്നത്; അതാണ് പരമപ്രദേശം, കാരണം അതാണ് മുകളിൽ പ്രകാശിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ മഹത്വത്തിലും പ്രശസ്തിയിലും പ്രകാശിക്കുന്നു. ഈ ഗായത്രി ആ നാലാമത്തെ, ദൃശ്യമാകുന്ന, പരമപ്രദേശത്താണ് സ്ഥാപിതം; അതുകൊണ്ട് അവൾ സത്യത്തിൽ സ്ഥാപിതമാണ്. കണ്ണ് സത്യമാണ്, കാരണം കണ്ണ് സത്യമാണ്. രണ്ട് പേർ വാദിക്കുമ്പോൾ, ഒരാൾ “ഞാൻ കണ്ടു,” അല്ലെങ്കിൽ “ഞാൻ കേട്ടു,” എന്ന് പറയുന്നെങ്കിൽ, “ഞാൻ കണ്ടു” എന്നവനെയാണ് വിശ്വസിക്കേണ്ടത്. ഈ സത്യം ശക്തിയിൽ സ്ഥാപിതമാണ്; പ്രാണൻ ശക്തിയാണ്; അതിൽ സത്യം സ്ഥാപിതമാണ്. അതുകൊണ്ട് “ശക്തി സത്യത്തേക്കാൾ വലിയതാണ്” എന്ന് പറയുന്നു. അങ്ങനെ ഗായത്രി ആത്മാവിൽ സ്ഥാപിതമാണ്. ഇതാണു ഗായത്രി; പ്രാണൻ ഗായത്രിയാണ്; അവിടെ പ്രാണങ്ങൾ തന്നെയാണ്. അവിടെ പ്രാണങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ അതിനെ ഗായത്രി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ആലപിക്കുമ്പോൾ, അവളെയാണ് ആലപിക്കുന്നത്; ആലപിക്കുമ്പോൾ, പ്രാണൻ അവനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ചിലർ സാവിത്രി അനുഷ്ഠുപ് ചന്ദസ്സാണ്, വാക്കാണ് അനുഷ്ഠുപ്; “അതിനാൽ ഞാൻ വാച് ആലപിക്കുന്നു” എന്നു പറയുന്നു. അങ്ങനെ ചെയ്യരുത്; ഗായത്രി മാത്രം ആലപിക്കണം. ഒരുവൻ എത്രയും വസ്തുക്കൾ ലഭിച്ചാലും, അതിനാൽ പോലും ഗായത്രിയുടെ ഒരു പാദവും തുല്യമായില്ല. മൂന്ന് ലോകങ്ങൾ നിറച്ചുകൊടുത്താൽ, ആദ്യപാദം ലഭിക്കും; മൂന്ന് വേദങ്ങൾ എത്രമാത്രം അറിയാമോ, അത്രയൊക്കെ ലഭിച്ചാൽ രണ്ടാമത്തെ പാദം ലഭിക്കും; ജീവികൾ എത്രമാത്രം ഉണ്ടോ, അത്രയൊക്കെ ലഭിച്ചാൽ മൂന്നാം പാദം ലഭിക്കും; നാലാമത്തെ, ദൃശ്യമാകുന്ന പാദം—അന്ധകാരം കടന്നതായത്—ആർക്കും ലഭ്യമല്ല; അതിനാൽ അത്രയും ലഭിക്കാൻ കഴിയില്ല. അവളുടെ സമീപനം ഗായത്രിയാണ്: അവൾക്ക് ഒരു പാദം, രണ്ട്, മൂന്ന്, നാല്, പാദമില്ലാത്തതും ഉണ്ട്; കാരണം അവളെ പടികളിലൂടെ എത്തിച്ചേരാനാവില്ല. “നാലാമത്തെ ദൃശ്യമാകുന്ന പാദത്തിന് നമസ്കാരം, അന്ധകാരത്തിന് അപ്പുറം.” വെറുക്കുന്നവനേക്കുറിച്ച്, “ഇവന്റെ ആഗ്രഹം നടപ്പാകരുതേ,” അല്ലെങ്കിൽ “ഒരു മാസം ആഗ്രഹം നിറവാകരുതേ,” എന്നുപറയാം. അങ്ങനെ ആരാധിച്ചാൽ ആഗ്രഹത്തിൽ വിജയിക്കില്ല. അല്ലെങ്കിൽ, “ഞാൻ അതിൽ എത്തട്ടെ,” എന്നുപറയാം. വിദേഹരാജാവായ ജനകൻ, അശ്വതരാശ്വിയുടെ പുത്രനായ ബുദിലയോട് ചോദിച്ചു: “നീ ഗായത്രി ആനയായി മാറിയെന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ, അവൾ എങ്ങനെ ചുമക്കുന്നു?” “അവളുടെ വായാണ് മുഖം,” എന്ന് ബുദില പറഞ്ഞു. അവളുടെ വായ് അഗ്നിയാണ്; എത്രയും ഹോമങ്ങൾ അഗ്നിയിൽ ഇട്ടാലും അതു എല്ലാം ദഹിപ്പിക്കും. അങ്ങനെ, ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ എത്ര പാപം ചെയ്താലും അതു ദഹിപ്പിച്ച് ശുദ്ധനും, വയസ്സില്ലാത്തവനും, അമരനും ആകുന്നു. സത്യത്തിന്റെ മുഖം സ്വർണ്ണപാത്രം കൊണ്ട് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു; പൂഷൻ, അതു നീക്കി സത്യധർമ്മം കാണാൻ അനുവദിക്കണമേ. പൂഷൻ, ഏകദർശി, യമൻ, സൂര്യൻ, പ്രജാപതിയുടെ പുത്രൻ, നിന്റെ രശ്മികൾ നീക്കി, നിന്റെ പ്രകാശം ഒറ്റയാക്കുക, ഞാൻ നിന്റെ പരമരൂപം കാണട്ടെ. അവിടെയുള്ള ആ പുരുഷൻ—ഞാനാണ്. ഈ ശരീരം ചാരമായിക്കഴിഞ്ഞാലും, പ്രാണൻ അമരമായ വായുവായിപ്പോകട്ടെ. മനസ്സേ, ഓർക്കുക! മനസ്സേ, ചെയ്തതെല്ലാം ഓർക്കുക! അഗ്നേ, നീ നല്ല വഴിയിൽ ഞങ്ങളെ നയിക്കണം; നീ എല്ലാ വഴികളും അറിയുന്നു; കുഴഞ്ഞ പാപം ഞങ്ങളിൽ നിന്ന് നീക്കംചെയ്യുക; ഞങ്ങൾ നിന്നെ ഉത്തമമായ ആരാധനയോടെ ആരാധിക്കും. ആറുണയുടെ പുത്രനായ വേതകേതു, പഞ്ചാലരുടെ സഭയിൽ എത്തി. അവിടെ അവൻ ജൈവലിയെ (പ്രവാഹണപുത്രൻ) തന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതായി കണ്ടു. കണ്ടിട്ടു അവൻ പറഞ്ഞു: “കുട്ടിയേ!” അവൻ പറഞ്ഞു: “അതേ, സ്വാമി.” “നിനക്ക് അച്ഛൻ ഉപദേശിച്ചോ?” “അതേ,” എന്നു പറഞ്ഞു. “ഈ ജീവികൾ മരിച്ചാൽ വിവിധ ദിശകളിലേക്കു പോകുന്നതെന്തുകൊണ്ടാണ്?” “അറിയില്ല,” എന്നു പറഞ്ഞു. “അവർ വീണ്ടും ഈ ലോകത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നതെന്തുകൊണ്ടാണ്?” “അറിയില്ല,” എന്നു പറഞ്ഞു. “അനേകം പേർ പോകുമ്പോഴും ഈ ലോകം നിറയാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണ്?” “അറിയില്ല,” എന്നു പറഞ്ഞു. “ഹോമത്തിൽ അർപ്പിച്ച ജലം, പുരുഷന്റെ വാക്കായി മാറി ഉയർന്ന് സംസാരിക്കുന്നുവോ എന്നു അറിയാമോ?” “അറിയില്ല,” എന്നു പറഞ്ഞു. “ദേവയാനപഥം, പിതൃയാനപഥം എന്നിവ അറിയാമോ, അതിലൂടെ അവർ ആ പഥങ്ങൾ പ്രാപിക്കുന്നു?” “ഞാൻ ഋഷിയുടെ വാക്കുകൾ കേട്ടിട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അച്ഛനും ദേവതകളും മനുഷ്യരും അമരന്മാരും പറഞ്ഞത് ഞാൻ മനസ്സിലായില്ല; അച്ഛനും അമ്മയും തമ്മിലുള്ള ഇടയിൽ ഈ ലോകം മുഴുവൻ ഭ്രമിക്കുന്നു. അതിൽ ഒന്നും ഞാൻ അറിയുന്നില്ല,” എന്നു പറഞ്ഞു. അവൻ അവിടെ താമസിക്കാൻ അനുമതി ചോദിച്ചു; അനുമതി ലഭിക്കാതെ അവൻ അച്ഛനോടു പോയി: “നീ എന്നെ പഠിപ്പിച്ചില്ലേ?” “എങ്ങനെ, ജ്ഞാനിയേ?” “ഒരു ക്ഷത്രിയൻ എന്നോട് അഞ്ചു ചോദ്യങ്ങൾ ചോദിച്ചു; ഒന്നും അറിയില്ലായിരുന്നു,” എന്നു പറഞ്ഞു. അവൻ ചോദിച്ച ചോദ്യങ്ങൾ അച്ഛനോട് പറഞ്ഞു.