യജ്ഞവൽക്ക്യൻ മഹാര്ഷി വൈദിക സത്യം മൈത്രേയിയോട് വിശദീകരിച്ചു. “സ്വാദിക്കുമ്പോഴും, സ്വാദിക്കാത്തപോലെയും, ഈ പരമാർത്ഥത്വം തന്നെ സ്വാദിക്കേണ്ടതാണ്; കാരണം, സ്വാദകനിൽ സ്വാദനത്തിൻറെ അവസാനമില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടു. മറ്റൊന്നുമില്ല, അതിനാൽ ഇതിൽ നിന്ന് വേറെയെന്താണ് സ്വാദിക്കാൻ കഴിയുക? പറയുമ്പോഴും, പറയാത്തപോലെയും, ഈ സത്യം തന്നെ പറയേണ്ടതാണ്; സംസാരിക്കുന്നവനിൽ സംസാരത്തിൻറെ അവസാനമില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടു. മറ്റൊന്നുമില്ല, അതിനാൽ ഇതിൽ നിന്ന് വേറെയെന്താണ് പറയാൻ കഴിയുക? കേള്ക്കുമ്പോഴും, കേൾക്കാത്തപോലെയും, ഈ സത്യം തന്നെ കേൾക്കേണ്ടതാണ്; കേൾക്കുന്നവനിൽ കേൾവിയുടെ അവസാനമില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടു. മറ്റൊന്നുമില്ല, അതിനാൽ ഇതിൽ നിന്ന് വേറെയെന്താണ് കേൾക്കാൻ കഴിയുക? ചിന്തിക്കുമ്പോഴും, ചിന്തിക്കാത്തപോലെയും, ഈ സത്യം തന്നെ ചിന്തിക്കേണ്ടതാണ്; ചിന്തകനിൽ ചിന്തയുടെ അവസാനമില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടു. മറ്റൊന്നുമില്ല, അതിനാൽ ഇതിൽ നിന്ന് വേറെയെന്താണ് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയുക? സ്പർശിക്കുമ്പോഴും, ഇതിനെ സ്പർശിക്കാത്തതുപോലെയും, ഇതിനെ സ്പർശിക്കേണ്ടതാണ്; എങ്കിലും, ഇത് സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം സ്പർശിക്കുന്നവനും സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നതും തമ്മിൽ വേർപാട് ഇല്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടു. ഇതിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നുമില്ല, അതിനാൽ മറ്റെന്താണ് സ്പർശിക്കാൻ കഴിയുക? അറിയുമ്പോഴും, ഇതിനെ അറിയാത്തതുപോലെയും, ഇതിനെ അറിയേണ്ടതാണ്; എങ്കിലും, ഇത് അറിയപ്പെടുന്നില്ല, കാരണം അറിവനിൽ അറിവിന്റെ അവസാനമില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടു. ഇതിൽ നിന്ന് വേറെയൊന്നുമില്ല, അതിനാൽ മറ്റെന്താണ് അറിയാൻ കഴിയുക? ദ്വൈതം എന്നതുണ്ടെങ്കിൽ, ഒരുത്തൻ മറ്റൊരുത്തനെ കാണും, ഗന്ധം വാസന ചെയ്യും, രുചിക്കും, സംസാരിക്കും, കേൾക്കും, ചിന്തിക്കും, സ്പർശിക്കും, അറിയും. എന്നാൽ, അവനു എല്ലാം ആത്മാവായാൽ, എന്തിനെയും ആരെയും എന്തിനാൽ കാണും? എന്തിനാൽ വാസന ചെയ്യും? എന്തിനാൽ രുചിക്കും? എന്തിനാൽ സംസാരിക്കും? എന്തിനാൽ കേൾക്കും? എന്തിനാൽ ചിന്തിക്കും? എന്തിനാൽ സ്പർശിക്കും? എന്തിനാൽ അറിയും? എല്ലാം അറിയുന്ന അതിനെ ആരാണ് എന്തിനാൽ അറിയാൻ കഴിയുക? അറിവനെയാണ് അറിയേണ്ടത്. ഇതാണ് അമൃതത. ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് യജ്ഞവൽക്ക്യൻ മൈത്രേയിയോട് ഉപദേശം അവസാനിപ്പിച്ചു. പിന്നീട്, പശുതിമാഷ്യ ഗൗപവനനിൽ നിന്ന്, ഗൗപവനൻ പശുതിമാഷ്യയിൽ നിന്ന്, പശുതിമാഷ്യ ഗൗപവനനിൽ നിന്ന്, ഗൗപവനൻ കൗശികനിൽ നിന്ന്, കൗശികൻ കൗണ്ഡിന്യനിൽ നിന്ന്, കൗണ്ഡിന്യൻ ഹാണ്ഡില്യനിൽ നിന്ന്, ചാണ്ഡില്യൻ കൗശികനിൽ നിന്ന്, ചാണ്ഡില്യൻ ഗൗതമനിൽ നിന്ന്, ഗൗതമൻ... അഗ്നിവേശ്യ അഗ്നിവേശ്യയിൽ നിന്ന്, അഗ്നിവേശ്യ ഗാർഗ്യയിൽ നിന്ന്, ഗാർഗ്യ ഗാർഗ്യയിൽ നിന്ന്, ഗാർഗ്യ ഗൗതമനിൽ നിന്ന്, ഗൗതമൻ ശൈതവനിൽ നിന്ന്, ശൈതവൻ പാർാശാര്യായണനിൽ നിന്ന്, പാർാശാര്യായണൻ ഗാർഗായണനിൽ നിന്ന്, ഗാർഗായണൻ ഊദ്ദാലകായണനിൽ നിന്ന്, ഊദ്ദാലകായണൻ ജാബാലായണനിൽ നിന്ന്, ജാബാലായണൻ മാധ്യന്ദിനായണനിൽ നിന്ന്, മാധ്യന്ദിനായണൻ ശൗകരായണനിൽ നിന്ന്, ശൗകരായണൻ കാശായണനിൽ നിന്ന്, കാശായണൻ ശായകായണനിൽ നിന്ന്, ശായകായണൻ കൗശികായണനിൽ നിന്ന്, കൗശികായണൻ... ഘൃതകൗശികൻ ഘൃതകൗശികനിൽ നിന്ന്, പ്രാശര്യായണൻ പാർാശാര്യായണനിൽ നിന്ന്, പാർാശാര്യൻ പാർാശര്യയിൽ നിന്ന്, ജാതൂകർണ്യൻ ജാതൂകർണ്യനിൽ നിന്ന്, അസുരായണനും യാസ്കനും അസുരായണനിൽ നിന്ന്, അസുരായണൻ ട്രൈവണനിൽ നിന്ന്, ട്രൈവണൻ ഔപജന്ധനനിൽ നിന്ന്, ഔപജന്ധൻ അസുരനിൽ നിന്ന്, അസുരൻ ഭാരദ്വാജനിൽ നിന്ന്, ഭാരദ്വാജൻ അത്രേയനിൽ നിന്ന്, അത്രേയൻ മാണ്ടിയിൽ നിന്ന്, മാണ്ടി ഗൗതമനിൽ നിന്ന്, ഗൗതമൻ ഗൗതമനിൽ നിന്ന്, ഗൗതമൻ വാത്സ്യയിൽ നിന്ന്, വാത്സ്യൻ ഹാണ്ഡില്യയിൽ നിന്ന്, ചാണ്ഡില്യൻ കൈശോര്യയിൽ നിന്ന്, കാപ്യൻ കൈശോര്യയിൽ നിന്ന്, കാപ്യൻ കുമാരഹാരിതയിൽ നിന്ന്, കുമാരഹാരിതൻ ഗാലവനിൽ നിന്ന്, ഗാലവൻ വിദർഭീകൗണ്ഡിന്യയിൽ നിന്ന്, വിദർഭീകൗണ്ഡിന്യൻ വത്സനപാതയിൽ നിന്ന്, ബാഭ്രവൻ വത്സനപാതയിൽ നിന്ന്, പന്താ ശൗഭരനിൽ നിന്ന്, ശൗഭരൻ ആയാസ്യയിൽ നിന്ന്, ആയാസ്യ അങ്കിരസിൽ നിന്ന്, ഭൂതി ത്വഷ്ട്രയിൽ നിന്ന്, ത്വഷ്ട്രൻ വിശ്വരൂപനിൽ നിന്ന്, വിശ്വരൂപൻ ത്വഷ്ട്രയിൽ നിന്ന്, ത്വഷ്ട്രൻ അശ്വിനികളിൽ നിന്ന്, അശ്വിനികൾ ഡധീചനിൽ നിന്ന്, ഡധ്യങ് അഥർവനിൽ നിന്ന്, അഥർവൻ ആഥർവയിൽ നിന്ന്, ആഥർവൻ ദൈവയിൽ നിന്ന്, ദൈവൻ മരണത്തിൽ നിന്ന്, മരണൻ പ്രാധ്വംസനിൽ നിന്ന്, പ്രാധ്വംസനൻ പ്രാധ്വംസനയിൽ നിന്ന്, പ്രാധ്വംസനൻ ഏകർഷിയിൽ നിന്ന്, ഏകർഷി വിപ്രചിത്തിയിൽ നിന്ന്, വിപ്രചിത്തി വ്യഷ്ടിയിൽ നിന്ന്, വ്യഷ്ടി ഷണാരയിൽ നിന്ന്, ഷണാരൻ ഷണാതനയിൽ നിന്ന്, ഷണാതനൻ ഷണഗയിൽ നിന്ന്, ഷണഗൻ പരമേഷ്ഠിയിൽ നിന്ന്, പരമേഷ്ഠി ബ്രഹ്മയിൽ നിന്ന്, ബ്രഹ്മ സ്വയംഭൂവാണ്. ബ്രഹ്മയ്ക്ക് നമസ്കാരം. അത് പൂർണ്ണമാണ്, ഇത് പൂർണ്ണമാണ്; പൂർണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണം ഉത്ഭവിക്കുന്നു. പൂർണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണം എടുത്താലും, പൂർണ്ണം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. ആകാശം ബ്രഹ്മമാണ്, ആകാശം പുരാതനമാണ്, വായു ആകാശമാണ്—കൗരവ്യായണിയുടെ പുത്രൻ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു. ഇതാണ് വേദം, ബ്രാഹ്മണർ വേദം അറിയുന്നു; ഇതിലൂടെ എന്ത് അറിയേണ്ടതാണോ അതെല്ലാം അറിയാം. പ്രജാപതിക്ക് മൂന്ന് വിധം സന്തതികളുണ്ടായിരുന്നു—ദേവതകളും മനുഷ്യരും അസുരന്മാരും. ഇവർ പ്രജാപതിയുടെ ശിഷ്യരായി താമസിച്ചു. ദേവതകൾ ആദ്യം ഉപദേശം ചോദിച്ചു. അവരോട് പ്രജാപതി ‘ദ’ എന്ന അക്ഷരമാത്രം ഉച്ചരിച്ചു. “അർത്ഥം മനസ്സിലായോ?” എന്നാ ചോദിച്ചു. “സ്വയംനിയന്ത്രണം,” എന്നു അവർ പറഞ്ഞു. “ശരി, നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി,” എന്നാ പറഞ്ഞു. മനുഷ്യർ ഉപദേശം ചോദിച്ചു. അവരോടും പ്രജാപതി അതേ ‘ദ’ ഉച്ചരിച്ചു. “അർത്ഥം മനസ്സിലായോ?” എന്നാ ചോദിച്ചു. “ദാനം,” എന്നു അവർ പറഞ്ഞു. “ശരി, നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി,” എന്നാ പറഞ്ഞു. അസുരന്മാർ ഉപദേശം ചോദിച്ചു. അവരോടും പ്രജാപതി അതേ ‘ദ’ ഉച്ചരിച്ചു. “അർത്ഥം മനസ്സിലായോ?” എന്നാ ചോദിച്ചു. “ദയ,” എന്നു അവർ പറഞ്ഞു. “ശരി, നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി,” എന്നാ പറഞ്ഞു. അതിനാൽ, ഇടിമുഴക്കത്തിൽ ഈ ദിവ്യശബ്ദം മുഴങ്ങുന്നു: “ദ, ദ, ദ”—സ്വയംനിയന്ത്രണം, ദാനം, ദയ. ഈ മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ പഠിക്കേണ്ടതാണ്. ഈ പ്രജാപതി ഹൃദയമാണ്; ഇതാണ് ബ്രഹ്മ, ഇതാണ് എല്ലാം. അതിന് മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങളുണ്ട്: ഹൃ-ദ-യം. “ഹൃ” എന്ന അക്ഷരം അറിഞ്ഞവനിൽ തന്നെത്തെയും മറ്റുള്ളവരെയും സമർപ്പിക്കുന്നു. “ദ” എന്ന അക്ഷരം അറിഞ്ഞവനിൽ തന്നെത്തെയും മറ്റുള്ളവരെയും ദാനം ചെയ്യുന്നു. “യം” എന്ന അക്ഷരം അറിഞ്ഞവൻ സ്വർഗ്ഗലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം തന്നെയാണ്—ഇതേ സത്യം. ഈ മഹാനായ ആദ്യപുത്രനെ, ബ്രഹ്മസത്യം എന്ന സത്യം ആരറിയുന്നു, അവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളെയും ജയിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മ സത്യമാണെന്നു സ്മരിക്കണം. ആദ്യത്തിൽ എല്ലാം ജലം മാത്രമായിരുന്നു. ജലത്തിൽ നിന്ന് അവർ സത്യം സൃഷ്ടിച്ചു; സത്യം ബ്രഹ്മയാണ്, ബ്രഹ്മ പ്രജാപതിയാണ്, പ്രജാപതി ദേവതകളാണ്. അതിനാൽ, അവർ സത്യം മാത്രം ആരാധിക്കുന്നു. സത്യം മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങളുള്ളതാണ്: സ-ത്യ-മ്. ആദിയും അവസാനവും സത്യമാണ്, നടുവിൽ അസത്യം; അതിനാൽ അസത്യം സത്യത്തിൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഒടുവിൽ സത്യം മാത്രം ശേഷിക്കുന്നു. ഇതറിഞ്ഞവനെ അസത്യം സ്പർശിക്കില്ല. സത്യം സൂര്യനാണ്. സൂര്യന്റെ ചക്രത്തിൽ ഉള്ള പുരുഷനും വലതുകണ്ണിൽ ഉള്ള പുരുഷനും പരസ്പരം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ departing ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ ശുദ്ധമായ ചക്രം മാത്രം കാണുന്നു; കിരണങ്ങൾ അവനിലേക്കു തിരികെ വരില്ല. ചക്രത്തിലെ പുരുഷന്റെ “ഭൂഃ” തല, “ഭുവഃ” രണ്ട് കൈകൾ, “സ്വഃ” രണ്ട് പാദങ്ങൾ. അവന്റെ രഹസ്യോപദേശം “അഹ” എന്നതാണ്. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ ദോഷം നശിപ്പിക്കുന്നു. വലതുകണ്ണിലെ പുരുഷന്റെ “ഭൂഃ” തല, “ഭുവഃ” രണ്ട് കൈകൾ, “സ്വഃ” രണ്ട് പാദങ്ങൾ. അവന്റെ രഹസ്യോപദേശം “അഹം” എന്നതാണ്. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ ദോഷം നശിപ്പിക്കുന്നു. മിന്നൽ ബ്രഹ്മമാണെന്ന് പറയുന്നു; അതു പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ മിന്നൽ എന്നു വിളിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവനിൽ ദോഷം ഇല്ലാതാവുന്നു. ഈ പുരുഷൻ മനസ്സിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിതൻ, അവന്റെ പ്രകാശം സത്യമാണ്. ഹൃദയത്തിനകത്ത്, നെൽകലയിൽ നെല്ല് പോലെ, ഇങ്ങനെയാണ് ഈ പുരുഷൻ അന്തർആത്മാവിനകത്ത്. അവൻ സകലത്തിന്റെയും ഇശ്വരൻ, അധിപൻ, സ്വാമി; എല്ലാം അവൻ നിയന്ത്രിക്കുന്നു. വാക്കിനെ പശുവായി ധ്യാനിക്കണം; നാലു തൂക്കുകളുണ്ട്: സ്വാഹാ, വഷട്, ഹന്റ്, സ്വധാ. ദേവതകൾക്ക് ആദ്യ രണ്ട് തൂക്കുകൾ, മനുഷ്യർക്കു മൂന്നാമത്തേത്, പിതൃകൾക്ക് നാലാമത്തേത്. ജീവൻ കാളയാണ്, മനസ്സ് കിടാവാണ്. വൈശ്വാനരാഗ്നി മനുഷ്യന്റെ ഉള്ളിലുണ്ട്; അതിൽ ആഹാരം പാകം ചെയ്ത് കഴിക്കുന്നു. ചെവികൾ മൂടുമ്പോൾ കേൾക്കുന്ന ശബ്ദം അതിന്റെ ശബ്ദമാണ്. മരിക്കുമ്പോൾ ആ ശബ്ദം കേൾക്കാനാവില്ല. പരമമായ തപസ് ഒറ്റാന്തരത്തിൽ ചെയ്യുന്നതാണ്; ഇതറിഞ്ഞവൻ പരമലോകം ജയിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ ഈ ലോകം വിടുമ്പോൾ, അവൻ വായുവിലേക്ക് പോകുന്നു; അവിടെ, രഥചക്രത്തിന്റെ നടുവിൽപോലെയുള്ള ഒരു ഇടം തുറക്കുന്നു; അതിലൂടെ ഉയരുന്നു. അവൻ സൂര്യനെത്തുന്നു; അവിടെ, മൃദംഗത്തിന്റെ തുറവുപോലെയുള്ള ഒരു ഇടം തുറക്കുന്നു; അതിലൂടെ ഉയരുന്നു. അവൻ ചന്ദ്രനെത്തുന്നു; അവിടെ, ദമരുവിന്റെ കുഴിയപോലെ ഒരു ഇടം തുറക്കുന്നു; അതിലൂടെ ഉയരുന്നു. അവൻ ദുഃഖരഹിതവും മഹത്വം നിറഞ്ഞതുമായ ലോകത്തിൽ അനന്തകാലം വസിക്കുന്നു. ചിലർ “അന്നം ബ്രഹ്മം” എന്നു പറയുന്നു. അതല്ല, അന്നം ശ്വാസമില്ലാതെ നശിക്കും. ചിലർ “ശ്വാസം ബ്രഹ്മം” എന്നു പറയുന്നു. അതും അല്ല, ശ്വാസം അന്നമില്ലാതെ ഉണങ്ങും. ഈ രണ്ടും ഒന്നായി ചേർന്ന് പരമാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് ഉയരുന്നു. പ്രാത്രിദൻ തന്റെ അപ്പനോട് ചോദിച്ചു: “ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവനു നന്മ ചെയ്യേണ്ടതെന്താണ്? ദോഷം ചെയ്യാൻ കഴിയുമോ?” അപ്പൻ പറഞ്ഞു: “ഇങ്ങനെ രണ്ടും ഒന്നായി ചേർന്നവൻ പരമാവസ്ഥയിലേയ്ക്ക് എത്തുന്നു.” അതുകൊണ്ട് പറയുന്നു: “എല്ലാ ജീവികളും അന്നത്തിൽ അധിഷ്ഠിതരാണ്.” “എല്ലാ ജീവികളും ശ്വാസത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു.” ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ എല്ലാം ആനന്ദിക്കുന്നു. ഉക്തം ശ്വാസമാണ്; കാരണം ശ്വാസം എല്ലാം ഉയർത്തുന്നു. ഉക്തം അറിഞ്ഞവൻ ഉറപ്പോടെ നിലകൊള്ളുന്നു, ഉക്തത്തോടും അതേ ലോകത്തും ഐക്യപ്പെടുന്നു. യജുസ് ശ്വാസമാണ്; ശ്വാസം എല്ലാം ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. എല്ലാം അവനിൽ ഐക്യപ്പെടുന്നു; അവൻ യജുസിനോടും അതേ ലോകത്തും ഐക്യപ്പെടുന്നു. സാമൻ ശ്വാസമാണ്; ശ്വാസം എല്ലാം സമന്വയിപ്പിക്കുന്നു. അവനിൽ എല്ലാം സമന്വയിക്കുന്നു; അവൻ സാമനോടും അതേ ലോകത്തും ഐക്യപ്പെടുന്നു. ക്ഷത്രം (സുവേരണിറ്റി) ശ്വാസമാണ്; ശ്വാസം ക്ഷത്രത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. അങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ പരിപൂർണ്ണമായ ക്ഷത്രം, ഐക്യം, അതേ ലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. ഭൂമി, അന്തരീക്ഷം, സ്വർഗ്ഗം—ഇവ എട്ട് അക്ഷരങ്ങൾ; ഗായത്രിയുടെ ഒരു പാദം എട്ട് അക്ഷരങ്ങളാണ്. ഇതാണ് അവളുടെ രൂപം. ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങൾവരെ അറിയുന്നവൻ അത്രയൊക്കെ ജയിക്കുന്നു. ഋക്, യജുസ്, സാമൻ—ഇവയും എട്ട് അക്ഷരങ്ങൾ; ഗായത്രിയുടെ ഒരു പാദം എട്ട് അക്ഷരങ്ങളാണ്. ഈ മൂന്ന് വേദങ്ങൾവരെ അറിയുന്നവൻ അത്രയൊക്കെ ജയിക്കുന്നു. പ്രാണ, അപാന, വ്യാന—ഇവയും എട്ട് അക്ഷരങ്ങൾ; ഗായത്രിയുടെ ഒരു പാദം എട്ട് അക്ഷരങ്ങളാണ്. ജീവൻവരെ അറിയുന്നവൻ അത്രയൊക്കെ ജയിക്കുന്നു. അവളുടെ നാലാമത്തെ, ദൃശ്യമായ പാദം പരമമായ പ്രകാശമുള്ള പ്രദേശമാണ്—ഇവൻ തന്നെയാണ് ഉത്തമൻ, പ്രകാശിക്കുന്നവൻ. അതിനാൽ, ഈ പാദം ദൃശ്യമാണ്, അതു പരമപ്രദേശമാണ്. ഇതറിഞ്ഞവൻ മഹത്വത്തോടും പ്രശംസയോടും കൂടി പ്രകാശിക്കുന്നു. ഈ ഗായത്രി ആ നാലാം ദൃശ്യ പരമപ്രദേശത്താണ് അധിഷ്ഠിതം; അതിനാൽ സത്യത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. കണ്ണാണ് സത്യം, കാരണം കണ്ണ് സത്യമാണ്. അതിനാൽ, രണ്ട് പേർ വാദിക്കുമ്പോൾ, ഒരാൾ “ഞാൻ കണ്ടു” അല്ലെങ്കിൽ “ഞാൻ കേട്ടു” എന്നു പറഞ്ഞാൽ, കണ്ടവനാണ് വിശ്വസിക്കേണ്ടത്. ഈ സത്യം ശക്തിയിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്; ശ്വാസം ശക്തിയാണ്; അതിനാൽ, “ശക്തി സത്യത്തേക്കാൾ വലിയതാണ്” എന്നു പറയുന്നു. അങ്ങനെ ഗായത്രി ആത്മാവിൽ അധിഷ്ഠിതമാണ്. അവിടെ ഗായത്രി ശ്വാസമാണ്; ആ ശ്വാസങ്ങൾ അവിടെയാണ്. അതിനാൽ, അവിടെ ശ്വാസങ്ങൾ ഉള്ളതിനാൽ അതിനെ ഗായത്രി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ജപിക്കുമ്പോൾ, അവളെയാണ് ജപിക്കുന്നത്. ജപിക്കുമ്പോൾ, ശ്വാസം അവനെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ചിലർ സാവിത്രി അനുഷ്ടുപ് ആണ്, വാക്ക് അനുഷ്ടുപ് ആണ്, അതിനാൽ “ഞാൻ വാക്ക് ജപിക്കുന്നു” എന്നു പറയുന്നു. അങ്ങനെ ചെയ്യരുത്. ഗായത്രി മാത്രം ജപിക്കണം. എത്രയേറെ ദാനങ്ങൾ ലഭിച്ചാലും, ഗായത്രിയുടെ ഒരു പാദം പോലും അതിനോട് തുല്യമല്ല. ഇവയാണ് മഹാര്ഷികൾ ഉപദേശിച്ച പരമാർത്ഥത്വം, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ ആന്തരിക സത്യം.