ഒരു താളം വാദ്യത്തിനെ അടിക്കുമ്പോൾ, പുറത്തുനിന്ന് ഉയരുന്ന ശബ്ദങ്ങളെ പിടികൂടാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ആ താളം വാദ്യത്തെയോ അതിൽ ഉണ്ടാകുന്ന അടിയെയോ പിടിച്ചാൽ മാത്രമേ ശബ്ദം പിടികൂടാനാവൂ. അതുപോലെ തന്നെ, ഒരു വീണ വായിക്കുമ്പോഴും, പുറത്തേക്കുള്ള ശബ്ദങ്ങളെ നേരിട്ട് പിടിക്കാനാവില്ല; വീണയേയും അതിന്റെ വായിപ്പിനേയും പിടിച്ചാൽ മാത്രമാണ് ശബ്ദം പിടികൂടാൻ കഴിയുക. ശംഖം ഊതുമ്പോഴും, പുറത്തേക്കുള്ള ശബ്ദം പിടികൂടാനാവില്ല; ശംഖത്തെയോ അതിന്റെ ഊതലിനെയോ പിടിച്ചാൽ മാത്രമേ ശബ്ദം പിടികൂടാനാവൂ. നനഞ്ഞു കത്തുന്ന തീയിൽനിന്ന് പലവകയായ പുക ഉയരുന്നതുപോലെ, ഈ മഹാനായ ഭാവത്തിൽനിന്ന് അതിന്റെ ശ്വാസങ്ങൾ പുറപ്പെടുന്നു—അത് തന്നെ ഋഗ്വേദം, യജുര്വേദം, സാമവേദം, അഥർവ്വവേദം, ഇതിഹാസങ്ങൾ, പുരാണങ്ങൾ, ജ്ഞാനം, ഉപനിഷത്തുകൾ, ശ്ലോകങ്ങൾ, സൂത്രങ്ങൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, ദാനങ്ങൾ, യാഗങ്ങൾ, ഭക്ഷണം, പാനം, ഈ ലോകം, അതുലോകം, സകല ജീവികൾ—ഇവയെല്ലാം അതിന്റെ ശ്വാസങ്ങളാണ്. എല്ലാ ജലങ്ങളും സമുദ്രത്തിലേക്കാണ് ഒഴുകുന്നത്, എല്ലാ സ്പർശങ്ങളും ചർമ്മത്തിലേക്കാണ് എത്തുന്നത്, എല്ലാ ഗന്ധങ്ങളും മൂക്കിലേക്കാണ്, എല്ലാ രുചികളും നാവിലേക്കാണ്, എല്ലാ രൂപങ്ങളും കണ്ണിലേക്കാണ്, എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളും ചെവിയിലേക്കാണ്, എല്ലാ ചിന്തകളും മനസ്സിലേക്കാണ്, എല്ലാ വേദങ്ങളും ഹൃദയത്തിലേക്കാണ്, എല്ലാ പ്രവർത്തികളും കൈകളിലേക്കാണ്, എല്ലാ പാതകളും കാലുകളിലേക്കാണ്, എല്ലാ ആസ്വാദനങ്ങളും ഗുഹ്യേന്ദ്രിയത്തിലേക്കാണ്, എല്ലാ മലങ്ങൾക്കുമാണ് ഗുദം ലക്ഷ്യം, എല്ലാ ജ്ഞാനത്തിനും വാക്ക് ലക്ഷ്യമാണ്. ഉൾവശമോ പുറംവശമോ ഇല്ലാതെ മുഴുവൻ ഉപ്പായിരിക്കുന്ന ഒരു ഉപ്പുമുട്ടുപോലെ, ഈ മഹാത്മാവും അത്രയും പരിപൂർണ്ണവും അതിരില്ലാത്തതും ശുദ്ധചൈതന്യരൂപവുമാണ്. ഇവൻ എല്ലായ്വേളയും സകല ജീവികളിൽനിന്ന് ഉയർന്നു, അവയെ തന്നെ അകത്തേക്ക് ലയിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ശരീരമൊഴിഞ്ഞാൽ വ്യക്തിജ്ഞാനമില്ല; ഇങ്ങനെയാണ് യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞത്. മൈത്രേയി ചോദിച്ചു: "ഭഗവാൻ, ഇതിൽ എനിക്ക് സംശയം തോന്നുന്നു. 'ശരീരമൊഴിഞ്ഞാൽ വ്യക്തിജ്ഞാനമില്ല' എന്നത് എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല." യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: "ഞാൻ സംശയം പറയുന്നില്ല, ഈ ആത്മാവ് അക്ഷരമാണ്, അതിനെ വേർതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല; ഘടകങ്ങളുടെ സംയോജനമേ ഇവിടെ സംഭവിക്കുന്നുള്ളൂ." "കാണുമ്പോഴും കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിനെയാണ് കാണേണ്ടത്; കാണുന്നവന്നു കാണൽ നിശ്ചലമാവുന്നില്ല, കാരണം അതിന് നശം ഇല്ല. രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ ഇതല്ലാതെ മറ്റെന്തിനെ കാണും?" "മണക്കുമ്പോഴും മണക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിനെയാണ് മണക്കേണ്ടത്; മണക്കുന്നവന്നു മണക്കൽ നിശ്ചലമാവുന്നില്ല, കാരണം അതിന് നശം ഇല്ല. രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ ഇതല്ലാതെ മറ്റെന്തിനെ മണക്കും?" "ചവച്ചപ്പോൾ ചവക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിനെയാണ് ചവക്കേണ്ടത്; ചവക്കുന്നവന്നു ചവക്കൽ നിശ്ചലമാവുന്നില്ല, കാരണം അതിന് നശം ഇല്ല. രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ ഇതല്ലാതെ മറ്റെന്തിനെ ചവക്കും?" "പറയുമ്പോഴും പറയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിനെയാണ് പറയേണ്ടത്; പറയുന്നവന്നു പറയൽ നിശ്ചലമാവുന്നില്ല, കാരണം അതിന് നശം ഇല്ല. രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ ഇതല്ലാതെ മറ്റെന്തിനെ പറയും?" "കേൾക്കുമ്പോഴും കേൾക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിനെയാണ് കേൾക്കേണ്ടത്; കേൾക്കുന്നവന്നു കേൾക്കൽ നിശ്ചലമാവുന്നില്ല, കാരണം അതിന് നശം ഇല്ല. രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ ഇതല്ലാതെ മറ്റെന്തിനെ കേൾക്കും?" "ചിന്തിക്കുമ്പോഴും ചിന്തിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിനെയാണ് ചിന്തിക്കേണ്ടത്; ചിന്തിക്കുന്നവന്നു ചിന്ത നിശ്ചലമാവുന്നില്ല, കാരണം അതിന് നശം ഇല്ല. രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ ഇതല്ലാതെ മറ്റെന്തിനെ ചിന്തിക്കും?" "സ്പർശിക്കുമ്പോഴും സ്പർശിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിനെയാണ് സ്പർശിക്കേണ്ടത്; സ്പർശിക്കുന്നവന്നു സ്പർശനത്തിൽ നിന്ന് വേർപിരിയലില്ല, കാരണം അതിന് നശം ഇല്ല. രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ ഇതല്ലാതെ മറ്റെന്തിനെ സ്പർശിക്കും?" "അറിയുമ്പോഴും അറിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിനെയാണ് അറിയേണ്ടത്; അറിയുന്നവന്നു അറിവിൽ നിന്ന് വേർപിരിയലില്ല, കാരണം അതിന് നശം ഇല്ല. രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ ഇതല്ലാതെ മറ്റെന്തിനെ അറിയും?" "ഇവിടെ ഇരട്ടത്ത്വം ഉണ്ടെങ്കിൽ, ഒരാൾ മറ്റൊന്നിനെ കാണും, മറ്റൊന്നിനെ മണക്കും, മറ്റൊന്നിനെ ചവക്കും, മറ്റൊന്നോട് സംസാരിക്കും, മറ്റൊന്നെ കേൾക്കും, മറ്റൊന്നെ ചിന്തിക്കും, മറ്റൊന്നെ സ്പർശിക്കും, മറ്റൊന്നെ അറിയും. എന്നാൽ, എല്ലാം ആത്മാവായി മാറുമ്പോൾ, എന്ത് വഴി ആരെ കാണും? ആരെ മണക്കും? ആരെ ചവക്കും? ആരെ പറയും? ആരെ കേൾക്കും? ആരെ ചിന്തിക്കും? ആരെ സ്പർശിക്കും? ആരെ അറിയും? എല്ലാം അറിയപ്പെടുന്നത് അതിനാൽ തന്നെയാണ്; അതിനെ അറിയാൻ എന്ത് വഴി ആരെങ്കിലും അറിയും? ഇതോടെ ഉപദേശങ്ങൾ അവസാനിക്കുന്നു, മൈത്രേയി. ഇതാണ് അമൃതത്വം." ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞ് യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ മടങ്ങി. ഇതിന്റെ ഗുരുപരമ്പരയും പറയുന്നു: പശുതിമാഷ്യ ഗൗപവനനിൽ നിന്ന്, ഗൗപവനൻ പശുതിമാഷ്യയിൽ നിന്ന്, പശുതിമാഷ്യ ഗൗപവനനിൽ നിന്ന്, ഗൗപവനൻ കൗശികനിൽ നിന്ന്, കൗശികൻ കൗണ്ടിൻയനിൽ നിന്ന്, കൗണ്ടിൻയൻ ഹാണ്ഡില്യനിൽ നിന്ന്, ചാണ്ഡില്യൻ കൗശികനിലും ഗൗതമനിലും നിന്ന്, ഗൗതമൻ— അഗ്നിവേശ്യ അഗ്നിവേശ്യയിൽ നിന്ന്, അഗ്നിവേശ്യ ഗാർഗ്യയിൽ നിന്ന്, ഗാർഗ്യ ഗാർഗ്യയിൽ നിന്ന്, ഗാർഗ്യ ഗൗതമനിൽ നിന്ന്, ഗൗതമൻ ശൈതവയിൽ നിന്ന്, ശൈതവൻ പാർാശര്യായണനിൽ നിന്ന്, പാർാശര്യായണൻ ഗാർഗായണനിൽ നിന്ന്, ഗാർഗായണൻ ഉദ്ദാലകായണനിൽ നിന്ന്, ഉദ്ദാലകായണൻ ജാബാലായണനിൽ നിന്ന്, ജാബാലായണൻ മാധ്യന്ദിനായണനിൽ നിന്ന്, മാധ്യന്ദിനായണൻ ശൗകരായണനിൽ നിന്ന്, ശൗകരായണൻ കാശായണനിൽ നിന്ന്, കാശായണൻ ശായകായണനിൽ നിന്ന്, ശായകായണൻ കൗശികായണനിൽ നിന്ന്, കൗശികായണൻ— ഘൃതകൗശികൻ ഘൃതകൗശികനിൽ നിന്ന്, പ്രാശര്യായണൻ പാർാശര്യായണനിൽ നിന്ന്, പാർാശര്യൻ പാർാശര്യയിൽ നിന്ന്, ജാതൂകർണ്യൻ ജാതൂകർണ്യയിൽ നിന്ന്, അസുരായണനും യാസ്കനും അസുരായണനിൽ നിന്ന്, അസുരായണൻ ട്രൈവണനിൽ നിന്ന്, ട്രൈവണൻ ഔപജന്ദനനിൽ നിന്ന്, ഔപജന്ദനൻ അസുരനിൽ നിന്ന്, അസുരൻ ഭാരദ്വാജനിൽ നിന്ന്, ഭാരദ്വാജൻ അത്രേയനിൽ നിന്ന്, അത്രേയൻ മാണ്ടിയിൽ നിന്ന്, മാണ്ടി ഗൗതമനിൽ നിന്ന്, ഗൗതമൻ ഗൗതമനിൽ നിന്ന്, ഗൗതമൻ വാത്സ്യയിൽ നിന്ന്, വാത്സ്യൻ ഹാണ്ഡില്യയിൽ നിന്ന്, ചാണ്ഡില്യൻ കൈശോര്യയിൽ നിന്ന്, കാപ്യൻ കൈശോര്യയിൽ നിന്ന്, കാപ്യൻ കുമാരഹാരിതനിൽ നിന്ന്, കുമാരഹാരിതൻ ഗാലവനിൽ നിന്ന്, ഗാലവൻ വിദർഭികൗണ്ടിൻയയിൽ നിന്ന്, വിദർഭികൗണ്ടിൻയൻ വത്സനപാതയിൽ നിന്ന്, ബാഭ്രവൻ വത്സനപാതയിൽ നിന്ന്, പന്താ ശൗഭരനിൽ നിന്ന്, ശൗഭരൻ ആയാസ്യയിൽ നിന്ന്, ആയാസ്യ അങ്കിരസിൽ നിന്ന്, ഭൂതി ട്വഷ്ട്രയിൽ നിന്ന്, ട്വഷ്ട്ര വിശ്വരൂപയിൽ നിന്ന്, വിശ്വരൂപൻ ട്വഷ്ട്രയിൽ നിന്ന്, ട്വഷ്ട്ര അശ്വിനുകളിൽ നിന്ന്, അശ്വിനുകൾ ദധീചയിൽ നിന്ന്, ദധ്യങ് അഥർവനിൽ നിന്ന്, അഥർവൻ ആഥർവയിൽ നിന്ന്, ആഥർവൻ ദൈവയിൽ നിന്ന്, ദൈവൻ മൃത്യുവിൽ നിന്ന്, മൃത്യു പ്രാധ്വംസനയിൽ നിന്ന്, പ്രാധ്വംസനൻ പ്രാധ്വംസനയിൽ നിന്ന്, പ്രാധ്വംസനൻ ഏകർഷിയിൽ നിന്ന്, ഏകർഷി വിപ്രചിത്തിയിൽ നിന്ന്, വിപ്രചിത്തി വ്യഷ്ടിയിൽ നിന്ന്, വ്യഷ്ടി ഷണാരയിൽ നിന്ന്, ഷണാരൻ ഷണാതനയിൽ നിന്ന്, ഷണാതനൻ ഷണഗയിൽ നിന്ന്, ഷണഗൻ പരമേഷ്ഠിയിൽ നിന്ന്, പരമേഷ്ഠി ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന്, ബ്രഹ്മാവ് സ്വയംജനിച്ചവൻ. ബ്രഹ്മാവിന് നമസ്കാരം. "അത് പൂർണ്ണമാണ്, ഇത് പൂർണ്ണമാണ്; പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണം ഉദ്ഭവിക്കുന്നു. പൂർണ്ണത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണം എടുത്താലും, പൂർണ്ണം മാത്രമേ ശേഷിക്കൂ. ആകാശം ബ്രഹ്മമാണ്, ആകാശം പുരാതനമാണ്, വായു ആകാശമാണ്" എന്ന് കൗരവ്യായണിയുടെ പുത്രൻ പറഞ്ഞു. ഇതാണ് വേദം; ബ്രാഹ്മണർ വേദം അറിയുന്നു; ഇതിലൂടെ അറിയേണ്ടതെല്ലാം അറിയപ്പെടുന്നു. പ്രജാപതിയുടെ മൂന്നു വിധ ശിഷ്യന്മാർ—ദേവതകൾ, മനുഷ്യർ, അസുരർ—അവരുടെ പിതാവായ പ്രജാപതിയോടൊപ്പം ബ്രഹ്മചാര്യജീവിതം നയിച്ചു. ബ്രഹ്മചാര്യകാലം കഴിഞ്ഞ്, ദേവതകൾ "ദയവായി ഞങ്ങളെ ഉപദേശിക്കൂ" എന്നും ചോദിച്ചു. അവരോട് അദ്ദേഹം 'ദ' എന്ന അക്ഷരം ഉച്ചരിച്ചു. "നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലായോ?" എന്നു ചോദിച്ചു. "സ്വയംനിയന്ത്രണം," എന്ന് അവർ പറഞ്ഞു. "അതെ, നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. പിന്നീട് മനുഷ്യർ പറഞ്ഞു: "ദയവായി ഞങ്ങളെ ഉപദേശിക്കൂ." അവരോടും അദ്ദേഹം അതേ അക്ഷരം ഉച്ചരിച്ചു: "ദ." "മനസ്സിലായോ?" "ദാനം," അവർ പറഞ്ഞു. "അതെ, മനസ്സിലാക്കി," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അസുരർ ചോദിച്ചു: "ദയവായി ഞങ്ങളെ ഉപദേശിക്കൂ." അവരോടും 'ദ' ഉച്ചരിച്ചപ്പോൾ, അവർ "ദയ" എന്ന് പറഞ്ഞു. "അതെ, മനസ്സിലാക്കി," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഇടിമിന്നലിൽ ഈ ദിവ്യവാണി മുഴങ്ങുന്നു: "ദ, ദ, ദ"—സ്വയംനിയന്ത്രണം, ദാനം, ദയ. ഈ മൂന്നു ഗുണങ്ങൾ പഠിക്കണം. ഈ പ്രജാപതിയാണ് ഹൃദയം; അതാണ് ബ്രഹ്മം, അതാണ് എല്ലാം. അതിന് മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങൾ: ഹൃ-ദ-യം. 'ഹൃ' എന്ന അക്ഷരം അറിഞ്ഞവനിൽ, അവൻ സ്വയം മറ്റുള്ളവരെയും സമർപ്പിക്കുന്നു. 'ദ' എന്ന അക്ഷരം അറിഞ്ഞവനിൽ, അവൻ സ്വയം മറ്റുള്ളവരെയും നൽകുന്നു. 'യം' എന്ന അക്ഷരം അറിഞ്ഞവൻ സ്വർഗ്ഗലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇതെല്ലാം അതേയാണ്—ഇതേയാണ് സത്യം. ഈ മഹത്തായ ആദ്യജനിതമായ സത്യം ബ്രഹ്മമെന്ന് അറിയുന്നവൻ എല്ലാ ലോകങ്ങളും ജയിക്കുന്നു. ബ്രഹ്മം സത്യമാണ്. ആദ്യത്തിൽ ഈ ലോകം ജലമായിരുന്നു. ജലത്തിൽ നിന്ന് അവർ സത്യം സൃഷ്ടിച്ചു; സത്യം ബ്രഹ്മമാണ്, ബ്രഹ്മം പ്രജാപതിയാണ്, പ്രജാപതി ദേവന്മാരാണ്. അതുകൊണ്ട് അവർ സത്യത്തെയാണ് ആരാധിക്കുന്നത്. സത്യം മൂന്ന് അക്ഷരങ്ങൾ: സ-ത്യ-മ്. ആദ്യവും അവസാനവും സത്യമാണു, നടുവിൽ അസത്യം; അതിനാൽ അസത്യം സത്യത്താൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ അത് സത്യമാവുന്നു. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവനെ അസത്യം സ്പർശിക്കില്ല. സത്യം സൂര്യനാണ്. സൂര്യന്റെ ചക്രത്തിലുള്ള പുരുഷനും വലത് കണ്ണിലെ പുരുഷനും പരസ്പരം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ ഇവിടെ കിരണങ്ങളാൽ അവിടെ സ്ഥാപിതനാണ്, അവിടെ ശ്വാസങ്ങളാൽ ഇവിടെ. മരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ഈ ശുദ്ധമായ ചക്രം മാത്രം കാണുന്നു; കിരണങ്ങൾ അവനിൽ തിരിച്ചുവരുന്നില്ല. ചക്രത്തിലെ പുരുഷന്റെ 'ഭൂഃ' തലയാണ്, ഒരു തല, ഒരു അക്ഷരം; 'ഭുവഃ' കൈകൾ, രണ്ട് കൈകൾ, രണ്ട് അക്ഷരങ്ങൾ; 'സ്വഃ' നിലങ്ങൾ, രണ്ട് നിലങ്ങൾ, രണ്ട് അക്ഷരങ്ങൾ. രഹസ്യോപദേശം 'അഹ' എന്നതാണ്. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ പാപം നശിപ്പിക്കുന്നു. വലത് കണ്ണിലെ പുരുഷന്റെ 'ഭൂഃ' തല, ഒരു തല, ഒരു അക്ഷരം; 'ഭുവഃ' കൈകൾ, രണ്ട് കൈകൾ, രണ്ട് അക്ഷരങ്ങൾ; 'സ്വഃ' നിലങ്ങൾ, രണ്ട് നിലങ്ങൾ, രണ്ട് അക്ഷരങ്ങൾ. രഹസ്യോപദേശം 'അഹം' എന്നതാണ്. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ പാപം നശിപ്പിക്കുന്നു. ചിലർ പറയും: ഇടിമിന്നൽ ബ്രഹ്മമാണ്. പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നതിനാൽ അതിനെ ഇടിമിന്നൽ എന്നു വിളിക്കുന്നു. "ഇടിമിന്നൽ ബ്രഹ്മമാണ്" എന്ന് അറിഞ്ഞവനു പാപം നശിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ഇടിമിന്നൽ ബ്രഹ്മമാണ്. ഈ പുരുഷൻ മനസ്സിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിതൻ; അവന്റെ പ്രകാശം സത്യമാണ്. ഹൃദയത്തിനുള്ളിൽ, നെല്ല് അല്ലെങ്കിൽ യവം തൊലിയ്ക്കുള്ളിൽ ഇരിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ പുരുഷൻ അന്തർആത്മാവിനുള്ളിലാണ്. അവൻ എല്ലാം ഭരിക്കുന്നവൻ, എല്ലാം നിയന്ത്രിക്കുന്നവൻ, എല്ലാം ആധിപത്യവാനാണ്; ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ എല്ലാം ഭരിക്കുന്നു. വാക്കിനെ പശുവെന്നുപോലെ ധ്യാനിക്കണം. അവൾക്ക് നാല് മുലകൾ: സ്വാഹാ, വഷട്, ഹന്ത്, സ്വധാ. ദേവതകൾ ആദ്യ രണ്ടു മുലകളിൽ, സ്വാഹയും വഷടും, ജീവിക്കുന്നു; മനുഷ്യർ ഹന്തിൽ; പിതൃകൾ സ്വധയിൽ. അവളുടെ പ്രാണൻ കാളയാണ്, മനസ്സാണ് കன்றു. ഈ വൈശ്വാനരാഗ്നി മനുഷ്യനിൽ ഉള്ളതും, ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്യാനും ഭക്ഷിക്കാനും ഉപകാരപ്പെടുന്നതുമാണ്. കാതുകൾ അടച്ച് കേൾക്കുന്ന ശബ്ദം അതിന്റെ ശബ്ദമാണ്. മരിക്കുമ്പോൾ, ഈ ശബ്ദം കേൾക്കില്ല. ഏറ്റവും ഉന്നതമായ തപസ്സ് ഒറ്റക്കായാണ് ചെയ്യേണ്ടത്; ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ പരമലോകം ജയിക്കുന്നു, ദേഹത്തെ കാട്ടിൽ സമർപ്പിച്ചാലും അഗ്നിയിൽ സമർപ്പിച്ചാലും; ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ പരമലോകം ജയിക്കുന്നു. മനുഷ്യൻ ഈ ലോകം വിടുമ്പോൾ, അവൻ വായുവിലേക്ക് പോകുന്നു; അവിടെ അവനു ചക്രത്തിന്റെ മൂർച്ചയിലുപോലെ ഒരു ഇടം തുറക്കുന്നു; അതിലൂടെ അവൻ ഉയരുന്നു. സൂര്യനിലേക്കാണ് അവൻ എത്തുന്നത്; അവിടെ താളത്തിന്റെ തുറവുപോലെ ഒരു ഇടം തുറക്കുന്നു; അതിലൂടെ അവൻ ഉയരുന്നു. ചന്ദ്രനിലേക്കാണ് അവൻ എത്തുന്നത്; അവിടെ തവളയുടെ കുഴിയുപോലെ ഒരു ഇടം തുറക്കുന്നു; അതിലൂടെ അവൻ ഉയരുന്നു. സുഖവും മഹത്വവും നിറഞ്ഞ ഒരു ലോകത്താണ് അവൻ എത്തുന്നത്; അവിടെ അനന്തകാലം അവൻ വസിക്കുന്നു. ചിലർ പറയുന്നു: "ഭക്ഷ്യമാണ് ബ്രഹ്മം." അത് ശരിയല്ല, കാരണം ഭക്ഷ്യം ശ്വാസമില്ലാതെ നശിച്ചുപോകും. ചിലർ പറയുന്നു: "ശ്വാസം ബ്രഹ്മമാണ്." അതും ശരിയല്ല, കാരണം ശ്വാസം ഭക്ഷ്യമില്ലാതെ ഉണങ്ങിപ്പോകും. ഇവ രണ്ടും ഒന്നായി ചേർന്നാൽ അവ ഉയർന്ന അവസ്ഥയിൽ എത്തുന്നു. പിന്നീട് പ്രാത്രിദൻ തന്റെ പിതാവിനോട് ചോദിച്ചു: "ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവനു ഞാൻ എന്ത് നന്മ ചെയ്യണം? എന്ത് ദോഷം ചെയ്യണം?" പിതാവ് പറഞ്ഞു: "ഇങ്ങനെ ഈ രണ്ടുമായി ഒന്നായവൻ ഉന്നതാവസ്ഥയിൽ എത്തുമോ എന്ന് പറയരുത്, പ്രാത്രിദ." അതിനാൽ പറയുന്നു: "സകല ജീവികളും ഭക്ഷ്യത്തിൽ ആധാരിതമാണ്." "സകല ജീവികളും ശ്വാസത്തിൽ ആനന്ദിക്കുന്നു." ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവനിൽ സകല ജീവികളും ലയിക്കുന്നു, ആനന്ദിക്കുന്നു. ഉക്തം എന്നത് ശ്വാസമാണ്; ശ്വാസം എല്ലാം ഉയർത്തുന്നു.