അശ്വലോകത്തിൽ ഒരു മഹാഭാവം നിറഞ്ഞതായിരുന്നു ആദി സത്യം. അതിനെക്കുറിച്ച് വേദാന്തത്തിൽ പറയുന്ന കഥ ഇങ്ങനെ ആരംഭിക്കുന്നു: "അസതിൽ നിന്ന് സതിലേക്ക് എന്ന പ്രാർത്ഥന, അശുദ്ധതയിൽ നിന്ന് ശുദ്ധതയിലേക്ക് എന്നൊരു ദൈവിക അഭ്യർത്ഥനയാണ്." അസത്എന്നത് മരണമാണ്, സത്എന്നത് അമൃതമാണ്; അതുകൊണ്ടാണ് "മരണമിൽ നിന്ന് അമൃതത്തിലേക്ക്" എന്നത് ഉച്ചരിക്കുന്നത്—"എന്നെ മർത്യനാക്കരുതേ" എന്നതിന്റെ ആഴമുള്ള പ്രാർത്ഥന. "അന്ധകാരത്തിൽ നിന്ന് വെളിച്ചത്തിലേക്ക്" എന്നതും, മരണമാണ് അന്ധകാരവും, വെളിച്ചമാണ് അമൃതവും. അതിനാൽ "മരണമിൽ നിന്ന് അമൃതത്തിലേക്ക്" എന്നത് വീണ്ടും ഉച്ചരിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഒന്നും മറച്ചു വച്ചിട്ടില്ല. മറ്റു സാംഹിതകളിൽ, അവയിൽ ഓരോരുത്തരും തങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഭക്ഷണവും പാനീയവും പാടുന്നു. അതുകൊണ്ട്, അവയിൽ, താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്താണോ, അതാണ് തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടത്. ഇങ്ങനെ അറിയുന്ന ഗായകൻ, തനിക്കോ യാഗകർക്കോ, ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്താണോ, അതാണ് പാടുന്നത്. ഇതാണ് ലോകങ്ങളെ ജയിക്കുന്നവൻ; കാണുന്നവയെക്കുറിച്ച് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നില്ല, ഈ സാമം അറിയുന്നവൻ. ആദ്യത്തിൽ, ഈ ലോകത്തിൽ ആത്മാവാണ് മാത്രം, മനുഷ്യന്റെ രൂപത്തിൽ. ചുറ്റും നോക്കിയപ്പോൾ, താനെതൊഴിച്ചൊന്നും കണ്ടില്ല. ആദ്യം അവൻ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ ആണ്." അതിനാൽ, "ഞാൻ" എന്ന പേര് അവനു ലഭിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ് ഇന്നും ആരെയെങ്കിലും വിളിക്കുമ്പോൾ ആദ്യം "ഞാൻ ആണ്" എന്ന് പറഞ്ഞ് പിന്നെ മറ്റു പേരുകൾ പറയുന്നത്. അവൻ മുമ്പ് എല്ലാ ദുഷ്പ്രവൃത്തികളും ദഹിച്ചുവെന്നതിനാൽ, അവനെ "പുരുഷൻ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ, തനിക്കു മുമ്പിലുള്ള ദുഷ്പ്രവൃത്തികളെ ദഹിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, അതിനെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ ഭയപ്പെട്ടു; അതുകൊണ്ട്, ഒരാളായിരുന്നത് ഭയമാണ്. പിന്നെ അവൻ ചിന്തിച്ചു: "താനെതൊഴിച്ചൊന്നും ഇല്ലെങ്കിൽ, എന്തിനെ ഭയപ്പെടണം?" അതിൽ നിന്നാണ് ഭയം മാറിയത്; കാരണം, ഭയം രണ്ടാമതുണ്ടായതിൽ നിന്നാണ്. അവൻ ഒരാളായിരുന്നുവെന്നതിനാൽ, ഒരാളായിരുന്നത് സന്തോഷം അനുഭവിച്ചില്ല. അവൻ രണ്ടാമത്തിനെ ആഗ്രഹിച്ചു. അവൻ പുരുഷനും സ്ത്രീയും ചേർന്ന embrace-ൽ ഉള്ളതുപോലെ വലുതായി. അവൻ താനെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് ഭർത്താവും ഭാര്യയും ഉത്ഭവിച്ചു. യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞിരുന്നു: "ഇത് ഒരൊറ്റ പയർകുരുവിന്റെ രണ്ട് ഭാഗങ്ങൾ പോലെയാണ്." അതിനാൽ ഈ സ്ഥലം സ്ത്രീയാൽ നിറയുന്നു. അവൻ അവളോടൊപ്പം ഐക്യപ്പെട്ടു, അതിൽ നിന്ന് മനുഷ്യർ ജനിച്ചു. അവൾ ചിന്തിച്ചു: "താനിൽ നിന്ന് എന്നെ ഉത്പാദിപ്പിച്ച ശേഷം, എങ്ങനെ എന്നോടൊപ്പം ഐക്യപ്പെടും?" അവൾ മറച്ചു. അവൻ കാളയായി, അവൾ പശുവായി; അവൻ അവളോടൊപ്പം ഐക്യപ്പെട്ടു, അതിൽ നിന്ന് പശുക്കൾ ജനിച്ചു. അവൻ കുതിരയായി, അവൾ കുതിരയായി; അവൻ കാളയായി, അവൾ കാളയായി; അവൻ അവളോടൊപ്പം ഐക്യപ്പെട്ടു, അതിൽ നിന്ന് ഏകഖുരങ്ങളുള്ള ജീവികൾ ജനിച്ചു. അവൻ ആടായി, അവൾ ആടായി; അവൻ ആനയായി, അവൾ ആനയായി; അവൻ അവളോടൊപ്പം ഐക്യപ്പെട്ടു, അതിൽ നിന്ന് ആടുകളും ആനകളും ജനിച്ചു. ഇങ്ങനെ, ഇരട്ടകളായ എല്ലാ ജീവികൾ—അണിയോളം—അവൻ സൃഷ്ടിച്ചു. അവൻ അറിഞ്ഞു: "ഞാനാണ് സൃഷ്ടി, ഞാൻ എല്ലാം സൃഷ്ടിച്ചതിനാൽ." അതിനാൽ സൃഷ്ടി ഉത്ഭവിച്ചു. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ, ഈ സൃഷ്ടിയിൽ, അവനു സൃഷ്ടി ഉത്ഭവിക്കുന്നു. പിന്നെ അവൻ താനെ ഉരുവിച്ചു; വായിൽ നിന്നും കൈകളിൽ നിന്നും അഗ്നിയെ ഉത്പാദിപ്പിച്ചു. അതിനാൽ വായിന്റെ അകത്തും യോനിയുടെ അകത്തും മുടിയില്ല; യോനി അകത്ത് മുടിയില്ല. മനുഷ്യർ "ഈ ദൈവത്തെ പൂജിക്കാം, ആ ദൈവത്തെ പൂജിക്കാം" എന്നുവിളിക്കുമ്പോൾ, ഓരോ ദൈവവും ഈ ഒരാളുടെ ഭാഗമാണ്. എല്ലാദൈവങ്ങളും ഈ ഒരാളാണ്. ഇതിൽ എന്ത് നനഞ്ഞതാണോ, അവൻ അതിനെ ശുക്ലം ആയി സൃഷ്ടിച്ചു; അതാണ് സോമ. അതിനാൽ, എല്ലാ ഭക്ഷണവും ഭക്ഷണഭോക്താവും ഉൾപ്പെടുന്നു: സോമം ഭക്ഷണമാണ്, അഗ്നി ഭക്ഷണഭോക്താവാണ്. ഇതാണ് ബ്രഹ്മണിന്റെ പരമസൃഷ്ടി: അതിൽ, അതിജീവിയായി, ദേവതകളെ സൃഷ്ടിച്ചു; പിന്നീട്, മർത്യനായി, മർത്യരെ സൃഷ്ടിച്ചു. അതിനാൽ, ഇതാണ് പരമസൃഷ്ടി. ഈ പരമസൃഷ്ടി അറിയുന്നവൻ, അതിൽ സന്തോഷം നേടുന്നു. പിന്നെ, ഇത് വ്യത്യാസമില്ലാതെ ആയിരുന്നു. നാമവും രൂപവും കൊണ്ടാണ് വ്യത്യാസം: "ഇവൻ ഇങ്ങനെ ആണ്" എന്നാണു പറയുന്നത്. ഇന്നും, നാമവും രൂപവും കൊണ്ടാണ് വ്യത്യാസം. അവൻ ഇവിടെ പ്രവേശിച്ചു, നഖങ്ങളുടെ അറ്റംവരെ. ഒരു വാളിനെ അതിന്റെ കൊട്ടിൽക്കുള്ളിൽ വെക്കുന്നതുപോലോ, ഭൂമിയെ അതിന്റെ കുഴിയിൽ വെക്കുന്നതുപോലോ, അവനെ കാണുന്നില്ല; കാരണം, അവൻ പൂർണ്ണമായി പ്രകടമല്ല. ശ്വാസം എടുക്കുമ്പോൾ, "ശ്വാസം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു; സംസാരിക്കുമ്പോൾ, "വാക്ക്" എന്ന്; കാണുമ്പോൾ, "കണ്ണ്" എന്ന്; കേൾക്കുമ്പോൾ, "ചെവി" എന്ന്; ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, "മനസ്സ്" എന്ന്. അവന്റെ നാമങ്ങൾ അവയുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അനുസരിച്ച്. ഓരോന്നിനെ വേർതിരിച്ച് ആരാധിക്കുന്നവൻ മുഴുവൻ അറിയുന്നില്ല; അവൻ ഓരോന്നിനെ പോലെ മാത്രം ആകുന്നു. ആത്മാവിൽ മാത്രം ധ്യാനം ചെയ്യണം; കാരണം, ഇവയെല്ലാം ഒരൊറ്റതായിത്തീരും. ഇതാണ് എല്ലാറ്റിനും അടിസ്ഥാനമായത്: ഈ ആത്മാവാണ് എല്ലാം അറിയാനുള്ള മാർഗം. പാദത്തടങ്ങൾ പിന്തുടർന്ന് പാത കണ്ടെത്തുന്നതുപോലെ, ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ പ്രശസ്തിയും സാംഹിതയും നേടുന്നു. ഇത് പുത്രനേക്കാൾ പ്രിയം, ധനത്തേക്കാൾ പ്രിയം, മറ്റെന്തിനേക്കാളും പ്രിയം, കൂടുതൽ ആന്തരികം: ഈ ആത്മാവ്. മറ്റേതെങ്കിലും പ്രിയമെന്ന് പറയുന്നവനോട് "നീ പ്രിയമെന്ന് വിളിക്കുന്നതു നശിക്കും" എന്നുവിലിയ്ക്കാം. അതിനെ അങ്ങനെ തന്നെ കാണിക്കട്ടെ. ആത്മാവിൽ മാത്രം പ്രിയമെന്നു ധ്യാനം ചെയ്യണം. ആത്മാവിൽ മാത്രം പ്രിയമെന്നു ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവനു, പ്രിയം നശിക്കില്ല. "ബ്രഹ്മം അറിയുമ്പോൾ എല്ലാം ആകും" എന്നത് പറയപ്പെടുന്നു, മനുഷ്യർ അങ്ങനെ ചിന്തിക്കുന്നു. എന്നാൽ, ആ ബ്രഹ്മം എന്താണ്, അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാം ഉത്ഭവിച്ചത്? ആദ്യത്തിൽ, ബ്രഹ്മം മാത്രം, ഒരൊറ്റതായിരുന്നു. അതിനാൽ, "ഞാൻ ബ്രഹ്മം" എന്ന് അറിഞ്ഞു. അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാം ഉത്ഭവിച്ചത്. ദേവതകളിൽ ആരെങ്കിലും ഇതിൽ ഉണർന്നു, അവൻ അതായി; അങ്ങനെ സന്യാസികൾക്കും മനുഷ്യർക്കും. ഇതിനെ കണ്ട വാമദേവൻ പ്രഖ്യാപിച്ചു: "ഞാൻ മനുവായി, ഞാൻ സൂര്യനായി." ഇന്നും, "ഞാൻ ബ്രഹ്മം" എന്നറിയുന്നവൻ, അവൻ എല്ലാം ആകുന്നു. ദേവതകളും പിതാക്കന്മാരും അവനെ നിയന്ത്രിക്കില്ല, കാരണം അവൻ ആത്മാവാണ്. എന്നാൽ, മറ്റൊരു ദൈവത്തെ ആരാധിക്കുന്നവൻ, "അവൻ വേറെയാണ്, ഞാൻ വേറെയാണ്" എന്ന ചിന്തയിൽ, അറിയുന്നില്ല. അവൻ ദേവതകൾക്ക് പശുവുപോലാണ്. പല പശുക്കളും ഒരു മനുഷ്യനെ സേവിക്കുന്നതുപോലെ, ഓരോ മനുഷ്യനും ദേവതകളെ സേവിക്കുന്നു. ഒരു പശുവിനെ എടുത്താൽ, അതു ദുഃഖകരമാണ്; പലതും എടുത്താൽ എത്ര കൂടുതൽ ദുഃഖകരമാകും. അതിനാൽ, ദേവതകൾക്ക് ദുഃഖകരമായത്, അതാണ് മനുഷ്യർ അറിയുന്നത്. ആദ്യത്തിൽ, ബ്രഹ്മം മാത്രം, ഒരൊറ്റതായിരുന്നു. ഒരൊറ്റതായിരുന്ന്, അതു വ്യത്യസ്തമായി. അതു ഏറ്റവും നല്ല രൂപമായ "ക്ഷത്ര" (സോവര്നിറ്റി) സൃഷ്ടിച്ചു: ദൈവക്ഷത്രകൾ—ഇന്ദ്രൻ, വരുണൻ, സോമൻ, രുദ്രൻ, പാർജന്യൻ, യമൻ, മൃത്യു, ഈശാനൻ. അതിനാൽ, ക്ഷത്രയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നതില്ല. അതിനാൽ, ബ്രാഹ്മണൻ രാജസൂയയിലൂടെ ക്ഷത്രിയെ താഴെ നിന്ന് ആരാധിക്കുന്നു. ക്ഷത്രം അവനു പ്രശസ്തി നൽകുന്നു. ക്ഷത്രത്തിന്റെ ഗർഭം ബ്രഹ്മമാണ്. അതിനാൽ, രാജാവ് പരമാവധി ഉയർന്നാലും, ഒടുവിൽ ബ്രഹ്മത്തിലേക്ക്, തന്റെ ഗർഭത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. അവനെ വേദനിപ്പിക്കുന്നവൻ, തന്റെ ഗർഭത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. അവൻ കൂടുതൽ പാപിയായിത്തീരും, നല്ലതിൽ നിന്ന് വിട്ടുപോകുന്നവനെപ്പോലെ. അവൻ വ്യത്യസ്തമായി. ഗ്രൂപ്പുകളായി പറയുന്ന ദൈവ വർഗ്ഗങ്ങൾ—വസു, രുദ്ര, ആദിത്യ, വിശ്വദേവ, മരുത്—അവൻ സൃഷ്ടിച്ചു. അവൻ വ്യത്യസ്തമായി. ശൂദ്ര വർഗ്ഗം, പൂഷൻ, സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ പൂഷൻ ഇവിടെ ഉള്ളതെല്ലാം പോഷിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ വ്യത്യസ്തമായി. ഏറ്റവും നല്ല രൂപമായ "ധർമ്മം" സൃഷ്ടിച്ചു. ഇത് സോവര്നിറ്റിയുടെ സോവര്നിറ്റി: ധർമ്മം. അതിനാൽ, ധർമ്മത്തിൽ നിന്ന് ഉയർന്നതില്ല. അതിനാൽ, ദുർബലൻ ശക്തനോട് ധർമ്മം വഴി കീഴടങ്ങുന്നു, രാജാവിനോട് പോലെ. ധർമ്മം സത്യമാണ്. അതിനാൽ, സത്യം സംസാരിക്കുന്നവനെ "ധർമ്മം സംസാരിക്കുന്നു" എന്ന് പറയുന്നു; ധർമ്മം സംസാരിക്കുന്നവനെ "സത്യം സംസാരിക്കുന്നു" എന്ന് പറയുന്നു. ഇരുവരും ഒരുപോലാണ്. ഇതാണ് ബ്രഹ്മം, ക്ഷത്രം, വൈശ്യൻ, ശൂദ്രൻ. ദൈവങ്ങളിൽ, ബ്രഹ്മം അഗ്നിയായി; മനുഷ്യരിൽ, ബ്രാഹ്മണൻ; ക്ഷത്രം, ക്ഷത്രിയൻ; വൈശ്യൻ, വൈശ്യൻ; ശൂദ്രൻ, ശൂദ്രൻ. അതിനാൽ, ദൈവങ്ങളിൽ, അഗ്നി വഴി ലോകം തേടുന്നു; മനുഷ്യരിൽ, ബ്രാഹ്മണൻ വഴി. ഈ രണ്ട് രൂപങ്ങളിൽ, ബ്രഹ്മം ആയി. ഈ ലോകത്തിൽ നിന്ന് തന്റെ ലോകം അറിയാതെ പോകുന്നവനെ, അജ്ഞാതം അനുഭവിക്കില്ല; വേദം പാടാത്തതുപോലെ, മറ്റുള്ള പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യാത്തതുപോലെ. വലിയ പൂണ്യപ്രവൃത്തികൾ ചെയ്താലും, ഒടുവിൽ തീരും. ആത്മാവിൽ മാത്രം ലോകം എന്നായി ധ്യാനം ചെയ്യണം. ആത്മാവിൽ മാത്രം ലോകം എന്നായി ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവന്റെ പ്രവൃത്തികൾ തീരില്ല. തന്റെ ആത്മാവിൽ നിന്ന്, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്താണോ, അതാണ് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്. ഇതിൽ കൂടുതൽ, ഈ ആത്മാവാണ് എല്ലാ ജീവികളുടെ ലോകം. യാഗം ചെയ്താൽ, ദേവതകളുടെ ലോകം; പാരായണം ചെയ്താൽ, സന്യാസികളുടെ ലോകം; സന്തതിയെ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, പിതാക്കന്മാർക്ക് Bali നൽകിയാൽ, പിതാക്കന്മാരുടെ ലോകം; മനുഷ്യരെ സേവിച്ചാൽ, ഭക്ഷണം നൽകിയാൽ, മനുഷ്യരുടെ ലോകം; മൃഗങ്ങൾക്ക് പുല്ലും വെള്ളവും നൽകിയാൽ, മൃഗങ്ങളുടെ ലോകം; വീട്ടിൽ ഉള്ള ജീവികൾ—നായ, പക്ഷി, കീടം—അവൻ വഴി ജീവിച്ചാൽ, അവയുടെ ലോകം. എല്ലാ ലോകങ്ങൾക്കും ക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കുന്നവനെപ്പോലെ, ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവനു എല്ലാ ജീവികളും ക്ഷേമം ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇത് അറിയപ്പെടുകയും അന്വേഷണം ചെയ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ആദ്യത്തിൽ, ഈ ആത്മാവാണ് മാത്രം, ഒന്നും രണ്ടാമതില്ലാതെ. അവൻ ആഗ്രഹിച്ചു: "എനിക്ക് ഭാര്യ ലഭിക്കട്ടെ, പിന്നെ സന്തതി ഉണ്ടാക്കട്ടെ, പിന്നെ ധനം ലഭിക്കട്ടെ, പിന്നെ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യട്ടെ." ഇതാണ് ആഗ്രഹത്തിന്റെ പരിധി; അതിലധികം ആഗ്രഹിച്ചാലും ലഭിക്കില്ല. അതിനാൽ, ഇന്നും, ഒരാളായിരുമ്പോൾ, "എനിക്ക് ഭാര്യ ലഭിക്കട്ടെ, പിന്നെ സന്തതി ഉണ്ടാക്കട്ടെ, പിന്നെ ധനം ലഭിക്കട്ടെ, പിന്നെ പ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യട്ടെ" എന്നതാണ് ആഗ്രഹിക്കുന്നത്. ഓരോന്നും ലഭിക്കാത്തതുവരെ, താൻ അപൂർണ്ണനെന്ന് കരുതുന്നു. അതാണ് പൂർത്തി. അവന്റെ മനസ്സ്, അവന്റെ ആത്മാവാണ്; വാക്ക്, ഭാര്യയാണ്; ശ്വാസം, സന്തതിയാണ്; ദൃശ്യങ്ങൾ, മനുഷ്യധനം; കാരണം, ദൃശ്യങ്ങൾ വഴി ഉപകാരപ്രദമായത് കണ്ടെത്തുന്നു; ശ്രവണം, ദൈവധനം; കാരണം, ശ്രവണം വഴി ഉപകാരപ്രദമായത് അറിയുന്നു. ആത്മാവാണ് പ്രവൃത്തി; കാരണം, ആത്മാവിലൂടെ പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നു. യാഗം അഞ്ചു ഭാഗം, മൃഗം അഞ്ചു ഭാഗം, പുരുഷൻ അഞ്ചു ഭാഗം, എല്ലാം അഞ്ചു ഭാഗം, ഉള്ളതെല്ലാം. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ, എല്ലാം നേടുന്നു. അവൻ ബുദ്ധിയും തപസ്സും വഴി ഏഴു തരത്തിലുള്ള ഭക്ഷ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു: ഒന്നിനെ എല്ലാവർക്കും പൊതുവാക്കി, രണ്ടിനെ ദേവതകൾക്ക്, മൂന്നിനെ താൻ സ്വന്തമായി, ഒന്നിനെ മൃഗങ്ങൾക്ക്. അതിൽ, ശ്വാസമുള്ളതും ശ്വാസമില്ലാത്തതും എല്ലാം സ്ഥാപിതമാണ്. ഈ ഭക്ഷ്യങ്ങൾ എപ്പോഴും കഴിക്കപ്പെടുമ്പോഴും കുറയാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? ഈ അത്യന്തം കുറയാത്തതിനെ അറിയുന്നവൻ, ഭക്ഷണത്തിന്റെ ചിഹ്നത്തോടൊപ്പം ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു, ദേവതകളിലേക്കെത്തുന്നു, ശക്തിയിൽ ജീവിക്കുന്നു—ഇങ്ങനെ സാംഹിതകൾ പറയുന്നു. അവൻ ബുദ്ധിയും തപസ്സും വഴി ഏഴു തരത്തിലുള്ള ഭക്ഷ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു, ഒന്നിനെ എല്ലാവർക്കും പൊതുവാക്കി. ഇത് പൊതുവായ ഭക്ഷ്യമാണ്, കഴിക്കപ്പെടുന്നത്. ഇത് ആരാധിക്കുന്നവൻ, ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾക്കു കീഴടങ്ങില്ല; കാരണം, ഇത് കലർന്നതാണ്. അവൻ രണ്ടെണ്ണം ദേവതകൾക്ക് നൽകി: ഹോമവും ഉപഹോമവും. അതിനാൽ, ദേവതകൾക്ക് ഹോമം, ഉപഹോമം ഇരട്ടയായി ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, "അമാവാസ്യയിലും പൂർണ്ണചന്ദ്രനിലും ഹോമം ചെയ്യണം" എന്ന് പറയുന്നു. അതിനാൽ, ഹോമം ചെയ്യുന്നവനാകണം. അവൻ ഒന്നിനെ മൃഗങ്ങൾക്ക് നൽകി: അതാണ് പാൽ. ആദ്യം മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും പാൽ കഴിച്ചാണ് ജീവിക്കുന്നത്. അതിനാൽ, കുഞ്ഞ് ജനിച്ചാൽ ആദ്യം ത clarified butter തൊട്ടി കൊടുക്കുന്നു. കുഞ്ഞ് ജനിച്ചാൽ, "ഇതും പുല്ല് കഴിക്കാറായിട്ടില്ല" എന്നാണ് പറയുന്നത്. അതിൽ, ശ്വാസമുള്ളതും ശ്വാസമില്ലാത്തതും എല്ലാം സ്ഥാപിതമാണ്; കാരണം, പാലിൽ, ശ്വാസമുള്ളതും ശ്വാസമില്ലാത്തതും എല്ലാം സ്ഥാപിതമാണ്. "പാൽ ഹോമം വർഷം മുഴുവൻ ചെയ്താൽ, മരണത്തെ വീണ്ടും ജയിക്കും" എന്ന് പറയുമ്പോൾ, അങ്ങനെ അർത്ഥമാക്കരുത്. ഏത് ദിവസം ഹോമം ചെയ്താലും, ആ ദിവസം മരണത്തെ വീണ്ടും ജയിക്കും; ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞാൽ, എല്ലാ ദേവതകൾക്കും ഭക്ഷണം നൽകുന്നു. ഈ ഭക്ഷ്യങ്ങൾ എപ്പോഴും കഴിക്കപ്പെടുമ്പോഴും കുറയാത്തത് എന്തുകൊണ്ടാണ്? ഇങ്ങനെ, ബ്രഹ്മം, ആത്മാവ്, സൃഷ്ടി, ദൈവം, മനുഷ്യർ, ധർമ്മം, ലോകങ്ങൾ, ആഗ്രഹങ്ങൾ, യാഗങ്ങൾ, ഭക്ഷ്യങ്ങൾ—എല്ലാം, ഈ ആത്മാവിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിക്കുന്നു; അതിൽ ഏകത്വവും, അനന്തതയും, പ്രിയത്വവും, സത്യമുമാണ്.