ഏകാന്തമായ ഒരു സത്യാന്വേഷണ യാത്രയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ യജ്ഞവൽക്ക്യൻ മഹാത്മാവ് ആത്മാവിനെക്കുറിച്ച് തന്റെ അനുഭവവും ജ്ഞാനവും പങ്കുവയ്ക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവിനെ ദൈവമായി, സർവ്വാധിപതിയായി, നേരുള്ളവനായി, ഭവിച്ചതിന്റെയും ഭാവിയുടെയും നിയന്ത്രകനായി ആരെങ്കിലും നേരിട്ട് കാണുമ്പോൾ, അവനിൽ സംശയം ഉണ്ടാവില്ല. ആ ആത്മാവിൽ അഞ്ചിന്റെ അഞ്ചു കൂട്ടങ്ങളും, ആകാശവും, എല്ലാം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു—ഇവയെ ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞാൽ, മനുഷ്യൻ അമൃതസ്വരൂപനായ ബ്രഹ്മനായി മാറുന്നു. ഇവനിൽ നിന്നാണ് വർഷം ദിനങ്ങളോടെ സഞ്ചരിക്കുന്നത്. ദേവന്മാർ ഈ ആത്മാവിനെ പ്രകാശങ്ങളുടെ പ്രകാശമായി, ജീവൻ എന്ന നിലയിൽ, അമൃതനായി ആരാധിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവാണ് ശ്വാസത്തിന് ശ്വാസം, കണ്ണിന് കണ്ണ്, ചെവിക്ക് ചെവി, ഭക്ഷ്യത്തിന് ഭക്ഷ്യം, മനസ്സിന് മനസ്സു—ഇത് അറിയുന്നവർ പ്രാചീന ബ്രഹ്മത്തെ സാക്ഷാൽക്കരിക്കുന്നു. മനസ്സിലൂടെ മാത്രമേ അതിനെ പ്രാപിക്കാൻ കഴിയൂ; ഇവിടെ വൈവിദ്ധ്യമൊന്നുമില്ല. ഈ ലോകത്ത് വൈവിധ്യം കാണുന്നവൻ മരണത്തിൽ നിന്ന് മരണത്തിലേക്ക് സഞ്ചരിക്കുന്നു. മനസ്സുകൊണ്ടു മാത്രമേ അതിനെ ധ്യാനിക്കാനാവൂ; അതത് അളക്കാനാവാത്തതും, അചഞ്ചലവും ആണു. അതുല്യവും, പരമവുമായി, ആകാശത്തേക്കാൾ വലിയതുമായ, അജജനുമായ, മഹത്തായ, അചഞ്ചലമായ ഈ ആത്മാവിനെ മാത്രം അറിഞ്ഞാൽ, ജ്ഞാനി ബ്രാഹ്മണൻ ധ്യാനത്തിൽ നിലകൊള്ളണം; അനാവശ്യമായ വാക്കുകളിൽ അലഞ്ഞുനടക്കേണ്ട, കാരണം അതു വാക്കിനെ തളർത്തും. ഇതാണ് ഹൃദയത്തിലെ ആന്തരികാകാശത്തിൽ ഉള്ള ആത്മാവ്—സർവ്വത്തിന്റെ ഭരണാധികാരി, രക്ഷകർത്താവ്, ലോകങ്ങളുടെ പാലം. നല്ല പ്രവൃത്തികൾകൊണ്ട് അവൻ ഉയരുന്നു; ദുഷ്പ്രവൃത്തികളാൽ താഴുന്നു. ജീവികളുടെ നാഥൻ, ലോകങ്ങളുടെ രക്ഷകൻ, ഈ ലോകങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്ന പാലം—all these titles belong to Him. വേദപാഠം, ബ്രഹ്മചാര്യ്യം, തപസ്സ്, വിശ്വാസം, അക്ഷയയാഗം—ഇവയിലൂടെ ഇതാണ് അന്വേഷിക്കുന്നത്. അതറിയാതെ, ചിലർ ഈ ലോകം മാത്രം ആഗ്രഹിച്ച് സന്യാസം സ്വീകരിച്ച് അതിനെ തേടുന്നു. പുരാതന ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ ഇതറിഞ്ഞ് പുത്രാദി ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ചു: “നമ്മുടെ ആത്മാവു തന്നെ ഈ ലോകമാകുമ്പോൾ പുത്രന്മാർ എന്തിന്?” അതിനാൽ, പുത്ര, ധനം, ലോകങ്ങൾ—ഈ ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച് അവർ ഭിക്ഷാടനജീവിതം നയിച്ചു. പുത്രാഗ്രഹവും ധനാഗ്രഹവും ലോകാഗ്രഹവും—all are just desires. ഇതാണ് ആ ആത്മാവ്—“ഇത് അല്ല, അത് അല്ല” എന്ന് പറയപ്പെടുന്നത്—അറിയാനാവാത്തത്, ക്ഷയിക്കാത്തത്, ബന്ധിപ്പിക്കാത്തത്, ദുഃഖിക്കാത്തത്. “ഞാൻ ദുഷ്കൃത്യം ചെയ്തു” എന്നോ “നല്ലത് ചെയ്തു” എന്നോ ആലോചിക്കുമ്പോഴും, അവൻ അതിൽ നിന്നും അതീതനാണ്; neither good nor evil touch him. അവൻ അമൃതസ്വരൂപനാണ്. ഇത് ഒരു ശ്ലോകത്തിൽ പറയുന്നു: ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയുടെ ഈ ശാശ്വത മഹത്വം, പ്രവർത്തികളാൽ neither increases nor decreases. ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞവൻ പാപത്തിൽ കലുഷിതനാവില്ല; സമാധാനിയായും, സ്വയംനിയന്ത്രിതനായി, വിശ്വാസത്തോടെ, സഹനത്തോടെ, ആത്മാവിൽ തന്നെ ആത്മാവിനെ കാണണം. അവൻ എല്ലാം ആത്മാവായി കാണുന്നു; എല്ലാം അവന്റെ ആത്മാവാവുന്നു. അവൻ പാപങ്ങൾ അതിജയിക്കുന്നു; പാപം അവനെ ദഹിപ്പിക്കില്ല; അവൻ തന്നെ പാപം ദഹിപ്പിക്കും; ശുദ്ധനും, വിശുദ്ധനും, വിശയശൂന്യനും, അമൃതസ്വരൂപനുമാണ്. ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞാൽ ബ്രഹ്മജ്ഞാനി ആകുന്നു. “രാജാവേ, നീ ഇതിനെ പ്രാപിച്ചു,” യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറയുന്നു. ഇതാണു മഹത്തായ, അജജനായ ആത്മാവ്—ഭോജകനും ധനദായകനുമാണ്. ഇതിനെ അറിഞ്ഞവൻ ധനം പ്രാപിക്കും. ഇതാണ് മഹത്തായ, അജജനായ ആത്മാവ്—ക്ഷയമില്ലാത്തതും, അമൃതവും, ഭയരഹിതവും, മരണരഹിതവുമാണ്. “ജനക, നീ ഭയരഹിതമായ ബ്രഹ്മത്തെ പ്രാപിച്ചു,” യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറയുന്നു. അതിനാൽ, ജനക രാജാവ് തന്റെ രാജ്യവും താനുമെല്ലാം യജ്ഞവൽക്ക്യനു സമർപ്പിച്ചു. യജ്ഞവൽക്ക്യന് രണ്ട് ഭാര്യമാരുണ്ടായിരുന്നു—മൈത്രേയിയും കാത്യായനിയും. മൈത്രേയി ബ്രഹ്മജ്ഞാനാർത്ഥിനിയായിരുന്നപ്പോൾ, കാത്യായനി സാധാരണബുദ്ധിയാളായിരുന്നു. യജ്ഞവൽക്ക്യൻ സന്യാസം സ്വീകരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അപ്പോൾ യജ്ഞവൽക്ക്യൻ മൈത്രേയിയോടു പറഞ്ഞു: “മൈത്രേയി, ഞാൻ ഈ വീട്ടിൽ നിന്നു വിട്ടുപോകുന്നു. ഞാൻ നിന്റെക്കും കാത്യായനിക്കും സമ്പത്ത് വിഭജിക്കാം.” മൈത്രേയി ചോദിച്ചു: “സ്വാമി, ഈ ഭൂമി മുഴുവൻ സമ്പത്തായി എനിക്ക് ലഭിച്ചാൽ, അതിലൂടെ ഞാൻ അമൃതയാകുമോ?” യജ്ഞവൽക്ക്യൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “അല്ല, നിന്റെ ജീവിതം സമ്പന്നരായവരുടെ ജീവിതംപോലേ ആയിരിക്കും; എന്നാൽ സമ്പത്തിലൂടെ അമൃതതയില്ല.” അതുകേട്ട് മൈത്രേയി പറഞ്ഞു: “ഇതിലൂടെ അമൃതതയില്ലെങ്കിൽ, എനിക്ക് അതെന്തിനാണ്? ഭർത്താവിന് അറിയാവുന്നതെന്താണ്, അതെനിക്കു പറയൂ.” യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “നീ ഞങ്ങള്ക്ക് പ്രിയങ്കരിയാണു; അതിനാൽ ഞാൻ ഇതു വിശദീകരിക്കാം. എന്റെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധിക്കൂ. ഞാൻ വിശദീകരിക്കും.” അവൻ പറഞ്ഞു: “ഭർത്താവു ഭർത്താവിനു വേണ്ടി പ്രിയനല്ല, ആത്മാവിനു വേണ്ടി പ്രിയനാണ്; ഭാര്യയും, മക്കളും, സമ്പത്തും, ബ്രഹ്മവുമൊക്കെയും—എല്ലാം ആത്മാവിനു വേണ്ടിയാണ് പ്രിയം. അതിനാൽ ആത്മാവിനെ കാണണം, കേൾക്കണം, ചിന്തിക്കണം, ധ്യാനിക്കണം, മൈത്രേയി; ആത്മാവിനെ കണ്ടാൽ, കേൾക്കുമ്പോൾ, ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അറിഞ്ഞാൽ—എല്ലാം അറിയപ്പെടുന്നു.” “ആത്മാവിനെ ആത്മാവിൽ നിന്ന് വേറെയാണെന്ന് അറിഞ്ഞാൽ ബ്രഹ്മവും, വേദങ്ങളും, യാഗങ്ങളും, രാജസത്തയും, ലോകങ്ങളും, ദേവതകളും, ജീവികളും, എല്ലാം അവനെ വിട്ടുപോകുന്നു. ഈ ആത്മാവാണ് ബ്രഹ്മം, രാജസത്ത, ലോകങ്ങൾ, ദേവതകൾ, വേദങ്ങൾ, ജീവികൾ—എല്ലാം ഈ ആത്മാവാണ്.” “ഒരു മൃദംഗം അടിക്കുമ്പോൾ പുറത്തേക്കുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ പിടിക്കാൻ കഴിയില്ല; എന്നാൽ മൃദംഗത്തെയും അതിന്റെ അടിപ്പിനെയും പിടിച്ചാൽ ശബ്ദം പിടിക്കാം. ഒരു വീണ വായിക്കുമ്പോഴും, ശംഖം ഊതുമ്പോഴും, അതുപോലെ തന്നെ.” “ഒരു ഈർപ്പംപിടിച്ച തീയിൽ നിന്ന് പുകയുടെ വേർതിരിഞ്ഞ് ഒഴുകുന്ന പോലെ, ഈ മഹാപ്രാണനിൽ നിന്ന് ശ്വാസങ്ങൾ, വേദങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, ജ്ഞാനം, അർത്ഥങ്ങൾ, യാഗങ്ങൾ, ഭക്ഷണം, പാനം, ഈ ലോകം, അദലോകം, ജീവികൾ—എല്ലാം അതിന്റെ ശ്വാസങ്ങളാണ്.” “എല്ലാ ജലങ്ങൾ സമുദ്രത്തിൽ ചേരുന്നത് പോലെ, സ്പർശങ്ങൾ ചർമ്മത്തിൽ, ഗന്ധങ്ങൾ മൂക്കിൽ, രുചികൾ നാവിൽ, രൂപങ്ങൾ കണ്ണിൽ, ശബ്ദങ്ങൾ ചെവിയിൽ, ചിന്തകൾ മനസ്സിൽ, വേദങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ, പ്രവൃത്തികൾ കൈകളിൽ, വഴികൾ കാലുകളിൽ, ആനന്ദങ്ങൾ ഗുഹ്യേന്ദ്രിയത്തിൽ, വിസർജ്യങ്ങൾ ഗുദയിൽ, ജ്ഞാനം വാക്കിൽ—എല്ലാം അതാണ് ലക്ഷ്യം.” “ഉൾഭാഗവും പുറംഭാഗവും ഇല്ലാത്ത ഉപ്പിന്റെ ഒരു കട്ടയുടെപോലെ, ഈ മഹാപ്രാണൻ അനന്തനും പരിമിതിയില്ലാത്തതുമായ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ഒരു കണികയാണ്. ജീവികളിൽ നിന്ന് ഉദിച്ച്, അവയെ വീണ്ടും സ്വന്തത്തിലേക്ക് ലയിപ്പിക്കുന്നു. തിരിച്ചു പോകുമ്പോൾ, വ്യക്തിജ്ഞാനം ഇല്ലാതാകുന്നു—ഇതാണു ഞാൻ പറയുന്നത്,” യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു. മൈത്രേയി ചോദിച്ചു: “സ്വാമി, ഇതിൽ ഞാൻ സംശയത്തിലായി; ‘തിരിച്ചു പോയാൽ വ്യക്തിജ്ഞാനം ഇല്ല’ എന്നത് എനിക്ക് മനസ്സിലാവുന്നില്ല.” യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “ഞാൻ സംശയം പറയുന്നില്ല; ഈ ആത്മാവ് നശിക്കാത്തതും, നിരന്തരം നിലനില്ക്കുന്നതുമാണ്; ഘടകങ്ങളുടെ സംയോജനം മാത്രമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്.” “കാണുമ്പോഴും കാണാത്തപോലെയായാൽ, അതിനെയാണ് കാണേണ്ടത്; ദർശകന്റെ ദർശനത്തിൽ അവസാനമില്ല, കാരണം അതു നശിക്കില്ല. രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ മറ്റെന്താണ് കാണാൻ?” “വാസനയില്ലെങ്കിലും വാസനയുള്ളപോലെയായാൽ, അതിനെയാണ് വാസന ചെയ്യേണ്ടത്; വാസകന്റെ വാസനയിൽ അവസാനമില്ല, കാരണം അതു നശിക്കില്ല. രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ മറ്റെന്താണ് വാസന ചെയ്യാൻ?” “രുചിയില്ലെങ്കിലും രുചിയുള്ളപോലെയായാൽ, അതിനെയാണ് രുചി ചെയ്യേണ്ടത്; രസകന്റെ രുചിയിൽ അവസാനമില്ല, കാരണം അതു നശിക്കില്ല. രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ മറ്റെന്താണ് രുചി ചെയ്യാൻ?” “പറയാതിരിക്കുമ്പോഴും പറയുന്നപോലെയായാൽ, അതിനെയാണ് പറയേണ്ടത്; വക്താവിന്റെ വചനത്തിൽ അവസാനമില്ല, കാരണം അതു നശിക്കില്ല. രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ മറ്റെന്താണ് പറയാൻ?” “കേൾക്കാതിരിക്കുമ്പോഴും കേൾക്കുന്നപോലെയായാൽ, അതിനെയാണ് കേൾക്കേണ്ടത്; ശ്രോതാവിന്റെ ശ്രവണത്തിൽ അവസാനമില്ല, കാരണം അതു നശിക്കില്ല. രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ മറ്റെന്താണ് കേൾക്കാൻ?” “ചിന്തിക്കാതിരിക്കുമ്പോഴും ചിന്തിക്കുന്നപോലെയായാൽ, അതിനെയാണ് ചിന്തിക്കേണ്ടത്; ചിന്തകന്റെ ചിന്തയിൽ അവസാനമില്ല, കാരണം അതു നശിക്കില്ല. രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ മറ്റെന്താണ് ചിന്തിക്കാൻ?” “സ്പർശിക്കാതിരിക്കുമ്പോഴും സ്പർശിക്കുന്നപോലെയായാൽ, അതിനെയാണ് സ്പർശിക്കേണ്ടത്; സ്പർശകന്റെ സ്പർശത്തിൽ അവസാനമില്ല, കാരണം അതു നശിക്കില്ല. രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ മറ്റെന്താണ് സ്പർശിക്കാൻ?” “അറിയാതിരിക്കുമ്പോഴും അറിയുന്നപോലെയായാൽ, അതിനെയാണ് അറിയേണ്ടത്; ജ്ഞാതാവിന്റെ ജ്ഞാനത്തിൽ അവസാനമില്ല, കാരണം അതു നശിക്കില്ല. രണ്ടാമത്തൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ മറ്റെന്താണ് അറിയാൻ?” “ദ്വൈതം ഉള്ളിടത്ത് ഒരുത്തൻ മറ്റൊരുത്തനെ കാണുന്നു, വാസന ചെയ്യുന്നു, രുചി ചെയ്യുന്നു, സംസാരിക്കുന്നു, കേൾക്കുന്നു, ചിന്തിക്കുന്നു, സ്പർശിക്കുന്നു, അറിയുന്നു. എന്നാൽ, എല്ലാം ആത്മാവായിരിക്കുമ്പോൾ, ആരെ കൊണ്ടും എന്തിനെയും കാണാൻ, വാസന ചെയ്യാൻ, രുചി ചെയ്യാൻ, സംസാരിക്കാൻ, കേൾക്കാൻ, ചിന്തിക്കാൻ, സ്പർശിക്കാൻ, അറിയാൻ സാധിക്കുമോ? അതിനാൽ, അതിനാൽ എല്ലാം അറിയപ്പെടുന്ന ആ ജ്ഞാനിയെ ആരാണ് അറിയുക? ഇതാണ് ഉപദേശം, മൈത്രേയി. ഇതാണ് അമൃതത.” ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു യജ്ഞവൽക്ക്യൻ യാത്രയായി. ഇതിനു ശേഷം, പശുതിമാഷ്യ ഗൗപവനനിൽ നിന്ന്, ഗൗപവനൻ പശുതിമാഷ്യയിൽ നിന്ന്, പശുതിമാഷ്യ ഗൗപവനനിൽ നിന്ന്, ഗൗപവനൻ കൗശികനിൽ നിന്ന്, കൗശികൻ കൗണ്ടിന്യയിൽ നിന്ന്, കൗണ്ടിന്യ ഹാണ്ഡില്യയിൽ നിന്ന്, ചാണ്ഡില്യ കൗശികനിൽ നിന്നും ഗൗതമനിൽ നിന്നുമാണ്, ഗൗതമൻ— അഗ്നിവേശ്യ അഗ്നിവേശ്യയിൽ നിന്ന്, അഗ്നിവേശ്യ ഗാർഗ്യയിൽ നിന്ന്, ഗാർഗ്യ ഗാർഗ്യയിൽ നിന്ന്, ഗാർഗ്യ ഗൗതമനിൽ നിന്ന്, ഗൗതമൻ ശൈതവയിൽ നിന്ന്, ശൈതവ പാർാശാര്യായണയിൽ നിന്ന്, പാർാശാര്യായണ ഗാർഗായണയിൽ നിന്ന്, ഗാർഗായണ ഉദ്ദാലകായണയിൽ നിന്ന്, ഉദ്ദാലകായണ ജാബാലായണയിൽ നിന്ന്, ജാബാലായണ മാധ്യന്ദിനായണയിൽ നിന്ന്, മാധ്യന്ദിനായണ ശൗകരായണയിൽ നിന്ന്, ശൗകരായണ കാശായണയിൽ നിന്ന്, കാശായണ ശായകായണയിൽ നിന്ന്, ശായകായണ കൗശികായണയിൽ നിന്ന്, കൗശികായണ— ഘൃതകൗശികൻ ഘൃതകൗശികനിൽ നിന്ന്, പ്രാശര്യായണ പാർാശാര്യായണയിൽ നിന്ന്, പാർാശര്യ പാർാശര്യയിൽ നിന്ന്, ജാതൂകർണ്യ ജാതൂകർണ്യയിൽ നിന്ന്, അസുരായണനും യാസ്കനും അസുരായണയിൽ നിന്ന്, അസുരായണ ട്രൈവണയിൽ നിന്ന്, ട്രൈവണ ഔപജന്ധനയിൽ നിന്ന്, ഔപജന്ധന അസുരയിൽ നിന്ന്, അസുര ഭാരദ്വാജയിൽ നിന്ന്, ഭാരദ്വാജ അത്രേയയിൽ നിന്ന്, അത്രേയ മാണ്ടിയിൽ നിന്ന്, മാണ്ടി ഗൗതമനിൽ നിന്ന്, ഗൗതമൻ ഗൗതമനിൽ നിന്ന്, ഗൗതമൻ വാത്സ്യയിൽ നിന്ന്, വാത്സ്യ ഹാണ്ഡില്യയിൽ നിന്ന്, ചാണ്ഡില്യ കൈശോര്യയിൽ നിന്ന്, കാപ്യ കൈശോര്യയിൽ നിന്ന്, കാപ്യ കുമാരഹാരിതയിൽ നിന്ന്, കുമാരഹാരിത ഗാലവയിൽ നിന്ന്, ഗാലവ വിദർഭികൗണ്ടിന്യയിൽ നിന്ന്, വിദർഭികൗണ്ടിന്യ വത്സനപാതയിൽ നിന്ന്, ബാഭ്രവ വത്സനപാതയിൽ നിന്ന്, പംഥാ ശൗഭരയിൽ നിന്ന്, ശൗഭര ആയാസ്യയിൽ നിന്ന്, ആയാസ്യ അംഗിരസിൽ നിന്ന്, ഭൂതി ട്വഷ്ട്രിൽ നിന്ന്, ട്വഷ്ട്ര വിശ്വരൂപയിൽ നിന്ന്, വിശ്വരൂപ ട്വഷ്ട്രയിൽ നിന്ന്, ട്വഷ്ട്ര അശ്വിനികളിൽ നിന്ന്, അശ്വിനികൾ ഡധീചയിൽ നിന്ന്, ഡധ്യങ് അഥർവനിൽ നിന്ന്, അഥർവൻ ആഥർവയിൽ നിന്ന്, ആഥർവ ദൈവയിൽ നിന്ന്, ദൈവ മരുത്യുവിൽ നിന്ന്, മരുത്യു പ്രാധ്വംസനയിൽ നിന്ന്, പ്രാധ്വംസന പ്രാധ്വംസനയിൽ നിന്ന്, പ്രാധ്വംസന ഏകർഷിയിൽ നിന്ന്, ഏകർഷി വിപ്രചിത്തിയിൽ നിന്ന്, വിപ്രചിത്തി വ്യഷ്ടിയിൽ നിന്ന്, വ്യഷ്ടി ഷനാരയിൽ നിന്ന്, ഷനാര ഷനാതനയിൽ നിന്ന്, ഷനാതന ഷനഗയിൽ നിന്ന്, ഷനഗ പരമേഷ്ഠിയിൽ നിന്ന്, പരമേഷ്ഠി ബ്രഹ്മയിൽ നിന്ന്, ബ്രഹ്മ സ്വയംഭുവാണ്. ബ്രഹ്മനു നമഃ. ഇതായാണ് യജ്ഞവൽക്ക്യൻ മഹാത്മാവ് ആത്മജ്ഞാനത്തിന്റെ മഹത്തായ സഞ്ചാരവും, ഗുരുപരമ്പരയും മൈത്രേയിയോടും ലോകത്തോടും പങ്കുവെച്ചത്.