യജ്ഞവൽക്ക്യൻ മഹാരാജാവ് ജനകനെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത് പറഞ്ഞു: മനുഷ്യൻ തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കൊപ്പം, മനസ്സിന് ആകർഷണമുള്ള വിഷയങ്ങളിലേക്കാണ് യാത്രചെയ്യുന്നത്. തന്റെ കര്മങ്ങളുടെ ഫലത്തിൽ അവൻ അവിടെ എത്തുമ്പോൾ, അവിടുന്ന് വീണ്ടും ഈ ലോകത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു വരുന്നു, പുതിയ കര്മങ്ങൾക്കായി. എന്നാൽ ആഗ്രഹരഹിതനും, എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും തൃപ്തിപ്പെടുത്തിയവനും, ആത്മാവിനെയാണ് ആഗ്രഹമായി കണ്ടവനും, അവന്റെ പ്രാണങ്ങൾ ഈ ശരീരത്തിൽനിന്ന് വേർപെടുന്നില്ല; ബ്രഹ്മണായി, അവൻ ബ്രഹ്മണിൽ ലയിക്കുന്നു. ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്ന എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും വിട്ടൊഴിഞ്ഞാൽ, ഈ മരണശീലനായ മനുഷ്യൻ അമരനായിത്തീരുന്നു; അവൻ ബ്രഹ്മം ഇവിടെയേൽക്കുന്നു. പാമ്പ് തന്റെ പഴയതൊലി അകറ്റി കുഴിയിലിടുന്നതുപോലെ, ഈ ശരീരവും അങ്ങനെ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ ഈ ബോധമുള്ള ആത്മാവ്, പരമാവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ചപ്പോൾ, അമരത്വം നേടുന്നു, രാജാവേ — യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു. ജനകൻ വിനയപൂർവം പറഞ്ഞു: മഹാനുഭാവാ, ഞാൻ вам് ആയിരം നൽകുന്നു. അവിടെ ഒരു പാതയുണ്ട് — അത്ഭുതവും പുരാതനവുമായ, വളരെ സങ്കുചിതമായ ഒരു പാത. ഞാൻ അതിൽ ഒരിക്കലും സഞ്ചരിച്ചിട്ടില്ല. ആ പാതയിലൂടെ ബ്രഹ്മം spഹിച്ച ജ്ഞാനികൾ, ഈ ലോകത്തിൽനിന്ന് മുക്തരായി, സ്വർഗലോകം പ്രാപിക്കുന്നു. ആ പാതയിൽ വെളുപ്പ്, നീല, മഞ്ഞ, പച്ച, ചുവപ്പ് എന്നിങ്ങനെ നിറങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നു; അതാണ് ബ്രഹ്മപഥം. ആ പാതയിലൂടെ ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയാകുന്നവൻ, തേജസ്സോടെ, ധർമ്മപാലനത്തോടെ, മുന്നേറുന്നു. അവ്യക്തമായ Bramhanെ ആരാധിക്കുന്നവർ അന്ധകാരത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു; വ്യക്തമായ Bramhanിൽ ആസ്വാദനം കണ്ടെത്തുന്നവർ അതിലും കൂടുതൽ അന്ധകാരത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. അസൂര്യ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ലോകങ്ങൾ, കഠിനമായ അന്ധകാരത്തിൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അവിടെയാണ് അജ്ഞാനികളും വിവേകശൂന്യരായവരും മരിച്ചശേഷം പ്രവേശിക്കുന്നത്. നാം അതാണ്, അതായത് Bramhanാണ്. ഇതറിയാതെ ജീവിക്കുന്നവർ വലിയ നഷ്ടം അനുഭവിക്കുന്നു. ഇതറിയുന്നവർ അമരത്വം നേടുന്നു; അജ്ഞാനികൾ ദുഃഖത്തിൽ മാത്രം പ്രവേശിക്കുന്നു. ആത്മാവിനെ 'ഞാൻ ഇതാണ്' എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നവൻ, എന്തിനുവേണ്ടിയും, ആര്ക്കുവേണ്ടിയും ഈ ശരീരത്തിൽ执ിച്ചിരിക്കും? ജ്ഞാനത്തോടുകൂടിയ ഉണർന്ന ആത്മാവ്, ഈ ദേഹം പ്രവേശിച്ചവൻ, സകലത്തിന്റെയും സ്രഷ്ടാവും, കര്ത്താവുമാണ്; അവന്റെ ലോകം തന്നെയാണ് സത്യലോകം. ആത്മാവിനെ ദൈവമായും, ഭവ്യമായും, നേരായും, ഭാവി-ഭൂതങ്ങളുടെ നിയന്ത്രകനായി കാണുന്നവനു സംശയം ഇല്ല. അഞ്ച് അഞ്ചുകളുടെ കൂട്ടങ്ങളും, ആകാശവും, അവനിൽ സ്ഥാപിതമാണ്; ഇങ്ങനെ ആത്മാവിനെ spഹിച്ചാൽ, ഒരാൾ ബ്രഹ്മമെന്ന അമരത്വം നേടുന്നു. വർഷവും, അതിലെ ദിനങ്ങളും അവനിൽ നിന്ന് സഞ്ചരിക്കുന്നു; ദേവതകൾ അവനെ പ്രകാശങ്ങളുടെ പ്രകാശമായും, ജീവനായും, അമരനെന്ന നിലയിലും ആരാധിക്കുന്നു. പ്രാണനിൽ പ്രാണൻ, കണ്ണിൽ കണ്ണ്, ചെവിയിൽ ചെവി, ആഹാരത്തിൽ ആഹാരം, മനസ്സിൽ മനസ്സ് — ഇതറിയുന്നവർ അതി പുരാതനമായ Bramhanെ spഹിച്ചവരാണ്. മനസ്സുകൊണ്ടു മാത്രമേ അതിനെ പ്രാപിക്കാനാവൂ; ഇവിടെ വൈവിധ്യമൊന്നുമില്ല. ഈ ലോകത്തിൽ വൈവിധ്യം കാണുന്നവൻ മരണം മുതൽ മരണത്തിലേക്കാണ് പോകുന്നത്. മനസ്സുകൊണ്ടു മാത്രമേ അതിനെ ഗ്രഹിക്കാനാവൂ; അതിന് അളവില്ല, അത് അചഞ്ചലമാണ്. ശുദ്ധവും പരമവും ആകാശത്തേക്കാൾ വലിയതുമായ, അജാതമായ, മഹത്തായ, അചഞ്ചലമായ Bramhanെ മാത്രം ജ്ഞാനികൾ അന്വേഷിക്കണം; വാക്കുകളുടെ ആലോചനയിൽ പെടാതിരിക്കുക, അതു വാക്കിനെ ക്ഷീണിപ്പിക്കും. ഇതാണ് ആത്മാവ് — ഹൃദയത്തിലെ ആകാശത്തിൽ വസിക്കുന്നവൻ, എല്ലാറ്റിനെയും നിയന്ത്രിക്കുന്നവൻ, സർവ്വലോകങ്ങളുടെ രക്ഷകനും പാലകനുമാണ്. നല്ല പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ അവൻ വലിയവനാകുന്നു; ദുഷ്പ്രവർത്തനങ്ങൾ ചെയ്യുമ്പോൾ ചെറിയവനാകുന്നു. അവൻ ഭവങ്ങളുടെ രക്ഷകനും ലോകങ്ങളുടെ പാലകനുമാണ്; ലോകങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്ന പാലമാണ്. വേദപാരായണത്തിലും, ബ്രഹ്മചര്യത്തിലും, തപസ്സിലും, വിശ്വാസത്തിലും, നശിക്കാത്ത യാഗത്തിലും ഇതാണ് അവർ അന്വേഷിക്കുന്നത്. ഇതറിയാതെ, ചിലർ ജ്ഞാനികൾ ആകുന്നു; ഈ ലോകം മാത്രം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, അതിനെ തേടി സന്ന്യാസം സ്വീകരിക്കുന്നു. പുരാതന ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ ഇതറിഞ്ഞ്, സന്താനാഭിലാഷം ഉപേക്ഷിച്ചു: 'നമ്മുടെ ആത്മാവ് ഈ ലോകം തന്നെയാണെങ്കിൽ, സന്താനങ്ങൾ എന്തിനാണ്?' അങ്ങനെ, പുത്ര, ധനം, ലോകങ്ങൾ എന്ന ആഗ്രഹങ്ങൾ ഉപേക്ഷിച്ച്, അവർ ഭിക്ഷാടന ജീവിതം നയിച്ചു. പുത്രാഭിലാഷവും, ധനാഭിലാഷവും, ലോകാഭിലാഷവും ഒരെന്താണ് — ആഗ്രഹം മാത്രം. ഇതാണ് ആ ആത്മാവ് — 'ഇത് അല്ല, അത് അല്ല' — പിടിക്കാനാവാത്തത്, ക്ഷയിക്കാത്തത്, ബന്ധനരഹിതം. 'ഞാൻ ദോഷം ചെയ്തു', 'ഞാൻ നല്ലത് ചെയ്തു' എന്ന ചിന്തകളെ അതിജയിച്ച്, അവൻ അമരനാകുന്നു; സുഖവും ദുഃഖവും അതിനെ ബാധിക്കില്ല. ഇത് പദ്യത്തിൽ പറയുന്നു: Bramhanെ spഹിച്ചവന്റെ മഹത്വം ശാശ്വതമാണ്; അതിന് കര്മങ്ങൾകൊണ്ടു neither വർദ്ധ nor ക്ഷയം. ആത്മാവ് അറിയുന്നവൻ, ദുഷ്പ്രവൃത്തികൾകൊണ്ടു മലിനനാകുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട്, ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ, ശാന്തനും, ആത്മനിയമനോടുകൂടിയവനും, സമാധാനത്തോടുകൂടിയവനും, വിശ്വാസിയുമാകണം; അവൻ ആത്മാവിൽ ആത്മാവിനെ കാണുന്നു. അവൻ എല്ലാം ആത്മാവായി കാണുന്നു; എല്ലാം അവന്റെ ആത്മാവാകുന്നു. ദോഷങ്ങൾ അവനെ ബാധിക്കില്ല; അവൻ ദോഷം ദഹിക്കുന്നു. ദോഷരഹിതനും, വിശുദ്ധനും, വിശപ്പില്ലാത്തവനും, ദാഹമില്ലാത്തവനും, Bramhanെ spഹിച്ചവനുമാണ്. 'രാജാവേ, നിങ്ങൾ ഇതിനെ പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു,' യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു. ഇതാണ് മഹത്തായ അജാതാത്മാവ്, ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഉപഭോക്താവും, ധനം നൽകുന്നവനും. ഇതറിയുന്നവൻ ധനം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇതാണ് മഹത്തായ അജാതാത്മാവ്, ക്ഷയമില്ലാത്തത്, അമരത്വമുള്ളത്, ഭയരഹിതം, മരണരഹിതം. 'ജനകാ, നിങ്ങൾ ഭയരഹിതമായ Bramhanെ പ്രാപിച്ചു,' യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു. ജനകൻ പറഞ്ഞു: മഹാനുഭാവാ, ഞാൻ വിദ്യേഹ രാജ്യവും, എന്റെ സ്വയം സേവകനായി നിങ്ങളെ സമർപ്പിക്കുന്നു. പിന്നീട്, യജ്ഞവൽക്ക്യന് രണ്ട് ഭാര്യമാർ ഉണ്ടായിരുന്നു — മൈത്രേയിയും കാത്യായനിയും. ഇവരിൽ മൈത്രേയി Bramhanെ അന്വേഷിക്കുന്നവളായിരുന്നു; കാത്യായനി സാധാരണബുദ്ധിയുള്ളവളായിരുന്നു. യജ്ഞവൽക്ക്യൻ grihasthാശ്രമം ഉപേക്ഷിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു: മൈത്രേയി, ഞാൻ ഈ ഗൃഹം ഉപേക്ഷിച്ച് സന്ന്യാസം സ്വീകരിക്കാൻ പോകുന്നു. ഞാൻ കാത്യായനിക്കും നിനക്കും സമ്പത്ത് വിഭജിക്കാം. മൈത്രേയി ചോദിച്ചു: സ്വാമീ, ഈ ഭൂമി മുഴുവനും സമ്പത്തായി കിട്ടിയാൽ പോലും, അതിനാൽ ഞാൻ അമരത്വം നേടുമോ? യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: ഇല്ല, സമ്പത്ത് ഉള്ളവരുടെ ജീവിതം പോലെ നിന്റെ ജീവിതം ആകും; സമ്പത്തിലൂടെ അമരത്വം നേടാൻ കഴിയില്ല. മൈത്രേയി പറഞ്ഞു: അതിനാൽ അമരത്വം കിട്ടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതെനിക്ക് എന്തിന്? നിങ്ങൾ അറിയുന്ന സത്യം മാത്രം എന്നോട് പറയൂ. യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: നീ ഞങ്ങൾക്ക് പ്രിയങ്കരിയാണെന്നും, നീ ചോദിക്കുന്നത് പ്രിയമാണ്. അതിനാൽ ഞാൻ നിനക്ക് വിശദീകരിച്ചുതരാം; എന്റെ വാക്കുകൾ ശ്രദ്ധിക്കുക. ഞാൻ വിശദമാക്കാം. പറയൂ, മഹാനുഭാവാ. യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: ഭർത്താവിന് വേണ്ടി അല്ല, ആത്മാവിനുവേണ്ടിയാണ് ഭർത്താവ് പ്രിയം; ഭാര്യയ്ക്കുവേണ്ടി അല്ല, ആത്മാവിനുവേണ്ടിയാണ് ഭാര്യ പ്രിയം; കുട്ടികൾക്ക് വേണ്ടി അല്ല, ആത്മാവിനുവേണ്ടിയാണ് കുട്ടികൾ പ്രിയം; സമ്പത്തിനുവേണ്ടി അല്ല, ആത്മാവിനുവേണ്ടിയാണ് സമ്പത്ത് പ്രിയം; Bramhanെക്കുവേണ്ടി അല്ല, ആത്മാവിനുവേണ്ടിയാണ് Bramhan പ്രിയം; ക്ഷത്രത്തിനുവേണ്ടി അല്ല, ആത്മാവിനുവേണ്ടിയാണ് ക്ഷത്രം പ്രിയം; ലോകങ്ങൾക്കുവേണ്ടി അല്ല, ആത്മാവിനുവേണ്ടിയാണ് ലോകങ്ങൾ പ്രിയം; ദേവന്മാർക്കുവേണ്ടി അല്ല, ആത്മാവിനുവേണ്ടിയാണ് ദേവന്മാർ പ്രിയം; ജീവികൾക്കുവേണ്ടി അല്ല, ആത്മാവിനുവേണ്ടിയാണ് ജീവികൾ പ്രിയം; എല്ലാറ്റിനും ആത്മാവിനുവേണ്ടിയാണ് പ്രിയം. അതിനാൽ, ആത്മാവ് കാണപ്പെടണം, ശ്രവിക്കപ്പെടണം, ചിന്തിക്കപ്പെടണം, മനനിക്കപ്പെടണം, മൈത്രേയി; ആത്മാവിനെ കണ്ടാൽ, ശ്രവിച്ചാൽ, ചിന്തിച്ചാൽ, അറിഞ്ഞാൽ, എല്ലാം അറിയപ്പെടുന്നു. Bramhanെ ആത്മാവിനുപുറമേയാണെന്ന് അറിഞ്ഞവനെ Bramhan ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; വേദങ്ങൾ ആത്മാവിനുപുറമേയാണെന്ന് അറിഞ്ഞവനെ വേദങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; യാഗങ്ങൾ ആത്മാവിനുപുറമേയാണെന്ന് അറിഞ്ഞവനെ യാഗങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; ക്ഷത്രം, ലോകങ്ങൾ, ദേവന്മാർ, ജീവികൾ, എല്ലാം — ആത്മാവിനുപുറമേയാണെന്ന് അറിഞ്ഞവരെ അവ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. Bramhan, ക്ഷത്രം, ലോകങ്ങൾ, ദേവന്മാർ, വേദങ്ങൾ, ജീവികൾ, എല്ലാം — ഇതെല്ലാം ഈ ആത്മാവാണ്. ഒരു മൃദംഗം അടിച്ചാൽ, പുറത്തേക്കുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ പിടിക്കാനാവില്ല; പക്ഷേ, മൃദംഗത്തെയോ അതിലെ അടിയെയോ പിടിച്ചാൽ, ശബ്ദം പിടിക്കാം. വീണ വായിച്ചാൽ, പുറത്തേക്കുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ പിടിക്കാനാവില്ല; പക്ഷേ, വീണയെയോ വായനയെയോ പിടിച്ചാൽ, ശബ്ദം പിടിക്കാം. ശംഖ് ഊതിയാൽ, പുറത്തേക്കുള്ള ശബ്ദങ്ങൾ പിടിക്കാനാവില്ല; പക്ഷേ, ശംഖിനെയോ ഊതലിനെയോ പിടിച്ചാൽ, ശബ്ദം പിടിക്കാം. നനഞ്ഞിരിക്കുന്ന അഗ്നിയിൽനിന്ന് പുകയ്ക്ക് വ്യത്യസ്തമായ പ്രവാഹങ്ങൾ ഉയരുന്നതുപോലെ, ഈ മഹാപ്രഭുവിൽനിന്ന് പ്രാണങ്ങൾ പുറപ്പെടുന്നു — അതാണ് ഋഗ്വേദം, യജുർവേദം, സാമവേദം, അഥർവ്വവേദം, ഇതിഹാസം, പുരാണം, ജ്ഞാനം, ഉപനിഷത്ത്, ശ്ലോകങ്ങൾ, സൂത്രങ്ങൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, സംഭാഷണങ്ങൾ, ദാനങ്ങൾ, ഹോമങ്ങൾ, ആഹാരം, പാനീയം, ഈ ലോകവും അന്ത്യലോകവും, എല്ലാ ജീവികളും — ഇതെല്ലാം അവന്റെ പ്രാണങ്ങൾ തന്നെയാണ്. എല്ലാ നദികളും സമുദ്രത്തിൽ ലയിക്കുന്നതുപോലെ, സ്പർശങ്ങൾ ചർമ്മത്തിൽ, ഗന്ധങ്ങൾ മൂക്കിൽ, രുചികൾ നാവിൽ, രൂപങ്ങൾ കണ്ണിൽ, ശബ്ദങ്ങൾ ചെവിയിൽ, ചിന്തകൾ മനസ്സിൽ, വേദങ്ങൾ ഹൃദയത്തിൽ, കര്മ്മങ്ങൾ കൈകളിൽ, മാർഗങ്ങൾ കാലിൽ, ആനന്ദങ്ങൾ ഗുപ്തേന്ദ്രിയത്തിൽ, വിസർജ്യങ്ങൾ ഗുദത്തിൽ, ജ്ഞാനം വാക്കിൽ — എല്ലാം അവിടെ ലയിക്കുന്നു. ഉൾഭാഗമോ പുറംഭാഗമോ ഇല്ലാതെ ഉപ്പിന്റെ കട്ട മുഴുവനും ഉപ്പാണെന്നപോലെ, ഈ മഹാപ്രഭുവും അനന്തവും അതിരുകളില്ലാത്തതും ജ്ഞാനത്തിന്റെ മുഴുവൻ സമുച്ചയവുമാണ്. ഈ ജീവികളിൽ നിന്നുയർന്ന്, അവയെ തനിക്കുള്ളിലേക്കാണ് ലയിപ്പിക്കുന്നത്. ദേഹം വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, വ്യാക്തിഗത ചൈതന്യമില്ല, എന്നു ഞാൻ പറയുന്നു — യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു. മൈത്രേയി ചോദിച്ചു: മഹാനുഭാവാ, ഇതിൽ നിങ്ങൾ എന്നെ സംശയത്തിൽ ആക്കി. 'ദേഹം വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, വ്യാക്തിഗത ചൈതന്യമില്ല' എന്നത് എനിക്ക് മനസ്സിലാവുന്നില്ല. യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: ഞാൻ സംശയം പറയുന്നില്ല; ഈ ആത്മാവ് നശിക്കാത്തതാണ്, അതിനെ വേർതിരിക്കാനാവില്ല; ഘടകങ്ങളുടെ യോജന മാത്രമാണ് സംഭവിക്കുന്നത്. കാണുന്നുണ്ടായിട്ടും കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ, അതിനെ കാണണം; കാണുന്നവനു കാണൽ അവസാനിക്കില്ല, കാരണം അത് നശിക്കില്ല. രണ്ടാമത്തേതൊന്നുമില്ല; അതിനാൽ, അതിൽ നിന്ന് വേറെ എന്താണ് കാണാൻ കഴിയുക? വാസ്തവത്തിൽ, കണികൂടി കാണുന്നില്ലെങ്കിലും, അതിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നും കാണാനില്ല; അതിനാൽ, അത് തന്നെ കാണണം. ഇങ്ങനെ യജ്ഞവൽക്ക്യൻ മഹാരാജാവ് ജനകന്റെയും മൈത്രേയിയുടെയും മുമ്പിൽ ബ്രഹ്മജ്ഞാനത്തിന്റെ മഹത്വം വെളിപ്പെടുത്തി, ആത്മാവിന്റെ പരമസത്യത്തെ പ്രകാശിപ്പിച്ചു.