ഒരു രാജാവ് വരാനിരിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ ഭയങ്കര ഉദ്യോഗസ്ഥരും രഥികന്മാരും ഗ്രാമപ്രമുഖന്മാരും മറ്റുള്ളവരും “അവൻ വരുന്നു, അവൻ അടുത്തിരിക്കുന്നു” എന്ന് പറഞ്ഞു ഭക്ഷണവും പാനീയവും താമസവും ഒരുക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ആത്മാവിനെ ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവനു വേണ്ടി എല്ലാ ഭാവികളും ഒരുപോലെ ഒരുക്കപ്പെടുന്നു—“ബ്രഹ്മം വരുന്നു, ബ്രഹ്മം അടുത്തിരിക്കുന്നു” എന്നിങ്ങനെ. അവൻ പുറപ്പെടുമ്പോൾ, രാജാവിനെ ചുറ്റി ഉദ്യോഗസ്ഥരും രഥികന്മാരും ഗ്രാമപ്രമുഖന്മാരും കൂട്ടംകൂടുന്നതുപോലെ, ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ മേലോട്ടു ശ്വസിക്കാനിരിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ പ്രാണനുകളും അവനെ ചുറ്റി കൂട്ടംകൂടുന്നു. ഈ ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ നിന്നു തന്റെ ശക്തി പിൻവലിക്കുമ്പോൾ, അവൻ അജ്ഞതയിലേക്കു കടക്കുന്നപോലെ, എല്ലാ പ്രാണനുകളും അവനെ ചുറ്റി കൂട്ടംകൂടുന്നു. അവൻ വെറും തന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ അളവ് മാത്രമെടുത്ത് ഹൃദയത്തിലേക്കു നീങ്ങുന്നു. കണ്ണിൽ വസിക്കുന്ന പുരുഷൻ തിരിഞ്ഞുപോകുമ്പോൾ, അവൻ രൂപങ്ങൾ കാണുന്നില്ല. അപ്പോൾ, “അവൻ ഒന്നായി മാറുന്നു; കാണുന്നില്ല, വായിക്കുന്നില്ല, രുചി അറിയുന്നില്ല, സംസാരിക്കുന്നില്ല, കേൾക്കുന്നില്ല, ചിന്തിക്കുന്നില്ല, സ്പർശിക്കുന്നില്ല, അറിയുന്നില്ല” എന്നു പറയുന്നു. ഹൃദയത്തിന്റെ അഗ്രഭാഗം പ്രകാശിക്കുന്നു; ആ പ്രകാശത്താൽ ആത്മാവ് പുറപ്പെടുന്നു—കണ്ണിലൂടെ, തല വഴി, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും വഴി. അവൻ പുറപ്പെടുമ്പോൾ മുഖ്യപ്രാണൻ പിന്തുടരുന്നു; മുഖ്യപ്രാണൻ പുറപ്പെടുമ്പോൾ മറ്റ് പ്രാണന്മാർ പിന്തുടരുന്നു. അവൻ ബോധത്തോടെ, അറിവോടെ പുറപ്പെടുന്നു. അവന്റെ അറിവും പ്രവർത്തികളും മുൻപത്തെ മനസ്സിലാക്കലും അവനെ അനുഗമിക്കുന്നു. ഒരു ലീച്ച് തണ്ടിന്റെ അറ്റത്ത് എത്തുമ്പോൾ തന്റെ ശരീരം ഒതുക്കുന്നതുപോലെ, ഈ പുരുഷൻ ഈ ശരീരം വിട്ട് അജ്ഞതയെ ഉപേക്ഷിച്ച് സ്വയം ഒതുക്കുന്നു. ഒരു സ്വർണക്കാരൻ സ്വർണ്ണം എടുത്ത് പുതിയതും മനോഹരവുമായ രൂപം നിർമ്മിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ പുരുഷൻ ശരീരം വിട്ട് അജ്ഞത ഉപേക്ഷിച്ച ശേഷം, സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം പുതിയതും മനോഹരവുമായ മറ്റൊരു രൂപം നിർമ്മിക്കുന്നു—അത് പിതൃരൂപമായാലും, ദൈവീകമായാലും, ബ്രാഹ്മണമായാലും, പ്രജാപത്യൻ ആയാലും, മറ്റെന്തെങ്കിലും ജീവരൂപമായാലും. ഈ ആത്മാവാണ് ബ്രഹ്മം—അറിവ്, മനസ്സ്, വാക്ക്, ശ്വാസം, ദൃഷ്ടി, ശ്രവണം, ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി, കോപം, അകോപം, ആനന്ദം, അനാനന്ദം, ധർമ്മം, അദ്ധർമ്മം—ഇതെല്ലാം ഇതാണ്. അവൻ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, എങ്ങനെ പെരുമാറുന്നു, അങ്ങനെ അവൻ ആകുന്നു. നല്ലത് ചെയ്യുന്നവൻ നല്ലവനാകുന്നു; ദുഷ്പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്നവൻ ദുഷ്ടനാകുന്നു. സത്കർമ്മം ചെയ്താൽ സത്ഫലം; ദുഷ്കർമ്മം ചെയ്താൽ ദുഷ്ഫലം. “ഈ പുരുഷൻ ആഗ്രഹം കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിതൻ” എന്നും പറയുന്നു. അവന്റെ ആഗ്രഹം എങ്ങിനെയാണോ, അങ്ങനെ അവന്റെ മനസ്സ്; മനസ്സ് എങ്ങിനെയാണോ, അങ്ങനെ അവന്റെ പ്രവർത്തി; അവൻ ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തിയുടെ ഫലമാണ് അവൻ നേടുന്നത്. ഒരു ശ്ലോകം പറയുന്നു: “അവൻ തന്റെ പ്രവർത്തികളോടൊപ്പം മനസ്സിന്റെ ആഗ്രഹം ഏത് വിഷയത്തിലാണോ, അവിടെ എത്തുന്നു. അവിടെ തന്റെ കർമങ്ങൾ പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, അവൻ വീണ്ടും ഈ ലോകത്തേക്ക് തിരിച്ചു വരുന്നു. എന്നാൽ ആഗ്രഹരഹിതനായവനും, ആഗ്രഹം തൃപ്തനായവനും, ആത്മാവിൽ തന്നെ ആഗ്രഹം നിറഞ്ഞവനും, അവന്റെ പ്രാണങ്ങൾ പുറപ്പെടുന്നില്ല; അവൻ ബ്രഹ്മമായതിനാൽ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുന്നു.” മറ്റൊരു ശ്ലോകം പറയുന്നു: “ഹൃദയത്തിൽ വസിക്കുന്ന എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും അഴിഞ്ഞു പോയാൽ, മരണമുള്ളവൻ അമരനായ്, ഇതേ ഇവിടേ ബ്രഹ്മം നേടുന്നു.” ഒരു പാമ്പ് തന്റെ ചർമ്മം പുഴുവെട്ടിൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ ശരീരരഹിതനായ, പ്രജ്ഞയുള്ള ഈ ആത്മാവ് പരമത്തെ പ്രാപിച്ചു അമരനാകുന്നു, രാജാവേ—യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു. “ആയിരം പണത്തുക ഞാൻ അർപ്പിക്കുന്നു, ഭഗവൻ,” എന്ന് ജനക രാജാവ് പറഞ്ഞു. മറ്റൊരു ശ്ലോകം പറയുന്നു: “നാരോ വഴിയാണ്, പുരാതനമായത്; ഞാൻ കടന്നിട്ടില്ല, തൊടിയിട്ടില്ല. ആ വഴിയിൽ ബ്രഹ്മം അറിയുന്ന ജ്ഞാനികൾ, ഇവിടെ നിന്ന് പുറപ്പെട്ട് സ്വർഗ്ഗലോകം പ്രാപിക്കുന്നു.” ആ വഴിയിൽ വെള്ള, നീല, മഞ്ഞ, പച്ച, ചുവപ്പ് നിറങ്ങൾ കാണാം; അതാണ് ബ്രഹ്മപഥം. ആ വഴിയിലൂടെ ബ്രഹ്മം അറിയുന്ന, പ്രകാശമുള്ള, ധാർമ്മികരായവർ പോകുന്നു. അവ്യക്തമായതിൽ ആരാധിക്കുന്നവർ അന്ധകാരത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു; വ്യക്തമായതിൽ ആസ്വദിക്കുന്നവർ അതിലും കൂടുതൽ അന്ധകാരത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. ‘അസുര്യ’ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ലോകങ്ങൾ, കണ്മുട്ടുന്ന അന്ധകാരത്തിൽ മൂടിയിരിക്കുന്നു—അവിടെ മരണശേഷം അജ്ഞാനികളും, വിവേകശൂന്യരായവരും പ്രവേശിക്കുന്നു. അത് ആയതുകൊണ്ട്, നമ്മൾ അതാവുന്നു. ഇതറിയാത്തവർക്ക് വലിയ നഷ്ടം. അറിയുന്നവർ അമരന്മാരാകുന്നു; മറ്റുള്ളവർ ദു:ഖത്തിലേക്ക് മാത്രം പ്രവേശിക്കുന്നു. ആത്മാവിനെ “ഞാൻ ഇതാണ്” എന്നു ആരെങ്കിലും അറിയുകയാണെങ്കിൽ, പിന്നെ എന്ത് ആഗ്രഹിച്ച്, ആരുടെ നിമിത്തം, അവൻ ശരീരത്തിൽ ആസ്വാദനം ചെയ്യും? ആത്മാവ് ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ, വിവേകത്തോടെ, ഈ ദേഹത്തിൽ പ്രവേശിച്ചവൻ, എല്ലാം നിർമ്മിക്കുന്നവൻ, എല്ലാം ചെയ്യുന്നതായവൻ—അവന്റെ ലോകം അതാണ്, അതേ ലോകം മാത്രം. ആത്മാവിനെ ദൈവം, ഭഗവാൻ, നേരായവൻ, ഭാവി-ഭൂതങ്ങളുടെ അധിപൻ എന്ന് കാണുമ്പോൾ, അവനു സംശയം ഇല്ല. അഞ്ച് അഞ്ചു വിഭാഗങ്ങളും ആകാശവും അവനിൽ സ്ഥിരമാക്കിയിരിക്കുന്നു—ഈ രീതിയിൽ ആത്മാവിനെ അറിയുമ്പോൾ, അവൻ അമരനായ ബ്രഹ്മം ആകുന്നു. വർഷം ദിനങ്ങൾക്കൊപ്പം ചലിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് അവൻ—ദേവതകൾ അവനെ പ്രകാശമായി, ജീവൻ ആയി, അമരത്വമായി ആരാധിക്കുന്നു. ശ്വാസത്തിന്റെ ശ്വാസം, കണ്ണിന്റെ കണ്ണ്, കാതിന്റെ കാത്, ആഹാരത്തിന്റെ ആഹാരം, മനസ്സിന്റെ മനസ്സ്—ഇതറിയുന്നവർ ആദിപുരാതന ബ്രഹ്മം കണ്ടെത്തുന്നു. മനസ്സുകൊണ്ടു മാത്രമേ അതിനെ പ്രാപിക്കാനാകൂ. ഇവിടെ വൈവിധ്യമില്ല. വൈവിധ്യം ഇവിടെ കാണുന്നവൻ മരണത്തിൽ നിന്ന് മരണത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. മനസ്സുകൊണ്ടു മാത്രമേ അതിനെ അറിയാനാകൂ; അതത് അളക്കാനാവാത്തത്, അചഞ്ചലമായത്. ശുദ്ധമായത്, പരമമായത്, ആകാശത്തേക്കാൾ വലുത്, അജാതം, മഹത്തായത്, അചഞ്ചലമായത്—ഇതിനെ മാത്രം അറിയണം. ജ്ഞാനി ബ്രാഹ്മണൻ വിവേകത്തെ വളർത്തണം; അനാവശ്യ വാക്കുകളിൽ ആലോചിക്കരുത്, കാരണം അത് വായ് ക്ഷയിപ്പിക്കും. ഇതാണ് ആത്മാവ്—ഹൃദയത്തിലെ ആകാശത്തിൽ വസിക്കുന്നവൻ, എല്ലാറ്റിനും നിയന്ത്രകനും, അധിപനും, രക്ഷകനും, ലോകങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്ന പാലവും. നല്ല പ്രവൃത്തിയിൽ വലിയവനാകുന്നു; ദുഷ്പ്രവൃത്തിയിൽ ചെറുതാവുന്നു. ഇതിനെ അറിയാൻ വേണ്ടിയാണ് വേദപാരായണം, ബ്രഹ്മചര്യം, തപസ്, വിശ്വാസം, നശിക്കാത്ത യജ്ഞം എന്നിവ നടത്തുന്നത്. ഇതറിയാതെ, ആളുകൾ സന്യാസം സ്വീകരിച്ച് ഈ ലോകം മാത്രം ആഗ്രഹിച്ച് തിരയുന്നു. പണ്ടത്തെ ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ ഇതറിയുമ്പോൾ പുത്രേഷണം വേണ്ടെന്നു കരുതി: “നമ്മുടെ ആത്മാവു ലോകമാകുമ്പോൾ, പുത്രൻ എന്തിന്?” എന്നുവെച്ചു. അതുകൊണ്ട് പുത്രേഷണം, ധനേഷണം, ലോകേഷണം ഉപേക്ഷിച്ച് അവർ ഭിക്ഷാടനം ചെയ്തു ജീവിച്ചു. പുത്രേഷണമെന്നത് ധനേഷണത്തോടും, ലോകേഷണത്തോടും തുല്യമാണ്—ഇവയൊക്കെ ആഗ്രഹങ്ങൾ മാത്രം. ഇതാണ് ആ ആത്മാവ്—“ഇല്ല, ഇതുമല്ല, അതുമല്ല”—പിടിക്കാനാവാത്തത്, ക്ഷയിക്കാത്തത്, ഒട്ടിപ്പോകാത്തത്, ദുഃഖം അനുഭവിക്കാത്തത്. “ഞാൻ ദുഷ്കർമ്മം ചെയ്തു” എന്നോ “ഞാൻ സത്കർമ്മം ചെയ്തു” എന്നോ കരുതിയാലും അവൻ അതിനപ്പുറമാണ്; അവൻ അമരൻ, പുണ്യപാപങ്ങൾ ബാധിക്കാത്തവൻ. ഒരു ശ്ലോകത്തിൽ പറയുന്നു: “ബ്രഹ്മം അറിയുന്നവന്റെ ശാശ്വതമായ മഹത്വം ഇതാണ്; പ്രവർത്തിയാൽ കൂടുകയോ കുറയുകയോ ഇല്ല.” ആത്മാവിനെ അറിയുമ്പോൾ, അവൻ ദുഷ്കർമ്മം ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട്, ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞവൻ, ശാന്തൻ, സംയമനമുള്ളവൻ, നിർഭാഗ്യൻ, സഹിഷ്ണു, വിശ്വാസമുള്ളവൻ, ആത്മാവിൽ ആത്മാവിനെ കാണണം. അവൻ എല്ലാം ആത്മാവായി കാണുന്നു; എല്ലാം അവന്റെ ആത്മാവാവുന്നു. അവൻ ദുഷ്കർമ്മങ്ങളെ അതിജയിക്കുന്നു; ദുഷ്കർമ്മം അവനെ ദഹിപ്പിക്കില്ല; അവൻ ദുഷ്കർമ്മങ്ങളെ ദഹിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ പാപരഹിതനായി, ശുദ്ധനായി, വിശപ്പില്ലാതെ, ദാഹം കൂടാതെ, ബ്രഹ്മം അറിയുന്നവനായി മാറുന്നു. “രാജാവേ, നീ ഇതിലേക്കാണ് എത്തിയത്,” യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു. ഇതാണ് മഹത്തായ, അജാതമായ ആത്മാവ്, ഭക്ഷ്യഭോക്താവ്, ധനദാതാവ്. ഇത് അറിയുന്നവൻ ധനം നേടുന്നു. ഇതാണ് മഹത്തായ, അജാതമായ ആത്മാവ്, ക്ഷയിക്കാത്തത്, അമരമായത്, ഭയരഹിതമായത്, മരണരഹിതമായത്. “ജനക, നീ ഭയരഹിതമായ ബ്രഹ്മം പ്രാപിച്ചു,” യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു. “ഭഗവൻ, ഞാൻ വിദ്യേഹ രാജ്യം നിങ്ങളെ അർപ്പിക്കുന്നു; ഞാനും നിങ്ങളുടെ ശിഷ്യനാകും,” എന്ന് ജനക പറഞ്ഞു. ഇപ്പോൾ യാജ്ഞവൽക്ക്യയ്ക്ക് രണ്ടു ഭാര്യമാരുണ്ടായിരുന്നു—മൈത്രേയിയും കാത്യായനിയും. ഇവരിൽ മൈത്രേയി ബ്രഹ്മവിദ്യാർത്ഥിനിയായിരുന്നു; കാത്യായനി സാധാരണബുദ്ധിയുള്ളവളായിരുന്നു. യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ സന്യാസം സ്വീകരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അപ്പോൾ യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “മൈത്രേയി, ഞാൻ ഈ വീട്ടുവഴി ഉപേക്ഷിച്ച് പുറപ്പെടാൻ പോകുന്നു. ഞാൻ നിന്നും കാത്യായനിയുടെയും ഇടയിൽ ഭാഗം വിഭജിച്ചുകൊടുക്കാം.” മൈത്രേയി ചോദിച്ചു: “ഭഗവൻ, ഈ ഭൂമി മുഴുവൻ ധനത്തോടെ നിറഞ്ഞു എനിക്കുണ്ടായാൽ പോലും, അതിലൂടെ ഞാൻ അമരത്വം നേടുമോ?” യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: “അല്ല, നിന്റെ ജീവിതം സമ്പന്നരായവരുടെ ജീവിതം പോലെയായിരിക്കും; പക്ഷേ, ധനത്തിലൂടെ അമരത്വം ലഭ്യമല്ല.” മൈത്രേയി പറഞ്ഞു: “ഇതിലൂടെ അമരത്വം ലഭിക്കുകയില്ലെങ്കിൽ, അതെനിക്ക് എന്തിന്? ഭഗവൻ അറിയുന്നതെല്ലാം ദയവായി എനിക്ക് പഠിപ്പിക്കണം.” യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “നീ ഞങ്ങൾക്ക് പ്രിയങ്കരിയാണു, പ്രിയം സംസാരിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഞാൻ നിന്നെ പഠിപ്പിക്കും; ശ്രദ്ധയോടെ കേൾക്കണം. ഞാൻ വിശദീകരിക്കും.” “പറയൂ, ഭഗവൻ,” മൈത്രേയി പറഞ്ഞു. യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “ഭർത്താവിന് വേണ്ടി അല്ല, ആത്മാവിനുവേണ്ടിയാണ് ഭർത്താവ് പ്രിയങ്കരൻ; ഭാര്യമെന്നതിനു വേണ്ടി അല്ല, ആത്മാവിനുവേണ്ടിയാണ് ഭാര്യം പ്രിയം; മക്കൾക്കും, ധനത്തിനും, ബ്രഹ്മണത്തിനും, ക്ഷത്രത്തിനും, ലോകങ്ങൾക്കും, ദേവന്മാർക്കും, ജീവികൾക്കും, എല്ലായ്ക്കുമാണ് ആത്മാവിനുവേണ്ടി പ്രിയം. അതുകൊണ്ട് ആത്മാവിനെ കാണണം, കേൾക്കണം, ചിന്തിക്കണം, ധ്യാനിക്കണം. ആത്മാവിനെ കണ്ടാൽ, കേട്ടാൽ, ചിന്തിച്ചാൽ, അറിഞ്ഞാൽ, എല്ലാം അറിയാം.” ആത്മാവിനെ ആത്മാവല്ലാതെ വേറൊന്നായി ആരെങ്കിലും അറിഞ്ഞാൽ ബ്രഹ്മം അവനെ വിട്ടുപോകുന്നു; വേദങ്ങൾ, യജ്ഞങ്ങൾ, ക്ഷത്രം, ലോകങ്ങൾ, ദേവന്മാർ, ജീവികൾ, എല്ലാം അവനെ വിട്ടുപോകുന്നു. ഈ ആത്മാവാണ് ബ്രഹ്മം, ക്ഷത്രം, ലോകങ്ങൾ, ദേവന്മാർ, വേദങ്ങൾ, ജീവികൾ, എല്ലാം—എന്തും ഈ ആത്മാവാണ്. ഇങ്ങനെ യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ മഹത്തായ ആത്മതത്വം മൈത്രേയിക്കും ലോകത്തിനും ഉപദേശിച്ചു.