യജ്ഞവൽക്ക്യൻ മഹാരാജാവ് ജനകനെ ഉപദേശിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവ്, കേൾക്കാതിരിക്കുമ്പോഴും, അവിടെ കേൾക്കലുണ്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. അവൻ കേൾക്കുന്നില്ല; കാരണം, കേൾക്കുന്നവന്റെ കേൾക്കൽ ഒരിക്കലും നിൽക്കുന്നില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടു തന്നെയാണ്. അവനിൽ നിന്ന് വേറിട്ടു, അവൻ കേൾക്കാവുന്ന മറ്റൊന്നും ഇല്ല. അപ്പോൾ, അവൻ ചിന്തിക്കാതിരിക്കുമ്പോഴും, അവിടെ ചിന്തനയുണ്ട് എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. അവൻ ചിന്തിക്കുന്നില്ല; കാരണം, ചിന്തിക്കുന്നവന്റെ ചിന്ത ഒരിക്കലും നിൽക്കുന്നില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടു. അവനിൽ നിന്ന് വേറിട്ടു, അവൻ ചിന്തിക്കാവുന്ന മറ്റൊന്നും ഇല്ല. അവൻ സ്പർശിക്കാതിരിക്കുമ്പോഴും, അവിടെ സ്പർശനയുണ്ട് എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. അവൻ സ്പർശിക്കുന്നില്ല; കാരണം, സ്പർശിക്കുന്നവന്റെ സ്പർശം ഒരിക്കലും നിൽക്കുന്നില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടു. അവനിൽ നിന്ന് വേറിട്ടു, അവൻ സ്പർശിക്കാവുന്ന മറ്റൊന്നും ഇല്ല. അവൻ അറിയാതിരിക്കുമ്പോഴും, അവിടെ അറിവുണ്ട് എന്ന് മനസ്സിലാക്കണം. അവൻ അറിയുന്നില്ല; കാരണം, അറിയുന്നവന്റെ അറിവ് ഒരിക്കലും നിൽക്കുന്നില്ല, അതു നശിക്കാത്തതുകൊണ്ടു. അവനിൽ നിന്ന് വേറിട്ടു, അവൻ അറിയാവുന്ന മറ്റൊന്നും ഇല്ല. എങ്കിൽ, ഇവിടെ മറ്റൊന്ന് ഉണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരാൾ മറ്റൊരാളെ കാണുമായിരുന്നു, മറ്റൊരാളെ വാസനയെടുക്കുമായിരുന്നു, രുചിക്കുമായിരുന്നു, സംസാരിക്കുമായിരുന്നു, കേൾക്കുമായിരുന്നു, ചിന്തിക്കുമായിരുന്നു, സ്പർശിക്കുമായിരുന്നു, അറിയുമായിരുന്നു. പക്ഷേ, വെള്ളം പോലെ, രണ്ടാമതൊന്നുമില്ലാതെ, ഈ ദ്രഷ്ടാവ് മാത്രം ഇവിടെ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇതാണ് ബ്രഹ്മലോകം, മഹാരാജാവേ. ഇതാണ് പരമോന്നതം, ഇതാണ് പരമാവസ്ഥ, ഇതാണ് പരമലോകം, ഇതാണ് പരമാനന്ദം. മറ്റെല്ലാ ജീവികളും ഈ ആനന്ദത്തിന്റെ ഒരു തുളസ്സ് മാത്രമേ അനുഭവിക്കുന്നുള്ളൂ. മനുഷ്യരിൽ, സമ്പന്നനും, പൂർണ്ണതയുള്ളവനും, അധികാരമുള്ളവനും, എല്ലാ മനുഷ്യസുഖങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നവനും ഏറ്റവും സന്തുഷ്ടനാണ്. ഇതാണ് മനുഷ്യാനന്ദത്തിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്നത്. ഈ മനുഷ്യാനന്ദം നൂറിരട്ടി ആകുമ്പോൾ, അതാണ് പിതൃലോകത്തിലെ പിതാക്കന്മാരുടെ ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ദേവത്വം പ്രാപിച്ച ദേവന്മാരുടെ ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ജന്മപ്രാപ്ത ദേവന്മാരുടേയും, പണ്ഡിതനും, പാപരഹിതനും, ആസക്തിയില്ലാത്തവന്റെയും ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി പ്രജാപതിയുടെ ലോകത്തിലെ ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ബ്രഹ്മലോകത്തിലെ ആനന്ദം. ഇതാണ് ബ്രഹ്മലോകം, മഹാരാജാവേ. ഇതാണ് അമൃതത. ഇതറിയുന്നവൻ അജരാമരനാകും. ജനകൻ പറഞ്ഞു: "ഗുരുവേ, ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് ആയിരം വേദന നൽകുന്നു, മോക്ഷത്തിനായി കൂടുതൽ ഉപദേശിക്കൂ." മനുഷ്യരിൽ സമ്പന്നനും, പൂർണ്ണതയുള്ളവനും, അധികാരമുള്ളവനും, എല്ലാ മനുഷ്യസുഖങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നവനുമാണ് ഏറ്റവും സന്തുഷ്ടൻ. ഇതാണ് മനുഷ്യാനന്ദത്തിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്നത്. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി പിതൃലോകത്തിലെ പിതാക്കന്മാരുടെ ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ഗന്ധർവന്മാരുടെ ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ദേവത്വം പ്രാപിച്ച ദേവന്മാരുടെ ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ജന്മപ്രാപ്ത ദേവന്മാരുടേയും, പണ്ഡിതനും, പാപരഹിതനും, ആസക്തിയില്ലാത്തവന്റെയും ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി പ്രജാപതിയുടെ ലോകത്തിലെ ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ബ്രഹ്മലോകത്തിലെ ആനന്ദം. ഇതാണ് പരമാനന്ദം, ഇതാണ് ബ്രഹ്മലോകം, മഹാരാജാവേ, യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു. "ഗുരുവേ, ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് ആയിരം വേദന നൽകുന്നു, കൂടുതൽ ഉപദേശിക്കൂ," എന്നു പറഞ്ഞു. ഇതു കേട്ട് യജ്ഞവൽക്ക്യൻ ഭയപ്പെട്ടു: "ഈ ജ്ഞാനശാലിയായ രാജാവ് നമ്മെ മറികടക്കും" എന്നു വിചാരിച്ചു. ഈ ജീവൻ ഉണർന്നും ഉറക്കം വരുമ്പോഴും, പുണ്യവും പാപവും കാണുകയും ആസ്വദിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പിന്നീട്, അതേ വഴി, ഓരോ ജന്മത്തിലും തിരിച്ചെത്തുന്നു, ജ്ഞാനം പൂർത്തിയാക്കാൻ. ഭാരമേറിയ ഒരു കർട്ടിനെ പോലെ, ഈ ശരീരത്തിൽ പാർക്കുന്ന ആത്മാവ്, ബുദ്ധിയിലുള്ള ആത്മാവിൽ കയറി, ദേഹത്തിൽ നിന്ന്, പ്രാണൻ പുറത്ത് പോകുമ്പോൾ, മുന്നോട്ട് സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവ് സൂക്ഷ്മാവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, വൃദ്ധതയാലോ, അകൃത്യത്താലോ, അവൻ ശരീരത്തിൽ നിന്ന് വിടുകയും, പാകമായ മാമ്പഴം, അത്ത, അല്ലെങ്കിൽ കുരുമുളക് തണ്ടിൽ നിന്ന് വീഴുന്നതുപോലെ, അവൻ ഈ അവയവങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, അതേ വഴി, ഓരോ ജന്മത്തിലേക്കും തിരിച്ചെത്തുന്നു, പ്രാണശക്തിയുടെ സഹായത്തോടെ. ഒരു രാജാവ് വരാൻ പോകുമ്പോൾ, ഭയാനകമായ ഉദ്യോഗസ്ഥരും, രഥികരും, ഗ്രാമപ്രമുഖന്മാരും ഭക്ഷണവും, പാനീയവും, താമസവും ഒരുക്കുന്നതുപോലെ, "അവൻ വരുന്നു, അവൻ സമീപിക്കുന്നു" എന്ന് പറയുന്നതുപോലെ, ഈ വിധത്തിൽ അറിയുന്നവൻ വരുമ്പോൾ എല്ലാ ജീവികളും ഒരുക്കമാക്കുന്നു: "ബ്രഹ്മൻ വരുന്നു, ബ്രഹ്മൻ സമീപിക്കുന്നു" എന്ന്. രാജാവ് പോകുമ്പോൾ, ഉദ്യോഗസ്ഥരും, രഥികരും, ഗ്രാമപ്രമുഖന്മാരും ചുറ്റി നിൽക്കുന്നതുപോലെ, ഈ വിധത്തിൽ അറിയുന്നവൻ പുറത്ത് പോകുമ്പോൾ എല്ലാ പ്രാണനുകളും ചുറ്റിനിൽക്കുന്നു. ഈ ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് ശക്തി പിൻവലിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ബോധം നഷ്ടപ്പെടുന്നതുപോലെ, എല്ലാ പ്രാണനുകളും അവനെ ചുറ്റി കൂടുന്നു. തന്റെ പ്രകാശത്തിന്റെ അളവ് മാത്രം കൈവശമാക്കി, ഹൃദയത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. കണ്ണിൽ പാർക്കുന്ന വ്യക്തി തിരിഞ്ഞു പോകുമ്പോൾ, അവൻ രൂപങ്ങൾ കാണുന്നില്ല. "അവൻ ഒന്നായി മാറുന്നു; അവൻ കാണുന്നില്ല", "അവൻ ഒന്നായി മാറുന്നു; അവൻ വാസനയെടുക്കുന്നില്ല", "അവൻ രുചിയറിയുന്നില്ല", "അവൻ സംസാരിക്കുന്നില്ല", "അവൻ കേൾക്കുന്നില്ല", "അവൻ ചിന്തിക്കുന്നില്ല", "അവൻ സ്പർശിക്കുന്നില്ല", "അവൻ അറിയുന്നില്ല" എന്ന് അവർ പറയുന്നു. ഹൃദയത്തിന്റെ അഗ്രം പ്രകാശിക്കുന്നു; ആ പ്രകാശം കൊണ്ടു ആത്മാവ് പുറത്ത് പോകുന്നു—കണ്ണിലൂടെ, തലയിലൂടെ, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റു അവയവങ്ങളിലൂടെ. അവൻ പുറത്ത് പോകുമ്പോൾ പ്രാണൻ പിന്തുടരുന്നു; പ്രാണൻ പുറത്ത് പോകുമ്പോൾ മറ്റു പ്രാണന്മാരും പിന്നാലെ പോകുന്നു. അവൻ ബോധത്തോടും ജ്ഞാനത്തോടും കൂടി പുറത്ത് പോകുന്നു. അവന്റെ ജ്ഞാനവും കർമ്മങ്ങളും മുൻ ധാരണകളും അവനെ അനുഗമിക്കുന്നു. ഒരു ഇലഞ്ഞു, പുല്ലിന്റെ അറ്റത്ത് എത്തുമ്പോൾ, ശരീരം ഒതുക്കുന്നതുപോലെ, ഈ വ്യക്തി ശരീരം വിട്ട് അജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിച്ച്, സ്വയം ഒതുക്കുന്നു. സുവർണ്ണകാരൻ സ്വർണ്ണം എടുത്ത് പുതിയ, മനോഹരമായ രൂപം നിർമ്മിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ വ്യക്തി ശരീരം വിട്ട് അജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിച്ച്, പുതിയ, മനോഹരമായ മറ്റൊരു രൂപം നിർമ്മിക്കുന്നു—അത് പിതൃലോകമായാലും, ദൈവികമായാലും, ബ്രാഹ്മണമായാലും, പ്രജാപത്യമായാലും, ദൈവമായാലും, മറ്റേതെങ്കിലും ജീവിയുടെതായാലും. ഈ ആത്മാവാണ് ബ്രഹ്മൻ—അവൻ ജ്ഞാനത്താൽ, മനസ്സാൽ, വാക്കാൽ, പ്രാണനാൽ, കാഴ്ചയാൽ, ശ്രവണത്താൽ, ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി, കോപം, അകോപം, ആനന്ദം, അനാനന്ദം, ധർമ്മം, അധർമ്മം—എല്ലാം അവനിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അവൻ ചെയ്യുന്നതുപോലെയും, പെരുമാറുന്നതുപോലെയും, അവൻ ആകുന്നു. നല്ലത് ചെയ്യുന്നത് നല്ലവനാവുന്നു; ദുഷ്ടം ചെയ്യുന്നവൻ ദുഷ്ടനാകുന്നു. പുണ്യകർമ്മം മൂലം പുണ്യൻ, പാപകർമ്മം മൂലം പാപി. അവർ പറയുന്നു: "ഈ വ്യക്തി ആഗ്രഹത്തിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിതൻ." അവന്റെ ആഗ്രഹം എങ്ങനെ ഉണ്ടോ, അതുപോലെയാണ് അവന്റെ മനസ്സാക്ഷി; അതുപോലെയാണ് കർമ്മം; അവൻ ചെയ്യുന്ന കർമ്മം അവൻ പ്രാപിക്കുന്നു. ഒരു ശ്ലോകം പറയുന്നു: "അവൻ തന്റെ കർമ്മങ്ങളുമായി ചേർന്ന്, മനസ്സു ആഗ്രഹിക്കുന്ന യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. അവിടെ കർമ്മം പൂർത്തിയായാൽ, അവൻ വീണ്ടും ഈ ലോകത്തേക്ക് തിരിച്ചുവരുന്നു. ആഗ്രഹരഹിതനായവനും, ആഗ്രഹം തൃപ്തിപ്പെടുത്തിയവനും, ആത്മാവിലാണ് ആഗ്രഹം ഉള്ളവനും, അവന്റെ പ്രാണൻ പുറത്ത് പോകുന്നില്ല; അവൻ ബ്രഹ്മനായി ബ്രഹ്മനിൽ ലയിക്കുന്നു." മറ്റൊരു ശ്ലോകം പറയുന്നു: "ഹൃദയത്തിൽ പാർക്കുന്ന എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും വിട്ടുകളയുമ്പോൾ, മരണാധീനൻ അമൃതനാകുന്നു; അവൻ ഇവിടെ ബ്രഹ്മനെ പ്രാപിക്കുന്നു." സർപ്പം ത്വക്ക് ഉപേക്ഷിച്ച്, പുഴുവിന്റെ മുകളിലായി കിടക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ശരീരം അശരീരമായ ജ്ഞാനസ്വരൂപനായ ആത്മാവ് പരമാവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു; അവൻ അമൃതനാണ്, മഹാരാജാവേ, യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു. "ഗുരുവേ, ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് ആയിരം വേദന സമർപ്പിക്കുന്നു," ജനകൻ പറഞ്ഞു. മറ്റൊരു ശ്ലോകം പറയുന്നു: "സൂക്ഷ്മവും, പുരാതനവുമായ ഈ വഴി വളരെ സങ്കുചിതമാണ്; ഞാനത് സ്പർശിച്ചിട്ടില്ല, നടന്നിട്ടുമില്ല. ആ വഴിയിലൂടെ ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ ഈ ലോകം വിട്ട് സ്വർഗ്ഗലോകം പ്രാപിക്കുന്നു." ആ വഴിയിൽ വെള്ള, നീല, മഞ്ഞ, പച്ച, ചുവപ്പ് നിറങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് അവർ പറയുന്നു; അതാണ് ബ്രഹ്മപഥം. ആ വഴിയിലൂടെ ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയും, പുണ്യശീലനും, ദീപ്തിയുള്ളവനുമാണ് പോകുന്നത്. അപ്രത്യക്ഷത്തെ ആരാധിക്കുന്നവർ കുരുടൻമാരായ അന്ധകാരത്തിലേക്ക് കടക്കുന്നു; പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ആസ്വാദനം കണ്ടെത്തുന്നവർ അതിലും അധികം അന്ധകാരത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. 'അസൂര്യ' എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ലോകങ്ങൾ, കുരുടൻമാരായ അന്ധകാരത്തിൽ മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു—അവിടെയാണ് അജ്ഞാനികളും, വിവേകശൂന്യരും മരണാനന്തരം പ്രവേശിക്കുന്നത്. നാം അതാണ്, അതിൽ ലയിക്കുന്നു. ഇതറിയാത്തവർ വലിയ നഷ്ടം അനുഭവിക്കുന്നു. അറിയുന്നവർ അമൃതരാകുന്നു; മറ്റുള്ളവർ ദുഃഖത്തിലേക്ക് മാത്രം പ്രവേശിക്കുന്നു. ആത്മാവിനെ "ഞാനിതാണ്" എന്ന് ആരെങ്കിലും അറിഞ്ഞാൽ, അവൻ എന്തിനെയും ആര്ക്കായിട്ടും ശരീരത്തിൽ执ിക്കുന്നില്ല. ഉണർന്ന ആത്മാവ് വിവേകത്തോടൊപ്പം, ഈ ദൃഢമായ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചവനും, സകലത്തിന്റെയും സ്രഷ്ടാവും, സകലത്തിന്റെയും കർത്താവും ആകുന്നു; അവന്റെ ലോകം അതേ ലോകം തന്നെയാണ്. ആത്മാവിനെ ദൈവം, ഇശ്വരൻ, സത്യസന്ധൻ, ഭാവിയും ഭവിക്കുന്നതും നിയന്ത്രിക്കുന്നവൻ എന്നിങ്ങനെ കാണുമ്പോൾ, അവനിൽ സംശയം ഉണ്ടാകുന്നില്ല. അഞ്ചു ഗ്രൂപ്പുകളുടെ അഞ്ചും, ആകാശവും അവനിൽ സ്ഥാപിതമാണ്—ഇങ്ങനെ ആത്മാവിനെ അറിഞ്ഞാൽ, ഒരാൾ അമൃത ബ്രഹ്മനാകും. വർഷം ദിനങ്ങളോടൊപ്പം സഞ്ചരിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ് അവൻ—ദേവന്മാർ അവനെ പ്രകാശങ്ങളിൽ പ്രകാശമായവനായി, ജീവനായവനായി, അമൃതനായവനായി ആരാധിക്കുന്നു. പ്രാണന്റെ പ്രാണൻ, കണ്ണിന്റെ കണ്ണ്, ചെവിയുടെ ചെവി, ആഹാരത്തിന്റെ ആഹാരം, മനസ്സിന്റെ മനസ്സ്—ഇത് അറിയുന്നവർ ആദി ബ്രഹ്മനെ അറിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. മനസ്സുകൊണ്ടു മാത്രമേ അതു പ്രാപിക്കാനാവൂ. ഇവിടെ വൈവിധ്യമൊന്നുമില്ല. വൈവിധ്യം കാണുന്നവൻ മരണമുതൽ മരണത്തിലേക്ക് പോകുന്നു. മനസ്സുകൊണ്ടു മാത്രമേ അതിനെ ഗ്രഹിക്കാനാവൂ; അതു അളക്കാനാവാത്തതും, അനശ്വരവുമാണ്. ശുദ്ധവും, പരമവുമാണ്; ആകാശത്തേക്കാളും മഹത്തായതും, അജന്മാവുമാണ്; ബ്രാഹ്മണൻ ജ്ഞാനത്താൽ അതിനെ അറിയണം; അനവശ്യമായ വാക്കുകളിൽ തലയിടേണ്ട, കാരണം അതു വാക്കിനെ മാത്രം ക്ഷീണിപ്പിക്കും. ഇതാണ് ആത്മാവ്—ഹൃദയത്തിലെ ആകാശത്തിൽ പാർക്കുന്നവൻ, സകലത്തിന്റെയും ഭരണാധികാരി, സകലത്തിന്റെയും ഇശ്വരൻ, സംരക്ഷകൻ, ലോകങ്ങളുടെ പാലം. നല്ല പ്രവർത്തികൾകൊണ്ട് അവൻ ഉയരുന്നു; ദുഷ്ട പ്രവർത്തികളാൽ താഴുന്നു. വേദപാരായണത്തിലൂടെ, ബ്രഹ്മചര്യത്തിലൂടെ, തപസ്സിലൂടെ, വിശ്വാസത്തിലൂടെ, നശിക്കാത്ത യാഗത്തിലൂടെ, ഇതാണ് അവർ അന്വേഷിക്കുന്നത്. ഇതറിയാതെ, ഒരാൾ സന്യാസിയായി മാറുന്നു; ഈ ലോകം മാത്രം ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ അതിനായി സന്യാസം സ്വീകരിക്കുന്നു. പഴയ ബ്രഹ്മജ്ഞാനികൾ ഇതറിയാതെ, സന്താനാശയും, ധനാശയും, ലോകാശയും ഉപേക്ഷിച്ചു: "നമ്മുടെ ആത്മാവ് ഈ ലോകം തന്നെയാണ്; സന്താനത്തിന് എന്ത് വേണ്ട?" അതുകൊണ്ട്, സന്താനത്തോടുള്ള ആഗ്രഹം, ധനത്തോടുള്ള ആഗ്രഹം, ലോകത്തോടുള്ള ആഗ്രഹം—ഇവയെല്ലാം ആഗ്രഹങ്ങൾ മാത്രമാണ്. ഇതാണ് ആ ആത്മാവ്—'ഇത് അല്ല, ഇത് അല്ല'—അവനെ പിടിക്കാനാവില്ല; കാരണം അവൻ പിടിക്കപ്പെടുന്നവൻ അല്ല; അവൻ നശിക്കുന്നില്ല; അവൻ ബന്ധപ്പെടുന്നവൻ അല്ല, കഷ്ടപ്പെടുന്നവനും അല്ല. ഞാൻ ദോഷം ചെയ്തു, ഞാൻ പുണ്യം ചെയ്തു എന്നൊന്നും അവനെ ബാധിക്കില്ല; അവൻ ഇരുവരെയും അതിജീവിക്കുന്നു; അവൻ അമൃതനാണ്, പുണ്യപാപങ്ങൾക്ക് അതീതനാണ്. നല്ലതോ, ദുഷ്ടമോ ചെയ്താലും അവനെ ബാധിക്കില്ല.