ഒരു മഹത്തായ മത്സ്യത്തെപ്പോലെ, കിഴക്കൻ പടിഞ്ഞാറൻ തീരങ്ങളിൽ ഇഷ്ടാനുസരണം നീങ്ങുന്നതുപോലെ, ഈ ജീവനും ജാഗ്രത്താവസ്ഥയും സ്വപ്നാവസ്ഥയുമെന്ന രണ്ടു അതിരുകളിൽ ഇഷ്ടാനുസരണം സഞ്ചരിക്കുന്നു. ആകാശത്തിൽ പറക്കുന്ന പക്ഷി പോലെയോ, ഹംസ പോലെയോ, സഞ്ചരിച്ച് ക്ഷീണിച്ചപ്പോൾ ചിറകുകൾ മടക്കി വിശ്രമിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ജീവൻ ഉറക്കത്തിലേക്ക് അധ്വാനത്തോടെ ഓടുന്നു—അവിടെ അവൻ ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കുകയുമില്ല, സ്വപ്നം കാണുകയുമില്ല. ഈ ശരീരത്തിൽ എത്രയോ നാരികൾ ഉണ്ട്—ഒരു മുടിയുടെ അഗ്രം ആയിരം തുമ്പുകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടതുപോലെ, അത്രയും നിരവധി നാരികൾ, വെള്ള, നീല, മഞ്ഞ, പച്ച, ചുവപ്പ് നിറങ്ങളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഒരിക്കൽ ജീവൻ ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ദൃശ്യം കാണുകയോ, ഇരുണ്ടതിലേക്കോ, കുഴിയിലേക്കോ വീഴുകയോ, പിടിക്കപ്പെടുകയോ, ഉപദ്രവിക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്യുമ്പോൾ, അതു അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭയമാണ്. എന്നാൽ, 'ഞാൻ രാജാവാണ്, ഞാൻ ദൈവമാണ്, ഞാൻ എല്ലാം തന്നെയാണ്' എന്ന് ഒരാൾ ചിന്തിക്കുമ്പോൾ, അതാണ് അവന്റെ പരമലോകം. ആഴത്തിലുള്ള ഉറക്കത്തിൽ, അവൻ ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കുകയില്ല, സ്വപ്നം കാണുകയുമില്ല. ഇതാണ് അവന്റെ യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹം—പൂർണ്ണമായതും, മറ്റൊരു ആഗ്രഹവുമില്ലാത്തതും. പ്രിയപ്പെട്ട സ്ത്രീയുടെ അങ്കത്തിൽ ലയിച്ചപ്പോൾ പുറത്തോ അകത്തോ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നുവെന്ന് അറിവില്ലാത്തതുപോലെ, ബുദ്ധിമാനായ ആത്മാവിന്റെ അങ്കത്തിൽ ലയിച്ച ഈ ജീവനും അകത്തോ പുറത്തോ ഒന്നും അറിയുന്നില്ല. ഇതാണ് പാപം സ്പർശിക്കാത്ത, അതിരുകളില്ലാത്ത, ദുഃഖരഹിതമായ ആന്തരികാനന്ദമുള്ള സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യാവസ്ഥ. ഇവിടെ അച്ഛൻ അച്ഛനല്ല, അമ്മ അമ്മയല്ല, ലോകങ്ങൾ ലോകങ്ങളല്ല, ദേവതകൾ ദേവതകളല്ല, വേദങ്ങൾ വേദങ്ങളല്ല, യാഗം യാഗമല്ല. ഇവിടെ കള്ളൻ കള്ളനല്ല, ഗർഭഹന്താവ് ഗർഭഹന്താവല്ല, ചണ്ഡാളൻ ചണ്ഡാളനല്ല, ഭിക്ഷുകൻ ഭിക്ഷുകനല്ല, തപസ്വി തപസ്വിയല്ല. അവൻ നല്ലതും ചീത്തയും സ്പർശിക്കപ്പെടുന്നില്ല; ഹൃദയത്തിലെ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും അതിജീവിച്ച് അവൻ അതിൽനിന്നു മോചിതനാകുന്നു. അവൻ കാണുന്നില്ലെങ്കിൽ പോലും, അവിടെ കാണൽ നിലനിൽക്കുന്നു; കാരണം, ദൃക്ശക്തിയുടെ അവസാനമില്ല, അതു നശിക്കാത്തതാണ്. അവിടെ വേറൊരു വസ്തുവില്ല, കാണാൻ മറ്റൊന്നുമില്ല. അവൻ വാസനയില്ലെങ്കിൽ പോലും, വാസന നിലനിൽക്കുന്നു; രസനയില്ലെങ്കിൽ പോലും, രുചി നിലനിൽക്കുന്നു; സംസാരിച്ചില്ലെങ്കിൽ പോലും, സംസാരമുണ്ട്; കേൾവിയില്ലെങ്കിൽ പോലും, കേൾവിയുണ്ട്; ചിന്തിച്ചില്ലെങ്കിലും ചിന്തയുണ്ട്; സ്പർശിച്ചില്ലെങ്കിലും സ്പർശനമുണ്ട്; അറിഞ്ഞില്ലെങ്കിലും അറിവുണ്ട്—കാരണമെന്തെന്നാൽ, ഈ അറിവ് നശിക്കാത്തതാണ്, അതിന് പുറത്ത് വേറൊരു വസ്തുവില്ല. എങ്കിൽ, ഇവിടെ മറ്റൊന്നുണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരാൾ മറ്റൊരാളെ കാണുമായിരുന്നു, വാസനയുമുണ്ടാകുമായിരുന്നു, രുചിയുമുണ്ടാകുമായിരുന്നു, സംസാരവും കേൾവിയും ചിന്തയും സ്പർശനവും അറിവും മറ്റൊരാളിലേക്കായിരിക്കും. പക്ഷേ, ഇതിൽ രണ്ടാമതൊന്നുമില്ല; അവൻ മാത്രം, ജലത്തിൻപോലെ, ഏകത്വത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നു—ഇതാണ് ബ്രഹ്മലോകം, രാജാവേ. ഇതാണ് പരമാവധി പ്രാപ്തിയും, പരമാവധി സ്ഥിതിയും, പരമാവധി ലോകവും, പരമാനന്ദവുമാണ്. മറ്റെല്ലാ ജീവികളും ഈ അനന്താനന്ദത്തിന്റെ ഒരു ചെറിയ അംശത്തിൽ മാത്രമാണ് ജീവിക്കുന്നത്. മനുഷ്യരിൽ ഏറ്റവും ധനികനും, സംപന്നനും, അധികാരിയുമായ, എല്ലാ മാനുഷികഭോഗങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നവൻ ഏറ്റവും സന്തുഷ്ടനാണ്. അത്തരം മനുഷ്യന്റെ ആനന്ദം മനുഷ്യരിൽ പരമാവധിയാണ്. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി പിതൃലോകം നേടിയ പിതാക്കന്മാരുടെ ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി കര്മ്മഫലത്താൽ ദൈവത്വം നേടിയ ദേവതകളുടെ ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ജന്മസിദ്ധമായ ദേവതകളുടെയും, പണ്ഡിതനും പാപരഹിതനും വാഞ്ഛാരഹിതനുമായവന്റെയും ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി പ്രജാപതിയുടെ ലോകത്തിലെ ആനന്ദം, അതുപോലെ പണ്ഡിതനും പാപരഹിതനും വാഞ്ഛാരഹിതനുമാണ്. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ബ്രഹ്മലോകത്തിലെ ആനന്ദം, അതുപോലെ പണ്ഡിതനും പാപരഹിതനും വാഞ്ഛാരഹിതനുമാണ്. ഇതാണ് ബ്രഹ്മലോകം, രാജാവേ. ഇതാണ് അമൃതത്വം. "ഭവാനെ, എനിക്ക് കൂടുതൽ മോക്ഷബോധം നൽകാൻ ദയവായി പഠിപ്പിക്കൂ," എന്ന് ശിഷ്യൻ അപേക്ഷിച്ചു. മനുഷ്യരിൽ ഏറ്റവും സംപന്നനും, സംതൃപ്തനും, അധികാരിയുമാണ് ഏറ്റവും സന്തുഷ്ടനായ മനുഷ്യൻ. അവന്റെ ആനന്ദം മനുഷ്യരിൽ പരമാവധി. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി പിതൃലോകം നേടിയ പിതാക്കന്മാരുടെ ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ഗാന്ധർവലോകത്തിലെ ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി കര്മ്മഫലത്താൽ ദൈവത്വം നേടിയ ദേവതകളുടെ ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ജന്മസിദ്ധമായ ദേവതകളുടെയും, പണ്ഡിതനും പാപരഹിതനും വാഞ്ഛാരഹിതനുമായവന്റെയും ആനന്ദം. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി പ്രജാപതിയുടെ ലോകത്തിലെ ആനന്ദം, അതുപോലെ പണ്ഡിതനും പാപരഹിതനും വാഞ്ഛാരഹിതനുമാണ്. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ബ്രഹ്മലോകത്തിലെ ആനന്ദം, അതുപോലെ പണ്ഡിതനും പാപരഹിതനും വാഞ്ഛാരഹിതനുമാണ്. ഇതാണ് പരമാനന്ദം, ഇതാണ് ബ്രഹ്മലോകം, രാജാവേ, യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു. "ഭവാനെ, എനിക്ക് കൂടുതൽ മോക്ഷബോധം നൽകാൻ ദയവായി പഠിപ്പിക്കൂ," എന്ന് ശിഷ്യൻ അപേക്ഷിച്ചു. അപ്പോൾ യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ ഭയപ്പെട്ടു: 'ഈ ജ്ഞാനി രാജാവു നമ്മെക്കാൾ മുന്നിൽ എത്തുമോ' എന്ന്. ഈ ജീവൻ, ജാഗ്രത്താവസ്ഥയും ഉറക്കവും തമ്മിൽ സഞ്ചരിച്ച്, പുണ്യവും പാപവും അനുഭവിച്ച്, ആ അറിവ് പൂർണ്ണമാക്കാൻ ഓരോ ജന്മത്തിലും വീണ്ടും വീണ്ടും തിരിച്ചെത്തുന്നു. ഭാരമുള്ള ഒരു കാറു മുന്നോട്ട് നീങ്ങുന്നതുപോലെ, ബുദ്ധിയുള്ള ആത്മാവിൽ സഞ്ചരിച്ച ഈ ജീവൻ, ഉർദ്ധ്വശ്വാസം പുറത്ത് പോകുമ്പോൾ ശരീരം വിട്ട് യാത്രതിരിക്കുന്നു. വയസ്സായോ, അക്രമിക്കപ്പെട്ടോ, ഈ ആത്മാവ് സൂക്ഷ്മാവസ്ഥയിലേക്കെത്തുമ്പോൾ, പാകമായ മാങ്ങ, അത്തിപ്പഴം, ജമ്പഴം എന്നിവ തണ്ടിൽ നിന്ന് വേർപെടുന്നതുപോലെ, ഈ ജീവൻ അവന്റെ അവയവങ്ങളിൽ നിന്ന് മോചിതനായി, പ്രാണശക്തിയാൽ താങ്ങപ്പെട്ട്, വീണ്ടും വീണ്ടും ജന്മത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. രാജാവ് വരാനിരിക്കുമ്പോൾ, ഭടന്മാർ, രഥികന്മാർ, ഗ്രാമപ്രമുഖന്മാർ ഭക്ഷണവും, പാനീയവും, താമസവും ഒരുക്കുന്നതുപോലെ, ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയായവനെ വരവേൽക്കാൻ എല്ലാ ഭൂതങ്ങളും ഒരുങ്ങുന്നു: "ബ്രഹ്മം വരുന്നു, ബ്രഹ്മം എത്തുന്നു" എന്ന്. രാജാവ് പോകുമ്പോൾ, ഭടന്മാർ, രഥികന്മാർ, ഗ്രാമപ്രമുഖന്മാർ ചുറ്റുമെത്തുന്നതുപോലെ, ഈ ജ്ഞാനിയായവൻ ഉർദ്ധ്വശ്വാസം പുറത്ത് വിടുമ്പോൾ എല്ലാ പ്രാണവായുക്കളും ചുറ്റുമെത്തുന്നു. ഈ ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ നിന്നു ശക്തി പിൻവലിച്ച്, അജ്ഞാനത്തിലേക്കെന്നപോലെ, അകത്തേക്ക് ചെല്ലുമ്പോൾ, എല്ലാ പ്രാണവായുക്കളും അവനെ ചുറ്റി കൂടുന്നു. അവൻ വെറും പ്രകാശത്തിന്റെ അളവേ കൊണ്ടു ഹൃദയത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു. കണ്ണിൽ പാർക്കുന്നവൻ തിരിഞ്ഞുപോകുമ്പോൾ, അവൻ രൂപങ്ങൾ കാണുന്നില്ല. "അവൻ ഒന്നായിരിക്കുന്നു; കാണുന്നില്ല," "അവൻ ഒന്നായിരിക്കുന്നു; വാസനയില്ല," "അവൻ ഒന്നായിരിക്കുന്നു; രുചിയില്ല," "അവൻ ഒന്നായിരിക്കുന്നു; സംസാരമില്ല," "അവൻ ഒന്നായിരിക്കുന്നു; കേൾവിയില്ല," "അവൻ ഒന്നായിരിക്കുന്നു; ചിന്തയില്ല," "അവൻ ഒന്നായിരിക്കുന്നു; സ്പർശനമില്ല," "അവൻ ഒന്നായിരിക്കുന്നു; അറിവില്ല" എന്ന് അവർ പറയുന്നു. ഹൃദയത്തിന്റെ അഗ്രം പ്രകാശിക്കുന്നു; ആ പ്രകാശത്താൽ ആത്മാവ് പുറത്ത് പോകുന്നു—കണ്ണിലൂടെയോ, തലയിലൂടെയോ, മറ്റേതെങ്കിലും ഭാഗത്തിലൂടെയോ. ആത്മാവ് പുറത്ത് പോകുമ്പോൾ പ്രാണവായു പിന്തുടരുന്നു; പ്രാണവായു പുറത്ത് പോകുമ്പോൾ മറ്റു പ്രാണവായുക്കളും പിന്തുടരുന്നു. അവൻ ജ്ഞാനത്തോടെയും ബോധത്തോടെയും പുറത്ത് പോകുന്നു. അവന്റെ അറിവും, പ്രവൃത്തികളും, മുൻ അറിവുകളും കൂടെ പോകുന്നു. ഒരു പുഴുവിന് പുല്ലിന്റെ അഗ്രം എത്തുമ്പോൾ അതിനെ ചുരുക്കി മറ്റൊരു പുള്ളിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതുപോലെ, ഈ ജീവൻ ശരീരം വിട്ട് അജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിച്ച്, സ്വയം ചുരുക്കുന്നു. ഒരു സ്വർണപ്രവർത്തകൻ പഴയ സ്വർണം എടുത്ത് പുതിയതും മനോഹരവുമായ രൂപം നിർമ്മിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ജീവൻ ശരീരം വിട്ട് അജ്ഞാനം ഉപേക്ഷിച്ച്, പുതിയതും മനോഹരവുമായ രൂപം നിർമ്മിക്കുന്നു—അത് പിതൃലോകമാവാം, ദൈവലോകമാവാം, ബ്രഹ്മലോകമാവാം, പ്രജാപതിലോകമാവാം, ദൈവികമാവാം, അല്ലെങ്കിൽ മറ്റേതെങ്കിലും ഭാവമാവാം. ഈ ആത്മാവാണ് ബ്രഹ്മം—അറിവ്, മനസ്സ്, വാക്ക്, ശ്വാസം, ദൃഷ്ടി, ശ്രവണം, ആകാശം, വായു, അഗ്നി, ജലം, ഭൂമി, കോപം, കോപരഹിതം, സന്തോഷം, ദുഃഖരഹിതം, ധർമ്മം, അധർമ്മം എന്നിവയൊക്കെ അവൻ തന്നെയാണ്. അവൻ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തികൾ അനുസരിച്ച് അവൻ ആകുന്നു—നല്ലവൻ നല്ലവനാകുന്നു, ചീത്തവൻ ചീത്തവനാകുന്നു. പുണ്യപ്രവൃത്തിയാൽ പുണ്യനാകുന്നു, പാപപ്രവൃത്തിയാൽ പാപനാകുന്നു. "ഈ ജീവൻ ആഗ്രഹത്തിലാണ് നിർമ്മിതൻ," എന്ന് അവർ പറയുന്നു. അവന്റെ ആഗ്രഹം എങ്ങനെയാണോ, അതുപോലെയാണ് അവന്റെ సంకൽപ്പം; അവന്റെ సంకൽപ്പം എങ്ങനെയാണോ, അതുപോലെയാണ് പ്രവൃത്തി; അവൻ ചെയ്യുന്ന പ്രവൃത്തി ഏതാണ്, അതാണവൻ പ്രാപിക്കുന്നത്. ഒരു ശ്ലോകം പറയുന്നു: "അവൻ തന്റെ പ്രവൃത്തികളോടൊപ്പം, മനസ്സ് ആകർഷിച്ച വസ്തുവിലേക്കാണ് പോകുന്നത്. അവിടെ തന്റെ പ്രവൃത്തി പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ, അവിടെനിന്ന് വീണ്ടും ഈ ലോകത്തിലേക്ക് തിരികെ വരുന്നു. എന്നാൽ, ആഗ്രഹരഹിതനായവനും, ആഗ്രഹം നിറവേറ്റിയവനും, ആത്മാവിലാണവന്റെ ആഗ്രഹം, അവന്റെ പ്രാണങ്ങൾ പുറത്ത് പോകുന്നില്ല; അവൻ ബ്രഹ്മമായതിനാൽ ബ്രഹ്മത്തിൽ ലയിക്കുന്നു." മറ്റൊരു ശ്ലോകം പറയുന്നു: "ഹൃദയത്തിൽ പാർക്കുന്ന എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും അഴിച്ചുകളയുമ്പോൾ, മരണൻ അമൃതനാകുന്നു; അവൻ ഈ ലോകത്തുതന്നെ ബ്രഹ്മം പ്രാപിക്കുന്നു." പാമ്പ് തനിക്കുള്ള ചർമ്മം അളയിലിൽ ഉപേക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ ശരീരം ഉപേക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു; എന്നാൽ, ശരീരരഹിതനായ ബുദ്ധിമാൻ ആത്മാവ് പരമാവസ്ഥയെ പ്രാപിച്ചാൽ, അവൻ അമൃതനാകുന്നു, രാജാവേ, യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു. "ഭവാനെ, ഞാൻ вамെക്ക് ആയിരം സമർപ്പിക്കുന്നു," എന്ന് ജനക രാജാവ് പറഞ്ഞു. മറ്റൊരു ശ്ലോകം പറയുന്നു: "സൂക്ഷ്മവും പ്രാചീനവുമായ ഒരു പാതയുണ്ട്; അതിൽ ഞാൻ ഇതുവരെ സഞ്ചരിച്ചിട്ടില്ല. ആ പാതയിലൂടെ ബ്രഹ്മം അറിയുന്ന ജ്ഞാനികൾ, ഈ ലോകത്തിൽ നിന്ന് മോചിതരായി, സ്വർഗ്ഗലോകം പ്രാപിക്കുന്നു." ആ പാതയിൽ വെള്ള, നീല, മഞ്ഞ, പച്ച, ചുവപ്പ് നിറങ്ങളുണ്ട്; അതാണ് ബ്രഹ്മപഥം. ആ പാതയിലൂടെ ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയും, ഉജ്ജ്വലനും, പുണ്യനും സഞ്ചരിക്കുന്നു. അവ്യക്തത്തെ ആരാധിക്കുന്നവർ അന്ധകാരത്തിലേക്കാണ് പ്രവേശിക്കുന്നത്; വ്യക്തത്തിൽ ആസ്വദിക്കുന്നവർ അതിലും കൂടുതൽ അന്ധകാരത്തിലേക്കാണ് പോകുന്നത്. "അസൂര്യ" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ലോകങ്ങൾ, കന്യാന്ധകാരത്തിൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു—അവിടെയാണ് അജ്ഞാനികളും വിവേകശൂന്യരുമായവർ മരണാനന്തരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നത്. അത് ആകുമ്പോൾ, നാം അതാവുന്നു. ഇതറിയാത്തവർ വലിയ നഷ്ടം അനുഭവിക്കുന്നു. അറിയുന്നവർ അമൃതത്വം പ്രാപിക്കുന്നു; മറ്റുള്ളവർ ദുഃഖത്തിലേക്ക് മാത്രമാണ് പ്രവേശിക്കുന്നത്. ആത്മാവിനെ "ഞാനാണിത്" എന്ന് ഒരാൾ അറിഞ്ഞാൽ, പിന്നെ ആരെയും, എന്തിനെയും വേണ്ടി ശരീരത്തിൽ执ിയ്ക്കാൻ അവനുണ്ടാകില്ല. ജാഗ്രതയുള്ള ആത്മാവ്, അറിവ് കൂടെ ഉള്ളവൻ, ഈ ദേഹത്തിൽ പ്രവേശിച്ചവൻ, സർവ്വസൃഷ്ടാവും സർവ്വകർമ്മക്കാരനുമാണ്—അവന്റെ ലോകം അതാണ്, അതേ ലോകം മാത്രം.