യാജ്ഞവൽക്ക്യർ മഹാരാജാവ് ജനകനെ അഭിസംബോധന ചെയ്ത് ആത്മാവിന്റെ സ്വഭാവം വിശദീകരിച്ചു: “ഈ ആത്മാവ് ‘ഇത് അല്ല, അത് അല്ല’ എന്നതാണ്. അതിനെ പിടിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അതിനെ പിടിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഒന്നല്ല. അതിന് ക്ഷയം ഇല്ല, അതിന് ബന്ധനങ്ങളില്ല, അതിൽ ദുഃഖം ഇല്ല. ജനകാ, നീ ഭയരഹിതത്വം പ്രാപിച്ചു.” ഇതു കേട്ട് ജനക മഹാരാജാവ് യാജ്ഞവൽക്ക്യരെ നമസ്കരിച്ചു: “നിങ്ങൾ ഞങ്ങളെ ഭയരഹിതരാക്കിത്തീർത്ത്. ഭയരഹിതത്വം ഞങ്ങൾക്കും നിങ്ങൾക്കും ഉണ്ടായിരിക്കട്ടെ. ഇവിടെയുള്ളവരൊക്കെയും വിഡേഹർ; ഞാനാണ് ഇവിടെയുള്ളത്.” അതിനുശേഷം, ജനകൻ യാജ്ഞവൽക്ക്യരോടു സമീപിച്ചു, “ഞാൻ അദ്ദേഹത്തോടു സംവാദിക്കാം” എന്നാശയത്തോടെ. ഇരുവരും അഗ്നിഹോത്രയാഗം ചേർന്ന് നിർവഹിച്ചു. യാജ്ഞവൽക്ക്യർ ഒരു വരം അനുവദിച്ചു, ജനകൻ ആഗ്രഹത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യമാണ് ചോദിച്ചത്. യാജ്ഞവൽക്ക്യർ അതിന് ഉത്തരമനുവദിച്ചു. പിന്നെയും രാജാവ് ചോദ്യങ്ങൾ തുടർന്നു. “യാജ്ഞവൽക്ക്യ, ഈ മനുഷ്യന്റെ പ്രകാശം എന്താണ്?” എന്നു രാജാവ് ചോദിച്ചു. യാജ്ഞവൽക്ക്യർ പറഞ്ഞു: “സൂര്യനാണ് അവന്റെ പ്രകാശം, രാജാവേ. സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ അവൻ ഇരിക്കുന്നു, നടക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, തിരിച്ചു വരുന്നു.” രാജാവ് സമ്മതിച്ചു: “അതെ, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.” “സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചാൽ, യാജ്ഞവൽക്ക്യ, ഈ മനുഷ്യന്റെ പ്രകാശം എന്താണ്?” യാജ്ഞവൽക്ക്യർ പറഞ്ഞു: “ചന്ദ്രനാണ് അവന്റെ പ്രകാശം, രാജാവേ. ചന്ദ്രപ്രകാശത്തിൽ അവൻ ഇരിക്കുന്നു, നടക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, തിരിച്ചു വരുന്നു.” “അതെ, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.” “സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അസ്തമിച്ചാൽ, യാജ്ഞവൽക്ക്യ, ഈ മനുഷ്യന്റെ പ്രകാശം എന്താണ്?” “അഗ്നിയാണ് അവന്റെ പ്രകാശം, രാജാവേ. അഗ്നി പ്രകാശത്തിൽ അവൻ ഇരിക്കുന്നു, നടക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, തിരിച്ചു വരുന്നു.” “അതെ, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.” “സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അസ്തമിച്ചും അഗ്നിയും അണഞ്ഞാൽ, ഈ മനുഷ്യന്റെ പ്രകാശം എന്താണ്?” “വാക്കാണ് അവന്റെ പ്രകാശം, രാജാവേ. വാക്കിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ അവൻ ഇരിക്കുന്നു, നടക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, തിരിച്ചു വരുന്നു. അതിനാൽ, ഒരാൾക്ക് കൈ കാണാൻ കഴിയാത്തപ്പോഴും വാക്ക് കേൾക്കുമ്പോൾ അവൻ അതിലേക്കു നീങ്ങുന്നു.” “അതെ, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.” “സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അസ്തമിച്ചും അഗ്നിയും അണഞ്ഞും വാക്കും നിലച്ചു പോയാൽ, ഈ മനുഷ്യന്റെ പ്രകാശം എന്താണ്?” “ആത്മാവാണ് അവന്റെ പ്രകാശം, രാജാവേ. ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ അവൻ ഇരിക്കുന്നു, നടക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, തിരിച്ചു വരുന്നു.” “ആത്മാവ് ഏതാണ്?” എന്ന ചോദ്യത്തിന് യാജ്ഞവൽക്ക്യർ പറഞ്ഞു: “പ്രാണന്മാരിൽ ജ്ഞാനരൂപിയായ ഈ മനുഷ്യനാണ് ആത്മാവ്. ഹൃദയത്തിലെ ആന്തരിക പ്രകാശം, അവൻ ഇരുവിശ്വങ്ങളിലെയും അനുഭവവുമുള്ളവൻ. ചിന്തിക്കുന്നതുപോലെയും സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെയും, സപ്നാവസ്ഥയിൽ കടന്നു, ഈ ലോകം വിട്ട് കടക്കുന്നു.” ജന്മം പ്രാപിച്ച ഈ ജീവൻ ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് പാപങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെടുന്നു. മരണത്തിന് ശേഷം ഉയരിലേക്ക് പുറപ്പെട്ട്, അവൻ പാപം അകറ്റുന്നു—മരണത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഈ മനുഷ്യന് രണ്ട് വാസസ്ഥലങ്ങളുണ്ട്: ഇതു ലോകവും മറ്റൊന്ന്. ഇടയിൽ സപ്നാവസ്ഥയെന്ന മൂന്നാമത്തേതുമുണ്ട്. ഈ ഇടസ്ഥിതിയിൽ നിന്ന് അവൻ ഇരു ലോകവും കാണുന്നു. മറ്റുള്ള ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിക്കുമ്പോൾ അവൻ പാപഫലവും സുഖഫലവും കാണുന്നു. ഉറക്കത്തിൽ, ഈ ലോകത്തിന്റെ അനുഭവങ്ങൾ ഉൾക്കൊണ്ടു, അവൻ അവയെ നശിപ്പിക്കുകയും സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തന്റെ പ്രകാശത്താൽ അവൻ ഉറങ്ങുന്നു; അവൻ തന്നെ തന്റെ പ്രകാശമാണ്. അവിടെ, ചക്രങ്ങളോ ചക്രവാഹകന്മാരോ വഴികളോ ഇല്ലെങ്കിലും, അവൻ അവയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവിടെ ആനന്ദങ്ങളോ സുഖങ്ങളോ ഇല്ലെങ്കിലും, അവൻ അവയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവിടെ കുളങ്ങളോ നദികളോ കമലപുഷ്കരിണികളോ ഇല്ലെങ്കിലും, അവൻ അവയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. അവൻ സ്രഷ്ടാവാണ്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ശ്ലോകങ്ങൾ പറയുന്നു: ഉറക്കത്തിൽ ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, അവൻ തന്റെ പ്രകാശത്തിൽ തിളങ്ങുന്നു. വിശുദ്ധസാരം ഉൾക്കൊണ്ടു, സ്വസ്ഥലത്തേക്ക് മടങ്ങുന്നു—സ്വർണ്ണമയനായ ഏകഹംസ. ശ്വാസം കൊണ്ട് ‘കൂടാരം’ സംരക്ഷിച്ച്, അമൃതസ്വരൂപിയായ അവൻ കൂടാരത്തിന് പുറത്തേക്ക് സഞ്ചരിക്കുന്നു. സഞ്ചരിച്ചു, അവൻ വീണ്ടും മടങ്ങുന്നു—സ്വർണ്ണമയനായ ഏകഹംസ, ഇഷ്ടപ്രദേശത്തേക്ക്. സപ്നാവസാനത്തിൽ, ദേവത ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതുമായ രൂപങ്ങളിൽ സഞ്ചരിച്ച് അനേകം രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ചിലപ്പോൾ സ്ത്രീകളോടൊപ്പം ആസ്വദിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഭയാനകമായ കാര്യങ്ങൾ കാണുന്നു. അവന്റെ ആനന്ദവനം കാണാൻ മറ്റുള്ളവർക്ക് കഴിയുന്നു, പക്ഷേ അവനെ കാണാൻ കഴിയില്ല. അവരെല്ലാം പറയുന്നു: “അവിടെ ആരും അവനെ ഉണർത്തരുത്.” അവൻ തിരിച്ചു വരാതെ പോയാൽ, ചികിത്സിക്കാൻ പ്രയാസമാണ്. ചിലർ പറയുന്നു: “ഇതാണ് അവന്റെ ജാഗ്രതാവസ്ഥ.” അവൻ ജാഗ്രതയിൽ കാണുന്നതെല്ലാം ഉറക്കത്തിലും കാണുന്നു. അവിടെ അവൻ തന്റെ പ്രകാശമാണ്. “അതെ, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.” “ഭഗവൻ, ഞാൻ നിങ്ങൾക്കു ആയിരം കാശ് സമർപ്പിക്കുന്നു. മോക്ഷത്തിനായി കൂടുതൽ ഉപദേശിക്കൂ.” സപ്നാവസ്ഥയിൽ, പുണ്യവും പാപവും അനുഭവിച്ചും സഞ്ചരിച്ചും അവൻ തിരിച്ചെത്തുന്നു, ജാഗ്രതയ്ക്കായി ഓരോന്നും അതത് സ്ഥാനത്ത്. അവിടെ അവൻ കാണുന്നതിൽ, മറ്റൊന്നും അനുഗമിക്കാത്തത്, അതിൽ അവൻ ആകുന്നു; കാരണം ഈ വ്യക്തിക്ക് ബന്ധനങ്ങളില്ല. “അതെ, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.” “ഭഗവൻ, ഞാൻ നിങ്ങൾക്കു ആയിരം കാശ് സമർപ്പിക്കുന്നു. മോക്ഷത്തിനായി കൂടുതൽ ഉപദേശിക്കൂ.” ഈ സപ്നാവസ്ഥയിൽ പുണ്യവും പാപവും അനുഭവിച്ചും സഞ്ചരിച്ചും, അവൻ തിരിച്ചെത്തുന്നു, ഓരോന്നും അതത് സ്ഥാനത്ത്, ജാഗ്രതയ്ക്കായി. അവിടെ അവൻ കാണുന്നതിൽ, മറ്റൊന്നും അനുഗമിക്കാത്തത്, അതിൽ അവൻ ആകുന്നു; കാരണം ഈ വ്യക്തിക്ക് ബന്ധനങ്ങളില്ല. “അതെ, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.” “ഭഗവൻ, ഞാൻ നിങ്ങൾക്കു ആയിരം കാശ് സമർപ്പിക്കുന്നു. മോക്ഷത്തിനായി കൂടുതൽ ഉപദേശിക്കൂ.” ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ പുണ്യവും പാപവും അനുഭവിച്ചും സഞ്ചരിച്ചും അവൻ തിരിച്ചെത്തുന്നു, ഓരോന്നും അതത് സ്ഥാനത്ത്, സപ്നാവസ്ഥയ്ക്കായി. ഒരു വലിയ മീൻ കിഴക്കൻ, പടിഞ്ഞാറൻ തീരങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ വ്യക്തി സപ്നാവസ്ഥയിലും ജാഗ്രതയിലും സഞ്ചരിക്കുന്നു. ഒരു പക്ഷി ആകാശത്ത് പറന്ന് ക്ഷീണിച്ചപ്പോൾ ചിറകുകൾ മടക്കുന്നതുപോലെ, ഈ വ്യക്തി ഉറക്കത്തിലേക്ക് ഉന്മുഖനാകുന്നു—അവിടെ അവൻ ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, ഒരു സപ്നവും കാണുന്നില്ല. ഈ ശരീരത്തിലെ നാരികൾ, ഒരു മുടിയുടെ അഗ്രം ആയിരം തുണ്ടുകളായി പിരിയുന്നതുപോലെ, ആയിരക്കണക്കിന് നിറങ്ങളിലാണവ. ഒരാൾ അടിക്കപ്പെടുന്നു, കീഴടക്കപ്പെടുന്നു, പിടിക്കപ്പെടുന്നു, ഇരുണ്ടതിലേക്കു തള്ളപ്പെടുന്നു, കുഴിയിലേക്കു വീഴുന്നു, ഭയാനകമായ കാര്യങ്ങൾ കാണുന്നു—ഇത് അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭയമാണ്. പക്ഷേ, “ഞാൻ രാജാവാണ്, ദൈവമാണ്, എല്ലാം ഞാനാണ്” എന്ന ചിന്തയുണ്ടെങ്കിൽ, അതാണ് അവന്റെ പരമലോകം. ആ ഗഹനനിദ്രയിൽ, അവൻ ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, ഒരു സപ്നവും കാണുന്നില്ല. ഇതാണ് അവന്റെ യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹം, നിറവേറ്റപ്പെട്ടത്, ഇനി ആഗ്രഹം ഇല്ലാത്തത്—അതാണ് അതിന്റെ രൂപം. പ്രിയപ്പെട്ട സ്ത്രീയുടെ ആലിംഗനത്തിൽ, അകത്തും പുറത്തും ഒന്നും അറിയാത്തതുപോലെ, ബുദ്ധിമാനായ ആത്മാവിന്റെ ആലിംഗനത്തിൽ, ഈ വ്യക്തിക്ക് അകത്തും പുറത്തും ഒന്നും അറിയില്ല. ഇതാണ് പൂർണ്ണ മോക്ഷാവസ്ഥ—പാപം തൊടാത്തത്, അതിരില്ലാത്ത രൂപം, ദുഃഖരഹിതമായ ആന്തരികാനന്ദം. ഇവിടെ, അച്ഛൻ അച്ഛനല്ല, അമ്മ അമ്മയല്ല, ലോകങ്ങൾ ലോകങ്ങളല്ല, ദേവതകൾ ദേവതകളല്ല, വേദങ്ങൾ വേദങ്ങളല്ല, യാഗം യാഗമല്ല. ഇവിടെ കള്ളൻ കള്ളനല്ല, ഗർഭഹന്താവ് ഗർഭഹന്താവല്ല, ചണ്ഡാലൻ ചണ്ഡാലനല്ല, ഭിക്ഷുകൻ ഭിക്ഷുകനല്ല, സന്ന്യാസി സന്ന്യാസിയല്ല; അവൻ പുണ്യത്താൽ അല്ലെങ്കിൽ പാപത്താൽ ബാധിക്കപ്പെടുന്നില്ല; ഹൃദയത്തിലെ എല്ലാ ദുഃഖങ്ങളും കടന്നുമാറി, അവൻ അവയിൽ നിന്ന് സ്വതന്ത്രനാകുന്നു. അവിടെ അവൻ കാണുന്നില്ലെങ്കിലും, കാണുന്നുവെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. അവൻ കാണുന്നില്ല; കാരണം ദർശകന്റെ ദർശനം നശിക്കുന്നില്ല—അത് അക്ഷരമാണ്. അവയിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട മറ്റൊന്നുമില്ല, അതിനാൽ അവൻ കാണുന്നില്ല. അവിടെ അവൻ വാസനയില്ലെങ്കിലും, വാസനയുണ്ടെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. അവൻ വാസനയില്ല; വാസകന്റെ വാസന നശിക്കുന്നില്ല—അത് അക്ഷരമാണ്. വേർപെട്ട മറ്റൊന്നുമില്ല. അവിടെ അവൻ രുചിയില്ലെങ്കിലും, രുചിയുണ്ടെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. രുചികന്റെ രുചി നശിക്കുന്നില്ല—അത് അക്ഷരമാണ്. വേർപെട്ട മറ്റൊന്നുമില്ല. അവിടെ അവൻ സംസാരിക്കയില്ലെങ്കിലും, സംസാരമുണ്ടെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. സംസാരകന്റെ സംസാരനം നശിക്കുന്നില്ല—അത് അക്ഷരമാണ്. വേർപെട്ട മറ്റൊന്നുമില്ല. അവിടെ അവൻ കേൾക്കയില്ലെങ്കിലും, കേൾവിയുണ്ടെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. ശ്രോതാവിന്റെ ശ്രവണശക്തി നശിക്കുന്നില്ല—അത് അക്ഷരമാണ്. വേർപെട്ട മറ്റൊന്നുമില്ല. അവിടെ അവൻ ചിന്തിക്കയില്ലെങ്കിലും, ചിന്തയുണ്ടെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. ചിന്തകന്റെ ചിന്ത നശിക്കുന്നില്ല—അത് അക്ഷരമാണ്. വേർപെട്ട മറ്റൊന്നുമില്ല. അവിടെ അവൻ സ്പർശിക്കയില്ലെങ്കിലും, സ്പർശമുണ്ടെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. സ്പർശകന്റെ സ്പർശം നശിക്കുന്നില്ല—അത് അക്ഷരമാണ്. വേർപെട്ട മറ്റൊന്നുമില്ല. അവിടെ അവൻ അറിയുന്നില്ലെങ്കിലും, അറിയലുണ്ടെന്നു മനസ്സിലാക്കണം. ജ്ഞാതാവിന്റെ ജ്ഞാനം നശിക്കുന്നില്ല—അത് അക്ഷരമാണ്. വേർപെട്ട മറ്റൊന്നുമില്ല. ഇവിടെ മറ്റൊന്നുമുണ്ടായിരുന്നെങ്കിൽ, ഒരാൾ മറ്റൊരാളെ കാണും, വാസനയാകും, രുചിക്കും, സംസാരിക്കും, കേൾക്കും, ചിന്തിക്കും, സ്പർശിക്കും, അറിയിക്കും. ജലംപോലെ, അവൻ മാത്രം ഉണ്ട്—ദർശകൻ, രണ്ടാമതൊന്നുമില്ല—ഇതാണ് ബ്രഹ്മലോകം, രാജാവേ. ഇങ്ങനെ യാജ്ഞവൽക്ക്യർ ഉപദേശിച്ചു: ഇതാണ് പരമാവസ്ഥ, പരമലോകം, പരമാനന്ദം. മറ്റുള്ള ജീവികൾക്ക് ഈ ആനന്ദത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമേ ലഭിക്കൂ. മനുഷ്യരിൽ സമ്പന്നനും എല്ലാ സൗഖ്യങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നവനും ഏറ്റവും സന്തുഷ്ടനാണ്. അവന്റെ ആനന്ദം മനുഷ്യരിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്നതാണ്. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ആനന്ദം പിതൃലോകത്തിൽ ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നവർക്ക theirs. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ദൈവീയമായ പുണ്യഫലപ്രാപ്ത ദേവന്മാർക്ക theirs. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ജന്മനാ ദേവന്മാർക്കും, പണ്ഡിതനും പാപരഹിതനും വാസനകളില്ലാത്തവർക്ക theirs. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി പ്രജാപതിയുടെ ലോകത്തിൽ theirs. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ theirs. ഇതാണ് ബ്രഹ്മലോകം, രാജാവേ. ഇതാണ് അമൃതത്വം. “ഭഗവൻ, ഞാൻ നിങ്ങൾക്കു ആയിരം കാശ് സമർപ്പിക്കുന്നു. മോക്ഷത്തിനായി കൂടുതൽ ഉപദേശിക്കൂ.” മനുഷ്യരിൽ സമ്പന്നനും എല്ലാ സൗഖ്യങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നവനും ഏറ്റവും സന്തുഷ്ടനാണ്. അവന്റെ ആനന്ദം മനുഷ്യരിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്നതാണ്. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ആനന്ദം പിതൃലോകത്തിൽ theirs. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ഗന്ധർവലോകത്തിൽ theirs. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി പുണ്യഫലപ്രാപ്ത ദേവന്മാർ theirs. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ജന്മനാ ദേവന്മാർക്കും, പണ്ഡിതനും പാപരഹിതനും വാസനകളില്ലാത്തവർക്ക theirs. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി പ്രജാപതിയുടെ ലോകത്തിൽ theirs. അതിന്റെ നൂറിരട്ടി ബ്രഹ്മലോകത്തിൽ theirs. ഇതാണ് പരമാനന്ദം, ബ്രഹ്മലോകം, രാജാവേ, യാജ്ഞവൽക്ക്യർ പറഞ്ഞു. “ഭഗവൻ, ഞാൻ നിങ്ങൾക്കു ആയിരം കാശ് സമർപ്പിക്കുന്നു. മോക്ഷത്തിനായി കൂടുതൽ ഉപദേശിക്കൂ.” ഇതുകേട്ട് യാജ്ഞവൽക്ക്യർ ഭയപ്പെട്ടു: “ഈ വിവേകശാലി രാജാവ് ഞങ്ങളെ അതിക്രമിച്ചേക്കുമോ?” ഈ ആത്മാവ് ജാഗ്രതയും ഉറക്കവും ഇടയിലുള്ള അവസ്ഥയിൽ സഞ്ചരിച്ച്, പുണ്യവും പാപവും കണ്ടു, വീണ്ടും അതേ വഴി പുതിയ ജന്മത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു, ജ്ഞാനസമ്പാദനത്തിനായി. ഒരു ഭാരമുള്ള കാറ് നീങ്ങുന്നതുപോലെ, ഈ ശരീരധാരി ആത്മാവ്, ബുദ്ധിമാനായ ആത്മാവിന്റെ മേൽ കയറി, ഉർദ്ധ്വപ്രാണം പുറപ്പെടുമ്പോൾ ശരീരം വിട്ട് സഞ്ചരിക്കുന്നു. ആത്മാവ് സൂക്ഷ്മാവസ്ഥയിൽ എത്തുമ്പോൾ, വയസ്സായോ അല്ലെങ്കിൽ ബാധിക്കപ്പെട്ടോ, വൃദ്ധമായ മാമ്പഴം, അത്തിപ്പഴം, വേര്പഴം തണ്ടിൽ നിന്ന് വേർപെടുന്നതുപോലെ, അവൻ അവയുടെ അവയവങ്ങളിൽ നിന്ന് വേർപെട്ട്, പ്രാണശക്തിയിൽ നിലനിന്ന്, വീണ്ടും അതേ വഴി പുതിയ ജന്മത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നു. ഇങ്ങനെ യാജ്ഞവൽക്ക്യർ ജനക മഹാരാജാവിനോട് ആത്മാവിന്റെ ഗഹനത്വവും അതിന്റെ പരമാനന്ദവും, ജീവിതാവസ്ഥകളിലൂടെയുള്ള യാത്രയും, മോക്ഷസാധ്യതയും വിശദീകരിച്ചു.