വിദേഹരാജാവായ ജനകനും യാജ്ഞവൽക്ക്യനും തമ്മിൽ ഉപനിഷദ്മൂലമായ ഒരു ഗംഭീര സംവാദം അരങ്ങേറുന്നു. രാജാവ് ചോദിക്കുന്നു: “യാജ്ഞവൽക്ക്യ, മനം ആധാരവും, ആകാശം അതിന്റെ പിന്തുണയുമാണ്; ഈ ധ്യാനത്തിൽ ആനന്ദം എങ്ങനെയാണെന്ന് പറഞ്ഞാൽ?” യാജ്ഞവൽക്ക്യ മറുപടി പറയുന്നു: “മനസാണ് ആനന്ദം, രാജാവേ. മനസ്സിന്റെ ആകർഷണത്തിൽ മനുഷ്യൻ സ്ത്രീയെ സമീപിക്കുന്നു; അവനോടു സാമ്യമുള്ള പുത്രൻ ജനിക്കുന്നു; അതാണ് ആനന്ദം. മനസാണ് പരബ്രഹ്മം; മനസ്സ് അവനെ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കില്ല; എല്ലാ ജീവികളും അവനെ സമീപിക്കുന്നു.” ഈ ധ്യാനത്തിൽ ജ്ഞാനത്തോടെ ജീവിക്കുന്നവൻ ദൈവസ്വഭാവം നേടി ദേവന്മാരെ എത്തും. ജനക രാജാവ് സന്തോഷത്തോടെ: “ഞാൻ ആയിരം പശുക്കൾ നൽകും,” എന്ന് പറയുന്നു. യാജ്ഞവൽക്ക്യ മറുപടി പറയുന്നു: “എന്റെ പിതാവ് പഠിപ്പിക്കാതെ എടുത്തുകൂടാ എന്ന് കരുതിയിരുന്നു.” രാജാവ് ചോദിക്കുന്നു: “അവൻ എന്താണ് പറഞ്ഞത്?” യാജ്ഞവൽക്ക്യ പറയുന്നു: “വിദഗ്ധ ശാകല്യൻ എന്നോട് പറഞ്ഞു: ‘ഹൃദയമാണ് ബ്രഹ്മം.’ മാതാവിന്റെ, പിതാവിന്റെ, ഗുരുവിന്റെ അധികാരത്തോടെ ശാകല്യൻ പ്രഖ്യാപിച്ചു: ‘ഹൃദയമാണ് ബ്രഹ്മം; ഹൃദയം ഇല്ലാതെ മനുഷ്യൻ ഹൃദയരഹിതനാകും.’ പക്ഷേ, അതിന്റെ ആധാരവും പിന്തുണയും ചോദിച്ചപ്പോൾ അവൻ ഉത്തരം നൽകിയില്ല. രാജാവേ, ഇതു ബ്രഹ്മത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്.” ഇപ്പോൾ രാജാവ് വീണ്ടും ചോദിക്കുന്നു: “യാജ്ഞവൽക്ക്യ, ഹൃദയമാണ് ആധാരവും, ആകാശം അതിന്റെ പിന്തുണയുമാണ്; ഈ ധ്യാനത്തിൽ സ്ഥിരത എങ്ങനെയാണെന്ന് പറഞ്ഞാൽ?” യാജ്ഞവൽക്ക്യ മറുപടി പറയുന്നു: “ഹൃദയമാണ് സ്ഥിരത, രാജാവേ. ഹൃദയമാണ് എല്ലാ ജീവികളുടെ ആധാരവും പിന്തുണയും; എല്ലാ ജീവികളും ഹൃദയത്തിൽ സ്ഥാപിതമാണ്. ഹൃദയമാണ് പരബ്രഹ്മം; ഹൃദയം ഒരിക്കലും അവനെ ഉപേക്ഷിക്കില്ല; എല്ലാ ജീവികളും അവനെ സമീപിക്കുന്നു.” ഈ ജ്ഞാനത്തിൽ ജീവിക്കുന്നവൻ ദൈവസ്വഭാവം നേടി ദേവന്മാരെ എത്തും. ജനക രാജാവ് വീണ്ടും: “ഞാൻ ആയിരം പശുക്കൾ നൽകും,” എന്ന് പറയുന്നു. യാജ്ഞവൽക്ക്യ വീണ്ടും അതേ മറുപടി പറയുന്നു: “എന്റെ പിതാവ് പഠിപ്പിക്കാതെ വാങ്ങരുത് എന്ന് പറഞ്ഞു.” “അവൻ എന്താണ് പറഞ്ഞത്?” എന്ന ചോദ്യം വീണ്ടും. തുടർന്ന്, രാജാവ് യാജ്ഞവൽക്ക്യയോട് അഭിവാദ്യങ്ങൾ അർപ്പിച്ച്, “യാജ്ഞവൽക്ക്യ, എന്നെ തോൽപ്പിക്കരുത്,” എന്ന് അപേക്ഷിക്കുന്നു. യാജ്ഞവൽക്ക്യ മറുപടി പറയുന്നു: “മഹാ യാത്രയ്ക്ക് ഒരാൾ ചാരിയിലോ ബോട്ടിലോ ഒരുക്കം ചെയ്യുന്നതുപോലെ, ഈ ഉപനിഷദുകൾ കൊണ്ട് രാജാവേ, നിങ്ങൾ സ്വയം ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നു. വേദം പഠിച്ച് ഉപനിഷദം സംസാരിച്ച ശേഷം, ഇവിടെ നിന്നു മോചിതനാകുമ്പോൾ, രാജാവേ, എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത്?” “ഞാൻ അറിയില്ല, മഹോന്നതൻ, എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത്.” “ഞാൻ പറയാം,” എന്ന് യാജ്ഞവൽക്ക്യ പറയുന്നു. “ദയവായി പറയൂ,” എന്ന് രാജാവ് അപേക്ഷിക്കുന്നു. യാജ്ഞവൽക്ക്യ പറയുന്നു: “വലതുകണ്ണിൽ ഉള്ള വ്യക്തിയെ ‘ഇന്ധ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു; ഇന്ദ്രൻ എന്നും പറയുന്നു, പക്ഷേ പരോക്ഷമായി മാത്രം, കാരണം ദേവന്മാർ പരോക്ഷതയെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു, പ്രത്യക്ഷതയെ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നില്ല.” ഇടതുകണ്ണിൽ അവന്റെ ഭാര്യയായ വിരാജ് എന്ന വ്യക്തിയുടെ രൂപം ഉണ്ട്. ഇവർക്ക് ഹൃദയത്തിൽ ഉള്ള ആകാശം കൂടിയിടം, ഹൃദയത്തിൽ ഉള്ള രക്തം ഭക്ഷണം, ഹൃദയത്തിൽ ഉള്ള ജാലം അവർക്കുള്ള വസ്ത്രം, ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് പോകുന്ന ധമനി വഴിയാണ് ഇവരുടെ ഗതിയാകുന്നത്. ഹൃദയത്തിൽ ആയിരം ധമനികൾ ഉണ്ട്, ഓരോ മുടിയെ ആയിരം തവണ വിഭജിച്ച പോലെ. ഈ ധമനികൾ വഴിയാണ് ആത്മാവ് സഞ്ചരിക്കുകയും, പുറത്ത് പോകുകയും ചെയ്യുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് ആത്മാവ് ശരീരത്തിൽ നിന്ന് പുറത്ത് പോകുമ്പോൾ, ആ വ്യക്തി ക്ഷീണിച്ചുപോവുന്നത്. ഈ വ്യക്തിക്ക് പ്രാണങ്ങൾ ദിശകളാണ്: കിഴക്ക് കിഴക്കൻ പ്രാണം, തെക്ക് തെക്കൻ പ്രാണം, പടിഞ്ഞാറ് പടിഞ്ഞാറൻ പ്രാണം, വടക്ക് വടക്കൻ പ്രാണം, മുകളിൽ മുകളിലെ പ്രാണം, താഴെ താഴെയുള്ള പ്രാണം; എല്ലാ ദിശകളും പ്രാണങ്ങളാണ്. ഈ ആത്മാവ് “ഇത് അല്ല, അത് അല്ല” എന്നതായാണ്; പിടിക്കാനാവില്ല, decay ചെയ്യില്ല, ബന്ധപ്പെടില്ല, ദു:ഖം അനുഭവിക്കില്ല. യാജ്ഞവൽക്ക്യ പറയുന്നു: “ജനക, നീ ഭയരഹിതനായി.” ജനക രാജാവ് അഭിവാദ്യങ്ങൾ അർപ്പിച്ച്, “ഭയരഹിതത്വം ഞങ്ങൾക്കു ലഭിക്കട്ടെ; മഹോന്നതൻ, ഭയരഹിതത്വം അറിയിച്ചിരിക്കുന്നു,” എന്ന് പറയുന്നു. ജനക രാജാവ്, “യാജ്ഞവൽക്ക്യയുമായി വാദം ചെയ്യണം,” എന്ന് ചിന്തിച്ച് അടുത്ത് വന്ന്, ഇരുവരും അഗ്നിഹോത്ര യാഗം നടത്തുന്നു. യാജ്ഞവൽക്ക്യ ഒരു വരം നൽകുന്നു. രാജാവ്, “ആശയുടെ ചോദ്യമാണ് ഞാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്,” എന്ന് പറയുന്നു. യാജ്ഞവൽക്ക്യ അതു അനുവദിക്കുന്നു. വീണ്ടും രാജാവ് ചോദിക്കുന്നു. “യാജ്ഞവൽക്ക്യ, ഈ വ്യക്തിയുടെ പ്രകാശം ഏതാണ്?” “സൂര്യൻ ആണ് പ്രകാശം, രാജാവേ. സൂര്യന്റെ പ്രകാശത്തിൽ അവൻ ഇരുന്നു, സഞ്ചരിച്ചു, പ്രവർത്തിച്ചു, തിരിച്ചു വരുന്നു.” “അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.” “സൂര്യൻ അസ്തമിക്കുമ്പോൾ, യാജ്ഞവൽക്ക്യ, ഈ വ്യക്തിയുടെ പ്രകാശം ഏതാണ്?” “ചന്ദ്രൻ ആണ് പ്രകാശം, രാജാവേ. ചന്ദ്രന്റെ പ്രകാശത്തിൽ അവൻ ഇരുന്നു, സഞ്ചരിച്ചു, പ്രവർത്തിച്ചു, തിരിച്ചു വരുന്നു.” “അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.” “സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അസ്തമിച്ചാൽ, യാജ്ഞവൽക്ക്യ, ഈ വ്യക്തിയുടെ പ്രകാശം ഏതാണ്?” “അഗ്നിയാണ് പ്രകാശം, രാജാവേ. അഗ്നിയുടെ പ്രകാശത്തിൽ അവൻ ഇരുന്നു, സഞ്ചരിച്ചു, പ്രവർത്തിച്ചു, തിരിച്ചു വരുന്നു.” “അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.” “സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അഗ്നിയും അസ്തമിച്ചാൽ, യാജ്ഞവൽക്ക്യ, ഈ വ്യക്തിയുടെ പ്രകാശം ഏതാണ്?” “വാക്കാണ് പ്രകാശം, രാജാവേ. വാക്കിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ അവൻ ഇരുന്നു, സഞ്ചരിച്ചു, പ്രവർത്തിച്ചു, തിരിച്ചു വരുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ്, ഒരാൾ തന്റെ കൈ കാണാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും, വാക്ക് കേട്ടാൽ അതിലേക്ക് പോകുന്നത്.” “അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.” “സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അഗ്നിയും വാക്കും ഇല്ലാതായാൽ, യാജ്ഞവൽക്ക്യ, ഈ വ്യക്തിയുടെ പ്രകാശം ഏതാണ്?” “ആത്മാവാണ് പ്രകാശം, രാജാവേ. ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ അവൻ ഇരുന്നു, സഞ്ചരിച്ചു, പ്രവർത്തിച്ചു, തിരിച്ചു വരുന്നു.” “ആത്മാവ് ഏതാണ്?” “പ്രാണങ്ങൾക്കിടയിൽ ജ്ഞാനരൂപിയായ ഈ വ്യക്തി, ഹൃദയത്തിൽ ഉള്ള അഗ്നിപ്രഭയായ ആത്മാവ് — ഒരേ സ്വഭാവത്തിൽ ഇരുന്നു, ഇരുവേറെ ലോകങ്ങൾ സഞ്ചരിക്കുന്നു. ചിന്തിക്കുന്നതുപോലും, സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലും, ബുദ്ധിയോടെ സ്വപ്നം കാണുന്നവനായി ഈ ലോകം കടന്നു പോകുന്നു.” ഈ വ്യക്തി ജനിച്ച് ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ, ദു:ഖങ്ങളുമായി ചേർന്നു. മരണംവരെ മുകളിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ, ദു:ഖം ഉപേക്ഷിക്കുന്നു — മരണത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ. ഈ വ്യക്തിക്ക് രണ്ട് ആധാരങ്ങൾ ഉണ്ട്: ഈ ലോകവും മറ്റുള്ള ലോകവും. മൂന്നാമത്തെ ഇടത്തരം സ്വപ്നാവസ്ഥയാണ്. ഈ ഇടത്തരം സ്ഥിതിയിൽ നിന്ന്, അവൻ ഇരുവേറെ ലോകങ്ങളും കാണുന്നു. മറ്റുള്ള ലോകത്തിൽ സഞ്ചരിച്ച്, അവൻ ദു:ഖവും ആനന്ദവും അനുഭവിക്കുന്നു. ഉറങ്ങുമ്പോൾ, ഈ ലോകത്തിലെ അനുഭവങ്ങൾ എടുത്തു, അവൻ അവയെ നശിപ്പിക്കുകയും, സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; തന്റെ പ്രകാശത്തിൽ, തന്റെ തേജസ്സിൽ, അവൻ ഉറങ്ങുന്നു. ഈ വ്യക്തി സ്വയം തന്റെ പ്രകാശമാവുന്നു. അവിടെ, ചാരിയില്ല, ചാരിയാൻ ഇല്ല, വഴികളില്ല; എന്നാൽ അവൻ ചാരികൾ, ചാരിയാൻ, വഴികൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ആനന്ദങ്ങളില്ല, ആനന്ദം, സുഖം ഇല്ല; എന്നാൽ അവൻ ആനന്ദം, സുഖം, സുഖാനുഭവങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കുളങ്ങൾ, നദികൾ, താമരപ്പൂ കുളങ്ങൾ ഇല്ല; എന്നാൽ അവൻ അവയെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. കാരണം, അവൻ സ്രഷ്ടാവാണ്. ഈ സംബന്ധത്തിൽ ചില ശ്ലോകങ്ങൾ പറയുന്നു: ഉറങ്ങുമ്പോൾ, ശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച്, ഉറങ്ങുന്നവൻ തന്റെ പ്രകാശത്തിൽ തെളിയുന്നു; ശുദ്ധമായ സാരഭാഗം എടുത്ത്, സ്വസ്ഥലത്തേക്ക് തിരിച്ചുവരുന്നു — സ്വർണ്ണപുരുഷൻ, ഏകഹംസൻ. കൂട് പ്രാണത്തിൽ സംരക്ഷിച്ച്, അമൃതൻ കൂടിനപ്പുറം സഞ്ചരിച്ച്, വീണ്ടും തിരിച്ചുവരുന്നു — സ്വർണ്ണപുരുഷൻ, ഏകഹംസൻ, എവിടെയും പോകുന്നു. സ്വപ്നത്തിന്റെ അവസാനം, ദൈവം, ഉയർന്നതും താഴ്ന്നതും രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച്, പല രൂപങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു; ചിലപ്പോൾ സ്ത്രീകളോടൊപ്പം ആനന്ദം അനുഭവിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ ഭയാനകമായ കാര്യങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു. അവൻ്റെ ആനന്ദവനം കാണുന്നു, പക്ഷേ അവനെ ആരും കാണുന്നില്ല. “അവിടെ ആരും അവനെ ഉണർത്തരുത്,” എന്ന് പറയുന്നു. തിരഞ്ഞു കിട്ടുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൻ പ്രയാസംകൂടിയവനായി മാറുന്നു. ചിലർ പറയുന്നു: “ഇത് അവന്റെ ജാഗ്രതാവസ്ഥയാണ്.” ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ കാണുന്നതെല്ലാം, ഉറങ്ങുമ്പോഴും കാണുന്നു — അവിടെ, ഈ വ്യക്തി സ്വയം തന്റെ പ്രകാശമാവുന്നു. “അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.” “മഹോന്നതൻ, ഞാൻ ആയിരം നൽകുന്നു; ഇനി മോക്ഷത്തിനായി കൂടുതൽ പറയൂ.” സ്വപ്നാവസ്ഥയിൽ, പുണ്യവും പാപവും അനുഭവിച്ച്, ഓരോന്നും അതിന്റെ സ്ഥാനത്തേക്ക് തിരിച്ചുവരുന്നു — ഉണരാൻ വേണ്ടി. അവിടെ കാണുന്നതിൽ, മറ്റൊന്നും പിന്തുടരാത്തത്, അതിൽ അവൻ ആകുന്നു; ഈ വ്യക്തി ബന്ധിതനല്ല. “അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.” “മഹോന്നതൻ, ഞാൻ ആയിരം നൽകുന്നു; ഇനി മോക്ഷത്തിനായി കൂടുതൽ പറയൂ.” മറുപടി വീണ്ടും: സ്വപ്നത്തിൽ, പുണ്യവും പാപവും അനുഭവിച്ച്, ഓരോന്നും അതിന്റെ സ്ഥാനത്തേക്ക് തിരിച്ചുവരുന്നു — ഉണരാൻ വേണ്ടി. അവിടെ കാണുന്നതിൽ, മറ്റൊന്നും പിന്തുടരാത്തത്, അതിൽ അവൻ ആകുന്നു; ഈ വ്യക്തി ബന്ധിതനല്ല. “അങ്ങനെ തന്നെയാണ്, യാജ്ഞവൽക്ക്യ.” “മഹോന്നതൻ, ഞാൻ ആയിരം നൽകുന്നു; ഇനി മോക്ഷത്തിനായി കൂടുതൽ പറയൂ.” ജാഗ്രതാവസ്ഥയിൽ, പുണ്യവും പാപവും അനുഭവിച്ച്, ഓരോന്നും അതിന്റെ സ്ഥാനത്തേക്ക് തിരിച്ചുവരുന്നു — സ്വപ്നത്തിനായി. വലിയ മീൻ കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറും ഇരുവേറെ തീരങ്ങളിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ വ്യക്തി സ്വപ്നാവസ്ഥയും ജാഗ്രതാവസ്ഥയും തമ്മിൽ സഞ്ചരിക്കുന്നു. പക്ഷി, ഹംസൻ ആകാശത്തിൽ പറന്ന്, ക്ഷീണിച്ചപ്പോൾ ചിറകുകൾ അടയ്ക്കുന്നതുപോലെ, ഈ വ്യക്തി ഉറങ്ങാൻ ആഗ്രഹിച്ച്, ആ അതിരിലേക്ക് വേഗത്തിൽ പോകുന്നു — അവിടെ, അവൻ ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, സ്വപ്നം കാണുന്നില്ല. ശരീരത്തിൽ, ഒരു മുടി ആയിരം തവണ വിഭജിച്ചതുപോലെ, അത്രയേറെ ധമനികൾ ഉണ്ട്; അവയിൽ വെള്ള, നീല, പച്ച, മഞ്ഞ, ചുവപ്പ് നിറങ്ങളിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. ഒരാൾ അടിക്കപ്പെടുന്നു, കീറപ്പെടുന്നു, പിടിക്കപ്പെടുന്നു, ഇരുണ്ടതിലേക്ക് തള്ളപ്പെടുന്നു, കുഴിയിൽ വീഴുന്നു, ഉണർന്നിരിക്കുമ്പോൾ ഭയാനകമായ കാര്യങ്ങൾ കാണുന്നു — ഇതെല്ലാം അജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ള ഭയമാണ്. എന്നാൽ, “ഞാനാണ് രാജാവ്, ഞാനാണ് ദിവ്യൻ, ഞാനാണ് എല്ലാം,” എന്ന് ചിന്തിക്കുന്നപ്പോൾ, അതാണ് അവന്റെ ഉന്നതലോകം. അങ്ങിനെ, ഗഹനനിദ്രയിൽ, അവൻ ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, സ്വപ്നം കാണുന്നില്ല. ഇതാണ് അവന്റെ യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹം — പൂർണ്ണമായ, കൂടുതൽ ആഗ്രഹമില്ലാത്ത, അതിന്റെ രൂപം. പ്രിയപ്പെട്ട സ്ത്രീയുടെ അങ്കത്തിൽ ചേർന്നു, അകത്തോ പുറത്തോ ഒന്നും അറിയാത്തപോലെ, ബുദ്ധിമാൻ ആത്മാവിന്റെ അങ്കത്തിൽ ചേർന്നു, ഈ വ്യക്തി അകത്തോ പുറത്തോ ഒന്നും അറിയുന്നില്ല. ഇതാണ് പൂർണ്ണ മോക്ഷം — ദു:ഖം സ്പർശിക്കാത്ത, അതിരില്ലാത്ത രൂപം, അകത്തുള്ള ആനന്ദം, ദു:ഖമില്ലാത്തത്. അവിടെ, പിതാവ് പിതാവല്ല, മാതാവ് മാതാവല്ല, ലോകങ്ങൾ ലോകങ്ങളല്ല, ദേവന്മാർ ദേവന്മാരല്ല, വേദങ്ങൾ വേദങ്ങളല്ല, യാഗം യാഗമല്ല. അവിടെ, കള്ളൻ കള്ളനല്ല, ഗർഭഹത്യകൻ ഗർഭഹത്യകനല്ല, ചണ്ഡാളൻ ചണ്ഡാളനല്ല, ഭിക്ഷുക്കൻ ഭിക്ഷുക്കനല്ല, വ്രതസ്ഥൻ വ്രതസ്ഥനല്ല; അവൻ നല്ലതും ചീത്തയും സ്പർശിക്കില്ല; ഹൃദയത്തിലെ എല്ലാ ദു:ഖങ്ങൾ കടന്നു, അവൻ അവയിൽ നിന്ന് മോചിതനാവുന്നു. അവൻ കാണുന്നില്ലെങ്കിലും, കാണുന്നുവെന്ന് ഇവിടെ മനസ്സിലാക്കണം. കാണുന്നില്ല; കാരണം, ദർശകന്റെ ദർശനം നശിക്കില്ല, അതു അനശ്വരമാണ്. അവനിൽ നിന്ന് വേറൊരു വസ്തു ഇല്ല, അവൻ കാണാൻ. അവൻ വാസനയില്ലെങ്കിലും, വാസനയുണ്ടെന്ന് ഇവിടെ മനസ്സിലാക്കണം. വാസനയില്ല; കാരണം, വാസനകന്റെ വാസന നശിക്കില്ല, അതു അനശ്വരമാണ്. അവനിൽ നിന്ന് വേറൊരു വസ്തു ഇല്ല, അവൻ വാസന ചെയ്യാൻ. അവൻ രുചിയില്ലെങ്കിലും, രുചിയുണ്ടെന്ന് ഇവിടെ മനസ്സിലാക്കണം. രുചിയില്ല; കാരണം, രുചികന്റെ രുചി നശിക്കില്ല, അതു അനശ്വരമാണ്. അവനിൽ നിന്ന് വേറൊരു വസ്തു ഇല്ല, അവൻ രുചി ചെയ്യാൻ. അവൻ സംസാരിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, സംസാരിക്കുന്നുവെന്ന് ഇവിടെ മനസ്സിലാക്കണം. സംസാരിക്കുന്നില്ല; കാരണം, സംസാരകന്റെ സംസാര നശിക്കില്ല, അതു അനശ്വരമാണ്. അവനിൽ നിന്ന് വേറൊരു വസ്തു ഇല്ല, അവൻ സംസാരിക്കാൻ. ഇങ്ങനെയാണ് യാജ്ഞവൽക്ക്യയുടെ ഉപനിഷദ്മൂല ജ്ഞാനമാർഗ്ഗം രാജാവിനും, ശിഷ്യന്മാർക്കും, ഭയരഹിതത്വം, ആനന്ദം, ശാന്തി, മോക്ഷം എന്നിവയുടെ മഹത്വം വ്യക്തമാക്കുന്നത്.