ഈ സൃഷ്ടിയുടെ ആധികാരികമായ രഹസ്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഈ ഉപനിഷത്ത് വാചകങ്ങളിൽ, ആദ്യം ജീവൻ എന്നത് ശരീരത്തിന്റെ അവയവങ്ങൾക്ക് ജീവതാരസമാണെന്നും, ഓരോ അവയവത്തിലും ജീവൻ നിലനിൽക്കുമ്പോൾ അവ സജീവമാണെന്നും പറയുന്നു. ജീവൻ ഒഴിഞ്ഞുപോകുന്ന അവയവം ഉണങ്ങിപ്പോകുന്നു, കാരണം ജീവൻ അവയുടെ സാരമാണ്. അവൻ ബ്രഹസ്പതി തന്നെയാണ്; വാക്ക് ബ്രഹതിയാണ്, അവൻ അവളുടെ നാഥനാണ്, അതുകൊണ്ടാണ് അവനെ ബ്രഹസ്പതി എന്നു വിളിക്കുന്നത്. അങ്ങനെ തന്നെ, അവൻ ബ്രഹ്മണസ്പതി; വാക്ക് ബ്രഹ്മമാണ്, അവൻ അവളുടെ നാഥനാണ്, അതുകൊണ്ടാണ് ബ്രഹ്മണസ്പതി എന്ന പേര്. അവൻ സാമൻ തന്നെയാണ്; വാക്ക് സാമൻ, അവൻ അതിന്റെ ഗായകനാണ്. സാമന്റെ സാരം ഇതാണ്: കുതിരയോടും, ഈച്ചയോടും, ആനയോടും, ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളോടും, എല്ലാത്തിനോടും തുല്യനാകുന്നവൻ സാമനുമായി ഐക്യവും ലോകപതിത്വവും നേടുന്നു; ഈ സാമൻ അറിയുന്നവനാണ് അത് നേടുന്നത്. അവൻ ഉദ്ഗീതനാണ്. ജീവൻ ഉദ്ഗീതം തന്നെയാണ്; ജീവൻകൊണ്ടാണ് എല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നത്. വാക്ക് ഗാനവും ഗായകനുമാണ്; അതുകൊണ്ടാണ് അവൻ ഉദ്ഗീതൻ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നത്. ഒരിക്കൽ, ചികിതാന രാജാവായ ബ്രഹ്മദത്തൻ ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ പറഞ്ഞു: "ഇവൻതന്നെയാണ് തല ചിതറിപ്പോയ രാജാവ്; കാരണം അവന്റെ സാരം മറ്റൊരു വഴി കൊണ്ടുപോകുമ്പോൾ, വാക്കും ജീവനും കൊണ്ടാണ് അത് നടന്നത്." ഈ സാമന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വാമിത്വം അറിയുന്നവൻ സത്യത്തിൽ സ്വാമിത്വം നേടുന്നു; അവനാണ് സ്വരം സ്വാമിത്വം. അതുകൊണ്ട്, യജ്ഞത്തിൽ പുരോഹിതം ആകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ വാക്കിൽ സ്വരം ആഗ്രഹിക്കണം; സ്വരയുക്തമായ വാക്കിൽ പുരോഹിത്യം നടത്തണം. യജ്ഞത്തിൽ സ്വാമിത്വം കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ സ്വരമുള്ളവനെയാണ് അന്വേഷിക്കുന്നത്; സാമന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വാമിത്വം അറിയുന്നവൻ അതിനെ നേടുന്നു. സാമന്റെ പൊന്നു അറിയുന്നവൻ സത്യത്തിൽ പൊന്നു നേടുന്നു; അവനാണ് സ്വരം പൊന്നു. സാമന്റെ പൊന്നു അറിയുന്നവൻ സത്യത്തിൽ പൊന്നു നേടുന്നു. സാമന്റെ ആധാരം അറിയുന്നവൻ ഉറപ്പോടെ നിലനിൽക്കുന്നു; അവനാണ് വാക്ക് ആധാരം. ഈ ജീവൻ വാക്കിൽ സ്ഥാപിതമാണ്, അതിൽ ഗായിക്കപ്പെടുന്നു; ചിലർ അതാണ് അന്നം എന്ന് പറയുന്നു. പവമാനങ്ങളുടെ ഉന്നതിയെക്കുറിച്ച്: പ്രസ്തോതാവ് മാത്രം പ്രസ്താവത്തിന്റെ സാമൻ പാടുന്നു. പാടുമ്പോൾ ഇപ്രകാരം പ്രാർത്ഥിക്കണം: "അസതോ മാ സദ്ഗമയ; തമസോ മാ ജ്യോതിര്ഗമയ; മൃത്യോർമാ അമൃതം ഗമയ." "അസതോ മാ സദ്ഗമയ" എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, അസത് മരണമാണ്, സത് അമൃതമാണ്; "മരണത്തിൽ നിന്ന് അമൃതത്തിലേക്ക് എന്നർത്ഥം—എനിക്ക് മരണമില്ലാതിരിക്കാൻ." "തമസോ മാ ജ്യോതിര്ഗമയ" എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, മരണം ഇരുണ്ടതും, പ്രകാശം അമൃതവുമാണ്; "മരണത്തിൽ നിന്ന് അമൃതത്തിലേക്ക്" എന്നർത്ഥം—എനിക്ക് മരണമില്ലാതിരിക്കാൻ. "മരണത്തിൽ നിന്ന് അമൃതത്തിലേക്ക്"—ഇവിടെ ഒന്നും മറഞ്ഞിട്ടില്ല. മറ്റു സാമഗാനങ്ങളിൽ, താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഭക്ഷണവും പാനീയവും പാടണം; അതിനാൽ, അവയിൽ താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന എന്തും തെരഞ്ഞെടുക്കാം. ഇങ്ങനെ അറിയുന്ന ഗായകൻ, തനിക്കോ യജമാനനിക്കോ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഇഷ്ടം പാടുന്നു. ഇങ്ങനെയുള്ളവൻ ലോകവിജയിയാകുന്നു; കണ്ടതിൽ ആശയില്ല. സാമൻ അറിയുന്നവനാണ് ഇത് നേടുന്നത്. ആദിയിൽ, ഈ സകലവും ആത്മാവു മാത്രമായിരുന്നു, മനുഷ്യരൂപത്തിൽ. ചുറ്റി നോക്കിയപ്പോൾ മറ്റൊന്നും കാണാനില്ല; ആദ്യം അവൻ പറഞ്ഞു, "ഞാനാണ്." അതിനാൽ അവൻ "ഞാൻ" എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടു. ഇപ്പോഴും, ആരെയെങ്കിലും വിളിക്കുമ്പോൾ ആദ്യം "ഞാനാണ്" എന്ന് പറയുകയും പിന്നെ മറ്റുപേര് പറയുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ആത്മാവ് മുൻപുള്ള എല്ലാ പാപങ്ങളും ദഹിപ്പിച്ചതുകൊണ്ടാണ് പുരുഷൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ മുൻപുള്ള ദോഷങ്ങൾ ദഹിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ ഭയപ്പെട്ടു; ഒരുവൻ ഒറ്റയ്ക്കായാൽ ഭയപ്പെടും. പിന്നെ അവൻ ചിന്തിച്ചു: "എനിക്ക് മാത്രമേ ഇവിടെ ഉണ്ടാകൂ, എനിക്ക് എന്തിനാണ് ഭയം?" അങ്ങനെ ഭയം മാറി; കാരണം ഭയം രണ്ടാമത്തൊന്നിൽ നിന്നാണ്. അവൻ ഒറ്റയായിരുന്നു; അതുകൊണ്ട് ഒറ്റയാളിന് സന്തോഷമില്ല. അവൻ രണ്ടാമത്തെയാഗ്രഹിച്ചു. മനുഷ്യനും സ്ത്രീയും ചേർന്നിരിക്കുന്നതുപോലെ വലുതായി മാറി. അവൻ തനിയെ രണ്ടായി പങ്കിട്ടു; അതിൽ നിന്ന് ഭർത്താവും ഭാര്യയും ഉത്ഭവിച്ചു. യാജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞത് പോലെ, "ഇത് പയർപൊട്ടിയ ഒരു വശം പോലെ." അതിനാൽ സ്ത്രീകളാൽ ഈ ലോകം നിറയുന്നു. അവനവളിൽ ഐക്യമായി, അതിൽ നിന്നാണ് മനുഷ്യർ ജനിച്ചത്. അവൾ ചിന്തിച്ചു: "അവൻ എന്നെ തനിൽനിന്ന് സൃഷ്ടിച്ചശേഷം എങ്ങനെ എന്നിൽ ഐക്യപ്പെടും?" അവൾ മറഞ്ഞു. അവൻ കാളയായി, അവൾ പശുവായി; അവൻ അവളിൽ ഐക്യപ്പെട്ടു, അതിൽ നിന്നാണ് പശുക്കൾ ജനിച്ചത്. അവൻ കുതിരയായി, അവൾ കുതിരയായി; അവൻ കഴുതയായി, അവൾ കഴുതയായി; അവൻ അവളിൽ ഐക്യപ്പെട്ടു, അതിൽ നിന്നാണ് ഒരൊറ്റ കാൽ ഉള്ള മൃഗങ്ങൾ ജനിച്ചത്. അവൻ ആടായി, അവൾ ആടായി; അവൻ ആട്ടിൻകുട്ടിയായി, അവൾ ആട്ടിൻകുട്ടിയായി; അവൻ അവളിൽ ഐക്യപ്പെട്ടു, അതിൽ നിന്നാണ് ആടുകളും ചെമ്മരികളും ജനിച്ചത്. ഇങ്ങനെ, ഇരട്ടികളായ എല്ലാ ജീവികളും, ചെറുനൂരുകൾ വരെ, അവൻ സൃഷ്ടിച്ചു. അവൻ അറിഞ്ഞു: "ഞാനാണ് സൃഷ്ടി, കാരണം ഞാൻ ഇതൊക്കെയും സൃഷ്ടിച്ചു." അതിനാൽ സൃഷ്ടി ഉദിച്ചു. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവനാണ് സൃഷ്ടിയിൽ സൃഷ്ടി ലഭിക്കുന്നത്. ശേഷം അവൻ സ്വയം ഉരച്ചു; വായിൽ നിന്നും കൈയിൽ നിന്നും അഗ്നിയെ സൃഷ്ടിച്ചു. അതിനാൽ വായും യോനിയും ഉള്ളിൽ രോമരഹിതമാണ്. അതിനാൽ, ആളുകൾ "ഈ ദേവനെ ആരാധിക്കാം, ആ ദേവനെ ആരാധിക്കാം" എന്ന് പറയുമ്പോൾ, ഓരോരുത്തരും ഈ ഒരുവന്റെ ഭാഗങ്ങൾ മാത്രമാണ്; കാരണം എല്ലാ ദേവതകളും ഇവനാണ്. ഇവിടെ ഉണങ്ങിയതെല്ലാം അവൻ ശുക്ലരൂപത്തിൽ സൃഷ്ടിച്ചു; അതാണ് സോമ. അങ്ങനെ എല്ലാ അന്നവും അന്നഭോജിയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: സോമം അന്നം, അഗ്നി അന്നഭോജൻ. ബ്രഹ്മണിന്റെ പരമോന്നത സൃഷ്ടി ഇതാണ്: അതിൽ ഉന്നതനായി ദേവതകളെ സൃഷ്ടിച്ചു; പിന്നെ, മർത്ത്യനായി, മർത്ത്യരെ സൃഷ്ടിച്ചു. അതിനാൽ ഇതാണ് പരമോന്നത സൃഷ്ടി. ഈ പരമോന്നത സൃഷ്ടി അറിയുന്നവൻ അതിൽ ആനന്ദം പ്രാപിക്കുന്നു. ആദിയിൽ, ഈ സകലവും വ്യത്യാസമില്ലാത്തതായിരുന്നു. പേരിലും രൂപത്തിലും മാത്രം വ്യത്യാസം ഉണ്ടായിരുന്നു: "ഇവൻ ഈ പേരിലും ഈ രൂപത്തിലും." ഇപ്പോഴും പേരിലും രൂപത്തിലും മാത്രമേ വ്യത്യാസം ഉള്ളൂ. അവൻ ഇവിടെ, നഖത്തിന്റെ അറ്റംവരെ, പ്രവേശിച്ചു. വാളിനെ അതിന്റെ വെട്ടിനുള്ളിലായോ, ഭൂമിയെ അതിന്റെ കൂടിലായോ സൂക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, അവനെ അവർ കാണുന്നില്ല; കാരണം അവൻ മുഴുവൻ തെളിയുന്നില്ല. ശ്വാസം കൊണ്ടാൽ അവനെ "ശ്വാസം" എന്നു വിളിക്കുന്നു; സംസാരിക്കുമ്പോൾ "വാക്ക്"; കാണുമ്പോൾ "കണ്ണ്"; കേൾക്കുമ്പോൾ "ചെവി"; ചിന്തിക്കുമ്പോൾ "മനസ്സ്"—ഇവൻ അവന്റെ പ്രവർത്തനപ്രകാരം ഉള്ള പേരുകളാണ്. ഓരോന്നിനെ വേർതിരിച്ച് ആരാധിക്കുന്നവൻ മുഴുവൻ അറിയുന്നില്ല; അവൻ അത്രത്തോളം മാത്രമാണ്. ആത്മാവിനേ മാത്രം ധ്യാനിക്കണം; ഇവിടെ ഇതൊക്കെയും ഒന്നാകുന്നു. ഇതാണ് അടിസ്ഥാനമൂലം: ഈ ആത്മാവാണ് എല്ലാം അറിയാനുള്ള ഉപാധി. കാളയുടെ പാദചിഹ്നം പിന്തുടർന്ന് പാത കണ്ടെത്തുന്നതുപോലെ, ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ പ്രശസ്തിയും വേദവും നേടുന്നു. മകനേക്കാളും, ധനത്തേക്കാളും, മറ്റെല്ലാം കൊണ്ടും ആത്മാവ് കൂടുതൽ പ്രിയപ്പെട്ടതാണ്. ആരെങ്കിലും മറ്റേതെങ്കിലും പ്രിയം എന്ന് പറയുമ്പോൾ, "നിന്റെ പ്രിയം നശിക്കും" എന്ന് പറയാം; അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ അതു നശിക്കും. ആത്മാവിനെ മാത്രം പ്രിയം എന്നു ധ്യാനിക്കണം. ആത്മാവിനെ മാത്രം പ്രിയം എന്നു ധ്യാനിക്കുന്നവന്റെ പ്രിയം നശിക്കില്ല. "ബ്രഹ്മം അറിയുന്നതിലൂടെ എല്ലാം ആകും" എന്ന് അവർ പറയുന്നു. എന്നാൽ ആ ബ്രഹ്മം എന്താണ്, അതിൽ നിന്നാണ് എല്ലാം ഉണ്ടായത്? ആദിയിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രമായിരുന്നു, ഒറ്റയായ്. അത് സ്വയം അറിഞ്ഞു: "ഞാനാണ് ബ്രഹ്മം." അതിനാൽ എല്ലാം അതിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടായത്. ദേവന്മാരിൽ ആരെങ്കിലും ഇത് അറിഞ്ഞാൽ, അവൻ അതായിരിക്കും; അതുപോലെ ഋഷിമാരിലും, മനുഷ്യരിലും. ഇത് കണ്ട വാമദേവൻ പ്രഖ്യാപിച്ചു: "ഞാൻ മനുവായി, ഞാനാണ് സൂര്യൻ." ഇപ്പോഴും, "ഞാനാണ് ബ്രഹ്മം" എന്ന് അറിഞ്ഞവൻ എല്ലാം ആകുന്നു. ദേവന്മാരോ പിതൃകൾക്കോ അവനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല; കാരണം അവൻ ആത്മാവായി മാറുന്നു. എന്നാൽ, "അവൻ വേറെയും ഞാൻ വേറെയും" എന്ന് കരുതി മറ്റൊരു ദേവതയെ ആരാധിക്കുന്നവൻ അറിയുന്നില്ല; അവൻ ദേവന്മാർക്കുള്ള കാളകളെപ്പോലെയാണ്. മനുഷ്യൻ എത്ര കാളകളെ വളർത്തുന്നു, അതുപോലെ ദേവന്മാർ മനുഷ്യരെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഒരു കാളയെ എടുത്താൽ അതിന് വിഷമമാണ്; എത്രയും കൂടുതൽ എടുത്താൽ കൂടുതൽ വിഷമം. അതിനാൽ, മനുഷ്യർ അറിയുന്നതാണ് ദേവന്മാർക്കു വിഷമം. ആദിയിൽ ബ്രഹ്മം മാത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഒറ്റയായ്, അത് വ്യത്യാസപ്പെട്ടു. അതിനുശേഷം അതിന്റെ ഉത്തമരൂപമായ ക്ഷത്രം (അധിപത്യം) സൃഷ്ടിച്ചു: ദൈവീയ ക്ഷത്രങ്ങൾ—ഇന്ദ്രൻ, വരുണൻ, സോമൻ, രുദ്രൻ, പർജന്യൻ, യമൻ, മൃത്യു, ഈശാനൻ. അതിനാൽ ക്ഷത്രത്തിൽനിന്ന് ഉയർന്നതൊന്നുമില്ല. ബ്രാഹ്മണൻ രാജസൂയയജ്ഞത്തിൽ ക്ഷത്രിയെ താഴ്ന്നു ആരാധിക്കുന്നു. ക്ഷത്രം അവനു പ്രശസ്തി നൽകുന്നു. ക്ഷത്രത്തിന്റെ ഗർഭം ബ്രഹ്മമാണ്. അതിനാൽ രാജാവ് പരമാവധി ഉയർന്നാലും, അവസാനം ബ്രഹ്മത്തിലേയ്ക്ക്, തന്റെ ഗർഭത്തിലേയ്ക്ക്, മടങ്ങുന്നു. അവനെ ഉപദ്രവിക്കുന്നവൻ സ്വന്തം ഗർഭത്തിലേയ്ക്ക് എത്തുന്നു; അവൻ കൂടുതൽ പാപിയാകുന്നു, ഉത്തമത്തിൽനിന്ന് വിട്ടുപോകുന്നവനെപ്പോലെ. അവൻ വ്യത്യാസപ്പെട്ടു; ദൈവീയ വിഭാഗങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു: വസുക്കൾ, രുദ്രർ, ആദിത്യർ, വിശ്വദേവർ, മരുത്ഗണങ്ങൾ. അവൻ വ്യത്യാസപ്പെട്ടു; ശൂദ്ര വർഗ്ഗം, പൂഷൻ സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ പൂഷൻ ഇവിടെ ഉള്ളതെല്ലാം പോഷിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ വ്യത്യാസപ്പെട്ടു; ഉത്തമമായ ധർമ്മം സൃഷ്ടിച്ചു. ഇത് അധിപത്യത്തിന്റെ അധിപതിത്വം: ധർമ്മം. അതിനാൽ ധർമ്മത്തിൽനിന്ന് ഉയർന്നതൊന്നുമില്ല. അതിനാൽ, ബലഹീനർ ബലവാന്മാരെ ധർമ്മം കൊണ്ടു കീഴടങ്ങുന്നു, രാജാവിനെപ്പോലെ. ധർമ്മം സത്യമാണ്. അതിനാൽ സത്യം സംസാരിക്കുന്നവനോട് "അവൻ ധർമ്മം പറയുന്നു" എന്നും, ധർമ്മം പറയുന്നവനോട് "അവൻ സത്യം പറയുന്നു" എന്നും പറയുന്നു. ഇരുവരും ഒരുപോലെയാണ്. ഇതാണ് ബ്രഹ്മം, ക്ഷത്രം, വൈശ്യൻ, ശൂദ്രൻ. ദേവന്മാരിൽ ബ്രഹ്മം അഗ്നിയായി; മനുഷ്യരിൽ ബ്രാഹ്മണനായി; ക്ഷത്രം ക്ഷത്രിയായി; വൈശ്യൻ വൈശ്യനായ്; ശൂദ്രൻ ശൂദ്രനായ്. അതിനാൽ, ദേവന്മാരിൽ അവർ അഗ്നിയിലൂടെ ലോകം തേടുന്നു; മനുഷ്യരിൽ ബ്രാഹ്മണനിലൂടെ. ഈ രണ്ട് രൂപങ്ങളിലാണ് ബ്രഹ്മം പ്രകടമായത്.