യാജ്ഞവല്ക്യൻ ബ്രാഹ്മണന്മാരോടു പറഞ്ഞു: “മഹാനുഭാവരായ ബ്രാഹ്മണമാരേ, നിങ്ങളിൽ ആരെങ്കിലും ചോദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ ചോദിക്കാം; അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാവരും ചേർന്നോ ചോദിക്കാം; അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ നിങ്ങളിൽ ആരെയെങ്കിലും ചോദിക്കാം, അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാവരെയും ചോദിക്കാം.” എന്നാൽ ബ്രാഹ്മണന്മാർക്ക് ചോദിക്കാൻ ധൈര്യമായില്ല. അപ്പോൾ യാജ്ഞവല്ക്യൻ അവരോടു ചില ശ്ലോകങ്ങളിലൂടെ ചോദ്യം ചെയ്തു: “ഒരു മരത്തിന്റെ പോലെ തന്നെ, ഒരു മനുഷ്യനും സത്യത്തിൽ വ്യാജമല്ല. അവന്റെ രോമങ്ങൾ ആ മരത്തിന്റെ ഇലകളാണ്, പുറംതോൽ അതിന്റെ തൊലിയാണ്. രക്തം തൊലിയിൽ നിന്നു ഒഴുകുന്നത് മരത്തിൽ നിന്നു നീരൊഴുകുന്നതുപോലെ. അതു മുറിക്കുമ്പോൾ, മരത്തിൽ നിന്ന് നീർ ഒഴുകുന്നതുപോലെ രക്തം പുറത്തു വരുന്നു. അവന്റെ മാംസം അതിന്റെ തണ്ടുപോലെയാണ്; സ്നായുക്കൾ ഉറപ്പുള്ള തന്ത്രികൾപോലെയാണ്; അസ്ഥികൾ അതിന്റെ കട്ടിയുള്ള മരച്ചില്ലുപോലെയാണ്; മജ്ജ അതിന്റെ ഉള്ളിലത്തെ അണിപ്പോലെയാണ്. ഒരു മരത്തെ മുറിച്ചുവിട്ടാൽ അതിന്റെ വേരിൽ നിന്ന് വീണ്ടും വളരുന്നതുപോലെ, ഒരു മരണപ്പെട്ട മനുഷ്യൻ വീണ്ടും എവിടുന്നാണ് ഉദ്ഭവിക്കുന്നത്? അതു വിത്തിൽ നിന്നാണെന്നു പറയരുത്; ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോഴാണ് അവിടുന്ന് സന്തതികൾ ജനിക്കുന്നത്; മരിച്ചശേഷം ആരാണ് അവനെ വീണ്ടും ജനിപ്പിക്കുക? മറ്റൊരു വേരിൽ നിന്ന് വളരുന്ന മരത്തെപ്പോലെ, മരണശേഷം പുനർജനനം മറ്റെന്തോ വേരിൽ നിന്നാണു. ഒരു മരത്തിന്റെ വേരുതെറിച്ചാൽ അത് വീണ്ടും വളരുന്നില്ല; അതുപോലെ, മരണത്തിൽ മുറിക്കപ്പെട്ട മനുഷ്യൻ എവിടുന്ന് വീണ്ടും ഉത്ഭവിക്കുന്നു? അതാണ് ചൈതന്യം, ആനന്ദം, ബ്രഹ്മം—ഇത് വിത്ത് നൽകുന്നവന്റെ ആധാരവും, ദൃഢമായി നിൽക്കുന്നവന്റെ അന്തിമാശ്രയവുമാണ്; ഇതു അറിഞ്ഞവർക്ക് മാത്രമേ അറിയാവൂ.” ഇതിനു ശേഷം വിദേഹരാജാവായ ജനകൻ ഈ കാര്യങ്ങൾ ക്രമീകരിച്ചു. യാജ്ഞവല്ക്യൻ അവിടേക്ക് സമീപിച്ചു. ജനക രാജാവ് ചോദിച്ചു: “യാജ്ഞവല്ക്യ, നീ എന്തിനാണ് വന്നത്—പശുക്കൾക്കായോ, ജ്ഞാനത്തിനായോ?” യാജ്ഞവല്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “രണ്ടിനും, രാജാ.” ഉദങ്ക ഹൗല്വായനൻ എന്നെ പറഞ്ഞു: “ശ്വാസമേ ബ്രഹ്മം.” മാതാവിന്റെ, പിതാവിന്റെ, ഗുരുവിന്റെ ഭാവത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ അവൻ പറഞ്ഞു: “ശ്വാസമേ ബ്രഹ്മം; ശ്വാസം ഇല്ലെങ്കിൽ ഒന്നും നിലനിൽക്കില്ല.” എന്നാൽ അതിന്റെ ആധാരവും ആശ്രയവും അവൻ പറഞ്ഞില്ല. അവൻ പറഞ്ഞു: “എനിക്ക് അറിയില്ല.” ഇതു ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്. ജനകൻ ചോദിച്ചു: “പറയൂ, യാജ്ഞവല്ക്യ.” യാജ്ഞവല്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “അത് ആകാശമാണ് അതിന്റെ ആധാരം; പ്രേമമാണ് അതിന്റെ ആശ്രയം; അതിനെ പ്രേമയായാണ് ധ്യാനിക്കേണ്ടത്.” ജനകൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: “പ്രേമം എന്താണ്, യാജ്ഞവല്ക്യ?” യാജ്ഞവല്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “ശ്വാസം തന്നെയാണ്, രാജാ. ശ്വാസത്തിനായാണ് യാഗങ്ങൾ നടക്കുന്നത്, ദാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്നു; മരണഭയത്തിലും ശ്വാസത്തിനായാണ് പ്രവർത്തനം. ശ്വാസം പരമബ്രഹ്മമാണ്; ശ്വാസം അവനെ വിട്ട് പോവുന്നില്ല; എല്ലാ ജീവികളും അവനെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.” ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞ് ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ ദേവതയായ് ദേവതകളെ പ്രാപിക്കും. ജനക രാജാവ് പറഞ്ഞു: “ഞാൻ ആയിരം പശുക്കൾ നൽകാം.” യാജ്ഞവല്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “എന്റെ അച്ഛൻ പറഞ്ഞിരുന്നു, പഠിപ്പിക്കാതെ വാങ്ങരുതെന്ന്. അവൻ നിന്നോട് എന്ത് പറഞ്ഞു?” പിന്നീട് ജിത്വാ ഹൈലിനൻ പറഞ്ഞു: “വാക്ക് തന്നെ ബ്രഹ്മം.” മാതാവിന്റെ, പിതാവിന്റെ, ഗുരുവിന്റെ ഭാവത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ അവൻ പറഞ്ഞു: “വാക്ക് തന്നെ ബ്രഹ്മം; വാക്ക് ഇല്ലെങ്കിൽ ഒന്നും നിലനിൽക്കില്ല.” പക്ഷേ അതിന്റെ ആധാരവും ആശ്രയവും പറഞ്ഞില്ല. “ഇത് ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്, രാജാ.” ജനകൻ ചോദിച്ചു: “പറയൂ, യാജ്ഞവല്ക്യ.” യാജ്ഞവല്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “വാക്ക് തന്നെയാണ് അതിന്റെ ആധാരം; ആകാശം ആശ്രയം; ജ്ഞാനമായാണ് ധ്യാനിക്കേണ്ടത്.” “ജ്ഞാനം എന്താണ്, യാജ്ഞവല്ക്യ?” “വാക്ക് തന്നെയാണ്, രാജാ. വാക്കിലൂടെ ബന്ധുക്കളെ തിരിച്ചറിയുന്നു; ഋഗ്വേദം, യജുര്വേദം, സാമവേദം, അതർവാംഗിരസ്സ്, ഇതിഹാസം, പുരാണം, ഉപനിഷത്ത്, ശ്ലോകങ്ങൾ, സൂത്രങ്ങൾ, വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ—ഇവയെല്ലാം വാക്കിലൂടെ അറിയുന്നു. വാക്ക് പരമബ്രഹ്മമാണ്; വാക്ക് അവനെ വിട്ട് പോവുന്നില്ല; എല്ലാ ജീവികളും അവനെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.” ഇതുപോലെ അറിഞ്ഞ് ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ ദേവതയായ് ദേവതകളെ പ്രാപിക്കും. ജനകൻ വീണ്ടും ആയിരം പശുക്കൾ നൽകാമെന്ന് പറഞ്ഞു. യാജ്ഞവല്ക്യൻ അച്ഛൻ പഠിപ്പിക്കാതെ വാങ്ങരുതെന്നു പറഞ്ഞുവെന്നു മറുപടി പറഞ്ഞു. പിന്നീട് ബർക്കു വാര്യ്ണൻ പറഞ്ഞു: “കണ്ണ് തന്നെ ബ്രഹ്മം.” മാതാവിന്റെ, പിതാവിന്റെ, ഗുരുവിന്റെ ഭാവത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ അവൻ പറഞ്ഞു: “കണ്ണ് തന്നെ ബ്രഹ്മം; കാഴ്ചയില്ലെങ്കിൽ ഒന്നും നിലനിൽക്കില്ല.” പക്ഷേ അതിന്റെ ആധാരവും ആശ്രയവും പറഞ്ഞില്ല. “ഇത് ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്, രാജാ.” ജനകൻ ചോദിച്ചു: “പറയൂ, യാജ്ഞവല്ക്യ.” യാജ്ഞവല്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “കണ്ണ് തന്നെയാണ് അതിന്റെ ആധാരം; ആകാശം ആശ്രയം; സത്യമായാണ് ധ്യാനിക്കേണ്ടത്.” “സത്യം എന്താണ്, യാജ്ഞവല്ക്യ?” “കണ്ണ് തന്നെയാണ്, രാജാ. കണ്ണിലൂടെ കാണുന്നു; ഞാൻ കണ്ടു എന്ന് പറയുമ്പോൾ അതാണ് സത്യം. കണ്ണ് പരമബ്രഹ്മമാണ്; കണ്ണ് അവനെ വിട്ട് പോവുന്നില്ല; എല്ലാ ജീവികളും അവനെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.” ഇതുപോലെ അറിഞ്ഞ് ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ ദേവതയായ് ദേവതകളെ പ്രാപിക്കും. ജനകൻ വീണ്ടും ആയിരം പശുക്കൾ നൽകാമെന്ന് പറഞ്ഞു. യാജ്ഞവല്ക്യൻ അച്ഛൻ പഠിപ്പിക്കാതെ വാങ്ങരുതെന്നു പറഞ്ഞുവെന്നു മറുപടി പറഞ്ഞു. ഭരദ്വാജൻ, കഴുതപ്പാൽ കുടിച്ചവൻ, പറഞ്ഞു: “ചെവി തന്നെ ബ്രഹ്മം.” മാതാവിന്റെ, പിതാവിന്റെ, ഗുരുവിന്റെ ഭാവത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ അവൻ പറഞ്ഞു: “ചെവി തന്നെ ബ്രഹ്മം; ചെവി ഇല്ലെങ്കിൽ കേൾവി ഇല്ല.” പക്ഷേ അതിന്റെ ആധാരവും ആശ്രയവും പറഞ്ഞില്ല. “ഇത് ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്, രാജാ.” ജനകൻ ചോദിച്ചു: “പറയൂ, യാജ്ഞവല്ക്യ.” യാജ്ഞവല്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “ചെവി തന്നെ അതിന്റെ ആധാരവും ആകാശം ആശ്രയവും ആണ്; അനന്തമായാണ് ധ്യാനിക്കേണ്ടത്.” “അനന്തം എന്താണ്, യാജ്ഞവല്ക്യ?” “ദിശകളാണ്, രാജാ. ഏത് ദിശയിലേക്കു പോയാലും അതിന്റെ അന്ത്യത്തിലേക്ക് എത്താനാവില്ല; ദിശകൾ അനന്തമാണ്, അതുപോലെ ചെവി. ചെവി പരമബ്രഹ്മമാണ്; ചെവി അവനെ വിട്ട് പോവുന്നില്ല; എല്ലാ ജീവികളും അവനെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.” ഇതുപോലെ അറിഞ്ഞ് ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ ദേവതയായ് ദേവതകളെ പ്രാപിക്കും. ജനകൻ വീണ്ടും ആയിരം പശുക്കൾ നൽകാമെന്ന് പറഞ്ഞു. യാജ്ഞവല്ക്യൻ അച്ഛൻ പഠിപ്പിക്കാതെ വാങ്ങരുതെന്നു പറഞ്ഞുവെന്നു മറുപടി പറഞ്ഞു. ശത്യകാമ ജാബാലൻ പറഞ്ഞു: “മനസ്സ് തന്നെ ബ്രഹ്മം.” മാതാവിന്റെ, പിതാവിന്റെ, ഗുരുവിന്റെ ഭാവത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ അവൻ പറഞ്ഞു: “മനസ്സ് തന്നെ ബ്രഹ്മം; മനസ്സ് ഇല്ലെങ്കിൽ ഒന്നുമില്ല.” പക്ഷേ അതിന്റെ ആധാരവും ആശ്രയവും പറഞ്ഞില്ല. “ഇത് ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്, രാജാ.” ജനകൻ ചോദിച്ചു: “പറയൂ, യാജ്ഞവല്ക്യ.” യാജ്ഞവല്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “മനസ്സ് തന്നെ അതിന്റെ ആധാരവും ആകാശം ആശ്രയവുമാണ്; ആനന്ദമായാണ് ധ്യാനിക്കേണ്ടത്.” “ആനന്ദം എന്താണ്, യാജ്ഞവല്ക്യ?” “മനസ്സ് തന്നെയാണ്, രാജാ. മനസ്സിലൂടെ സ്ത്രീയെ സമീപിച്ച്, തനിക്കു തുല്യനായ പുത്രൻ ജനിക്കുന്നു; അതാണ് ആനന്ദം. മനസ്സ് പരമബ്രഹ്മമാണ്; മനസ്സ് അവനെ വിട്ട് പോവുന്നില്ല; എല്ലാ ജീവികളും അവനെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.” ഇതുപോലെ അറിഞ്ഞ് ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ ദേവതയായ് ദേവതകളെ പ്രാപിക്കും. ജനകൻ വീണ്ടും ആയിരം പശുക്കൾ നൽകാമെന്ന് പറഞ്ഞു. യാജ്ഞവല്ക്യൻ അച്ഛൻ പഠിപ്പിക്കാതെ വാങ്ങരുതെന്നു പറഞ്ഞുവെന്നു മറുപടി പറഞ്ഞു. വിദഗ്ധ ശാകല്യൻ പറഞ്ഞു: “ഹൃദയം തന്നെ ബ്രഹ്മം.” മാതാവിന്റെ, പിതാവിന്റെ, ഗുരുവിന്റെ ഭാവത്തിൽ പറഞ്ഞതുപോലെ അവൻ പറഞ്ഞു: “ഹൃദയം തന്നെ ബ്രഹ്മം; ഹൃദയം ഇല്ലെങ്കിൽ ഒന്നും ഇല്ല.” പക്ഷേ അതിന്റെ ആധാരവും ആശ്രയവും പറഞ്ഞില്ല. “ഇത് ഒരു ഭാഗം മാത്രമാണ്, രാജാ.” ജനകൻ ചോദിച്ചു: “പറയൂ, യാജ്ഞവല്ക്യ.” യാജ്ഞവല്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “ഹൃദയമാണ് അതിന്റെ ആധാരവും ആകാശം ആശ്രയവുമാണ്; ദൃഢതയായാണ് ധ്യാനിക്കേണ്ടത്.” “ദൃഢത എന്താണ്, യാജ്ഞവല്ക്യ?” “ഹൃദയം തന്നെയാണ്, രാജാ. ഹൃദയമാണ് എല്ലാ ജീവികളുടെ ആധാരവും ആശ്രയവും; എല്ലാം ഹൃദയത്തിൽ നിൽക്കുന്നവയാണ്. ഹൃദയം പരമബ്രഹ്മമാണ്; ഹൃദയം അവനെ വിട്ട് പോവുന്നില്ല; എല്ലാ ജീവികളും അവനെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.” ഇതുപോലെ അറിഞ്ഞ് ധ്യാനം ചെയ്യുന്നവൻ ദേവതയായ് ദേവതകളെ പ്രാപിക്കും. ജനകൻ വീണ്ടും ആയിരം പശുക്കൾ നൽകാമെന്ന് പറഞ്ഞു. യാജ്ഞവല്ക്യൻ അച്ഛൻ പഠിപ്പിക്കാതെ വാങ്ങരുതെന്നു പറഞ്ഞുവെന്നു മറുപടി പറഞ്ഞു. അതിനുശേഷം ജനക രാജാവ് തന്റെ സിംഹാസനത്തിൽ നിന്ന് എഴുന്നേറ്റ് യാജ്ഞവല്ക്യനോട് പറഞ്ഞു: “നമസ്കാരം! യാജ്ഞവല്ക്യ, എന്നെ തോൽപ്പിക്കരുതേ.” യാജ്ഞവല്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “വലിയ യാത്രയ്ക്കു പോകുന്നവൻ എങ്ങനെ രഥം അല്ലെങ്കിൽ തോണി ഒരുക്കുന്നുവോ, അതുപോലെ ഉപനിഷത്തുകൾകൊണ്ട് നീ നിന്നെ ഒരുക്കിയിരിക്കുന്നു. ധനികനായ വൃന്ദാരകാ, വേദം പഠിച്ചു ഉപനിഷത്ത് പഠിപ്പിച്ചു, ഇവിടെ നിന്നു മോചിതനായാൽ നീ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത്?” “എനിക്ക് അറിയില്ല, ഭഗവൻ, ഞാൻ എവിടേക്കാണ് പോകുന്നത്.” “എൻ്റെ പറയാൻ അനുവദിക്കൂ.” “ദയവായി പറയൂ.” യാജ്ഞവല്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “ഇവന്റെ വലതുകണ്ണിൽ ഉള്ളവനെ ഇന്ധ എന്നാണ് വിളിക്കുന്നത്; ഇന്ദ്ര എന്നും പറയുന്നു, പക്ഷേ പരോക്ഷമായാണ്; ദേവന്മാർക്ക് പരോക്ഷം ഇഷ്ടമാണ്, പ്രത്യക്ഷം ഇഷ്ടമല്ല. ഇടതുകണ്ണിൽ ഒരു സ്ത്രീയുടെ രൂപം ഉണ്ട്—അവൾ അവന്റെ ഭാര്യ, വിരാജ്. ഇവർക്കു ഹൃദയത്തിലെ ആകാശം കൂടിച്ചേരുന്ന സ്ഥലം. ഹൃദയത്തിലെ രക്തക്കട്ടയാണ് ഇവർക്കു ആഹാരം. ഹൃദയത്തിലെ നാഡികൾ ഇവർക്കു പരിതാപം. ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് മുകളിലേക്ക് പോകുന്ന നാഡിയാണ് ഇവരുടെ പുറപ്പെടുന്ന വഴി. ഹൃദയത്തിൽ ആയിരം നാഡികൾ ഉണ്ട്, ഓരോന്നും ആയിരം തവണ വിഭജിച്ച രോമംപോലെയാണ്. അവയിലൂടെ ആത്മാവ് സഞ്ചരിക്കുന്നു, പുറപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ട് ആത്മാവ് ശരീരം വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, ആൾ ക്ഷീണിച്ച് പോവുന്നതുപോലെയാണ്. ആ വ്യക്തിക്ക് പ്രാണങ്ങൾ ദിശകളെപ്പോലെയാണ്: കിഴക്കേ ദിശയ്ക്ക് കിഴക്കൻ പ്രാണങ്ങൾ, തെക്കിന് തെക്കൻ പ്രാണങ്ങൾ, പടിഞ്ഞാറിന് പടിഞ്ഞാറൻ പ്രാണങ്ങൾ, വടക്കിന് വടക്കൻ പ്രാണങ്ങൾ, മുകളിലേക്ക് മുകളിൽ പ്രാണങ്ങൾ, താഴേക്ക് താഴെ പ്രാണങ്ങൾ; എല്ലാ ദിശകളും എല്ലാ പ്രാണങ്ങളുമാണ്. ഈ ആത്മാവ് “ഇത് അല്ല, അത് അല്ല” എന്നതാണ്; അതിനെ പിടിക്കാനാവില്ല, കാരണം പിടിക്കാനാവില്ല; അതിന് ക്ഷയം ഇല്ല, കാരണം ക്ഷയമില്ല; അതിന് ആശങ്കയില്ല, കാരണം ആശയമില്ല; അതിന് ദുഃഖമില്ല. യാജ്ഞവല്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “നീ ഭയരഹിതനായി, ജനക.” ജനക രാജാവ് പറഞ്ഞു: “നമസ്കാരം, യാജ്ഞവല്ക്യ. ഭയരഹിതത്വം ഞങ്ങൾക്ക് ലഭിക്കട്ടെ. ഭഗവൻ, നീ ഞങ്ങളെ ഭയരഹിതരാക്കി.” ജനകൻ പറഞ്ഞു: “നിനക്കും ഭയരഹിതത്വം ലഭിക്കട്ടെ, യാജ്ഞവല്ക്യ, നീ ഞങ്ങളെ ഭയരഹിതരാക്കിയല്ലോ. ഇവരാണ് വിദേഹർ; ഞാനാണ് ഇവൻ.” ജനക രാജാവ് യാജ്ഞവല്ക്യനെ സമീപിച്ചു: “ഞാൻ അവനോട് സംവാദം നടത്തും.” പിന്നെ ഇരുവരും അഗ്നിഹോത്ര യാഗം ചേർന്ന് നടത്തി. യാജ്ഞവല്ക്യൻ അവനു ഒരു വരം നൽകി. ജനകൻ ഇഷ്ടപ്രശ്നം ചോദിച്ചു; യാജ്ഞവല്ക്യൻ സമ്മതിച്ചു. പിന്നെയും രാജാവ് ചോദിച്ചു. “യാജ്ഞവല്ക്യ, ഈ മനുഷ്യന്റെ പ്രകാശം എന്താണ്?” യാജ്ഞവല്ക്യൻ പറഞ്ഞു: “സൂര്യനാണ് അവന്റെ പ്രകാശം, രാജാ. സൂര്യപ്രകാശത്തിൽ അവൻ ഇരിക്കുന്നു, സഞ്ചരിക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മടങ്ങുന്നു.” “അങ്ങനെയാണു, യാജ്ഞവല്ക്യ.” “സൂര്യൻ അസ്തമിച്ചാൽ, യാജ്ഞവല്ക്യ, മനുഷ്യന്റെ പ്രകാശം എന്ത്?” “ചന്ദ്രനാണ്, രാജാ. ചന്ദ്രപ്രകാശത്തിൽ അവൻ ഇരിക്കുന്നു, സഞ്ചരിക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മടങ്ങുന്നു.” “അങ്ങനെയാണു, യാജ്ഞവല്ക്യ.” “സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അസ്തമിച്ചാൽ പ്രകാശം എന്ത്?” “അഗ്നിയാണ്, രാജാ. അഗ്നിപ്രകാശത്തിൽ അവൻ ഇരിക്കുന്നു, സഞ്ചരിക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മടങ്ങുന്നു.” “അങ്ങനെയാണു, യാജ്ഞവല്ക്യ.” “സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അസ്തമിച്ചു, അഗ്നിയും അണഞ്ഞാൽ പ്രകാശം എന്ത്?” “വാക്കാണ്, രാജാ. വാക്കിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ അവൻ ഇരിക്കുന്നു, സഞ്ചരിക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മടങ്ങുന്നു. അതുകൊണ്ട്, രാജാ, ഒരാൾക്ക് കൈ കാണാനാവാത്തപോലും വാക്ക് കേട്ടാൽ അവിടേയ്ക്കു പോകുന്നു.” “അങ്ങനെയാണു, യാജ്ഞവല്ക്യ.” “സൂര്യനും ചന്ദ്രനും അസ്തമിച്ചു, അഗ്നിയും അണഞ്ഞു, വാക്കും മൗനമായാൽ പ്രകാശം എന്ത്?” “ആത്മാവാണ്, രാജാ. ആത്മാവിന്റെ പ്രകാശത്തിൽ അവൻ ഇരിക്കുന്നു, സഞ്ചരിക്കുന്നു, പ്രവർത്തിക്കുന്നു, മടങ്ങുന്നു.” “ആത്മാവ് ഏതാണ്?” “ഈ മനുഷ്യൻ, പ്രാണങ്ങളിൽ ജ്ഞാനത്തിൽ നിന്നുള്ളവൻ, ഹൃദയത്തിലെ ആന്തരിക പ്രകാശം—അവൻ രണ്ടുലോകങ്ങളിലും സഞ്ചരിക്കുന്നു. ചിന്തിക്കുന്നതുപോലെ, സഞ്ചരിക്കുന്നതുപോലെ, ബോധമുള്ളവൻ, സ്വപ്നം കാണുന്നവൻ, അവൻ ഈ ലോകത്തെ അതിക്രമിക്കുന്നു.” “ഈ മനുഷ്യൻ ജനിച്ച് ശരീരത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; അകൃത്യങ്ങളുമായി ചേർന്നു ജീവിക്കുന്നു. മരിക്കുമ്പോൾ, മുകളിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ, അവൻ പാപങ്ങളെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു—മരണത്തിന്റെ രൂപങ്ങളെ. ഈ മനുഷ്യന് രണ്ട് വാസസ്ഥലങ്ങളുണ്ട്: ഈ ലോകം, മറ്റേ ലോകം. മൂന്നാമത്തേതായി ഇടത്തരം സ്ഥിതിയുണ്ട്—സ്വപ്നാവസ്ഥ. അവിടെ നിന്ന് അവൻ ഇരുവശവും കാണുന്നു—ഈ ലോകവും മറ്റേ ലോകവും.” ഇവരീതിയായി, യാജ്ഞവല്ക്യനും ജനകനും തമ്മിൽ നടന്ന സംവാദത്തിൽ ആത്മാവിന്റെ ആഴവും, ബ്രഹ്മത്തിന്റെ പരമസത്യവും, മനുഷ്യന്റെ അന്തസ്സും, പുനർജന്മത്തിന്റെ രഹസ്യവും, പ്രകാശത്തിന്റെ ആന്തരികത്വവും, ഭയരഹിതത്വത്തിന്റെ അനുഗ്രഹവും വെളിപ്പെട്ടു.