ഗാർഗി, യജ്ഞവൽക്ക്യൻ അവളോടു പറഞ്ഞു: ഈ ലോകത്ത് യാഗങ്ങൾ അർപ്പിക്കുന്നവരും, ദാനങ്ങൾ നൽകുന്നവരും, ദീർഘകാലം തപസ്സു ചെയ്യുന്നവരും, ഈ അക്ഷരത്തെ — അർത്ഥമില്ലാത്തതിനെ — അറിഞ്ഞില്ലെങ്കിൽ, അവരുടെ ലോകം പരിമിതമാണ്. ഈ അക്ഷരത്തെ അറിയാതെ ലോകം വിട്ടുപോകുന്നവൻ ദയനീയനാണ്. എന്നാൽ, ഈ അക്ഷരത്തെ അറിഞ്ഞവൻ ബ്രഹ്മജ്ഞാനിയാകുന്നു. അക്ഷരത്വം എന്താണെന്ന് ഗാർഗിയോട് യജ്ഞവൽക്ക്യൻ വിശദീകരിച്ചു: അതു ദൃശ്യമല്ല, എന്നാൽ അതാണ് ദ്രഷ്ടാവ്; ശ്രവ്യവുമല്ല, പക്ഷേ അതാണ് ശ്രോതാവ്; ചിന്തിക്കപ്പെടാത്തതാണെങ്കിലും അതാണ് ചിന്തകൻ; അറിയപ്പെടാത്തതാണെങ്കിലും അതാണ് ജ്ഞാതാവ്. ഇതിനു പുറമെ മറ്റൊരു ദ്രഷ്ടാവോ ശ്രോതാവോ ചിന്തകനോ ജ്ഞാതാവോ ഇല്ല. ഈ അക്ഷരത്തിൽ തന്നെ ആകാശം നൂലും നൂലിനുമിടയിൽ ചേർത്തതുപോലെ ചേർന്നിരിക്കുന്നു. വചക്നവി എന്ന ഗാർഗി, ഇതു കേട്ട ശേഷം, മറ്റു ബ്രാഹ്മണന്മാരോട് പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾക്ക് ഇനി ചോദിക്കാനുള്ളതൊന്നുമില്ല; യജ്ഞവൽക്ക്യന്റെ ഉത്തരം കൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് സംശയങ്ങൾ തീർന്നു. ബ്രഹ്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാദത്തിൽ ആരും ഇനിയും അവനെ തോൽപ്പിക്കില്ല." ഇതു പറഞ്ഞ് വചക്നവി തന്റെ ചോദ്യം അവസാനിപ്പിച്ചു. അപ്പോൾ വിദഗ്ധ ശാകല്യൻ യജ്ഞവൽക്ക്യനോട് ചോദിച്ചു: "എത്ര ദേവന്മാർ ഉണ്ട്?" യജ്ഞവൽക്ക്യൻ വൈശ്വദേവ സ്തോത്രത്തിലെ വിധത്തിൽ ഉത്തരം പറഞ്ഞു: "മൂന്നു, മൂന്നു നൂറ്; മൂന്നു, മൂന്നു ആയിരം." ശാകല്യൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: "എത്ര ദേവന്മാർ?" യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: "മുപ്പത്തിമൂന്ന്." പിന്നെയും: "ആറും മൂന്നു, രണ്ടും ഒന്നരവും ഒന്നു." ശാകല്യൻ ഓരോ ഉത്തരം കേട്ടും 'അതെ' എന്നു സമ്മതിച്ചു. ശാകല്യൻ വീണ്ടും ചോദിച്ചു: "മൂന്നു, മൂന്നു നൂറ്; മൂന്നു, മൂന്നു ആയിരം ദേവന്മാർ ആരെല്ലാം?" യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: "അവ ദൈവങ്ങളുടെ മഹത്വത്തിന്റെ രൂപങ്ങൾ മാത്രമാണ്; യഥാർത്ഥത്തിൽ, ദേവന്മാർ മൂന്നുപത്തിമൂന്നാണ്. ഇവ ഏവരാണെന്ന് അറിയാമോ? എട്ട് വസുക്കൾ, പതിനൊന്ന് രുദ്രന്മാർ, പന്ത്രണ്ട് ആദിത്യന്മാർ — ഇതിൽ ഇരുപത്തിയൊന്ന്, ഇന്ദ്രനും പ്രജാപതിയും ചേർത്ത് മുപ്പത്തിമൂന്ന്." വസുക്കൾ ആരെല്ലാമെന്നാൽ: അഗ്നി, ഭൂമി, വായു, അന്തരീക്ഷം, സൂര്യൻ, ദ്യൗസ്, ചന്ദ്രൻ, നക്ഷത്രങ്ങൾ — ഇവയാണ് വസുക്കൾ. എല്ലാം ഇവയിലാണു വിശ്രമിക്കുന്നത്, അതുകൊണ്ടു അവരെ വസുക്കൾ എന്നു വിളിക്കുന്നു. രുദ്രന്മാർ ആരെന്നാൽ: മനുഷ്യന്റെ പത്തു പ്രാണന്മാരും, ആത്മാവും പതിനൊന്നാമത്തേതും. ഇവ ശരീരം വിട്ടുപോകുമ്പോൾ, പിരിയുന്നവരുടെ കണ്ണീരാണ് രുദ്രത്വം. അതുകൊണ്ടു അവരെ രുദ്രന്മാർ എന്നു വിളിക്കുന്നു. ആദിത്യന്മാർ ആരെന്നാൽ: വർഷത്തിലെ പന്ത്രണ്ട് മാസങ്ങൾ. അവയൊക്കെയും എടുക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടു അവ ആദിത്യന്മാർ. ഇന്ദ്രൻ ആരെന്നും പ്രജാപതി ആരെന്നും ശാകല്യൻ ചോദിച്ചു. യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: മിന്നൽ ഇന്ദ്രൻ, യാഗം പ്രജാപതി. മിന്നൽ എന്താണെന്ന് ചോദിക്കുമ്പോൾ — അതു മിന്നൽ തന്നെ; യാഗം എന്താണെന്നും — അതു പശുക്കൾ. ആരും ദേവന്മാർ ആരെന്നാൽ: അഗ്നിയും ഭൂമിയും, വായുവും അന്തരീക്ഷവും, സൂര്യനും ആകാശവും — ഇവയാണ് ആറ്. ഇവയാൽ എല്ലാം ആറുവിധമാണ്. മൂന്നു ദേവന്മാർ ആരെന്നാൽ: മൂന്നു ലോകങ്ങൾ, അവയിൽ ദേവന്മാർ നിലകൊള്ളുന്നു. രണ്ട് ദേവന്മാർ ആരെന്നാൽ: അന്നവും പ്രാണനും. ഒന്നര ദേവൻ ആരെന്നാൽ: വായു. ശിഷ്യന്മാർ ചോദിച്ചു: വായു ഒന്ന് മാത്രമാണെങ്കിൽ, എങ്ങനെ അതിനെ ഒന്നര എന്നു വിളിക്കുന്നു? യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: അതിൽ എല്ലാം പൂർണ്ണതയിലാവുന്നു, അതുകൊണ്ടു അതിനെ ഒന്നര എന്നു വിളിക്കുന്നു. ഒറ്റ ദേവൻ ആരെന്നാൽ: ബ്രഹ്മം. ഭൂമി അതിന്റെ ആധാരവും, കണ്ണ് അതിന്റെ ലോകവും, മനസ്സ് അതിന്റെ പ്രകാശവുമാണ്. ഈ ആത്മാവിൽ അഭയം കണ്ടെത്തുന്നവൻ എല്ലാം അറിയുന്നവനാകുന്നു. ശാകല്യൻ പറഞ്ഞു: ഞാൻ ആ ആത്മാവിനെ അറിയുന്നു — ശരീരത്തിൽ ഉള്ളവൻ അതു തന്നെയാണ്. 'ഹാകല്യ, അതിന്റെ ദേവത ആരാണ്?' എന്ന ചോദ്യം, 'സ്ത്രീ' എന്നും ഉത്തരം. കാമം അതിന്റെ ആധാരം, കണ്ണ് അതിന്റെ ലോകം, മനസ്സ് അതിന്റെ പ്രകാശം. ആത്മാവിൽ അഭയം കണ്ടെത്തുന്നവൻ എല്ലാം അറിയുന്നു. ശാകല്യൻ പറഞ്ഞു: ഞാൻ അറിയുന്നവൻ, ചന്ദ്രനിൽ ഉള്ളവൻ അതു തന്നെയാണ്. ദേവത ആരെന്നു ചോദിച്ചപ്പോൾ, 'മനസ്സ്' എന്നു പറഞ്ഞു. രൂപങ്ങൾ അതിന്റെ ആധാരം, കണ്ണ് അതിന്റെ ലോകം, മനസ്സ് അതിന്റെ പ്രകാശം. ആത്മാവിൽ അഭയം കണ്ടെത്തുന്നവൻ എല്ലാം അറിയുന്നു. ശാകല്യൻ പറഞ്ഞു: സൂര്യനിൽ ഉള്ളവൻ അതു തന്നെയാണ്. ദേവത ആരെന്നു ചോദിച്ചപ്പോൾ, 'കണ്ണ്' എന്നു പറഞ്ഞു. ആകാശം അതിന്റെ ആധാരം, കണ്ണ് അതിന്റെ ലോകം, മനസ്സ് അതിന്റെ പ്രകാശം. ആത്മാവിൽ അഭയം കണ്ടെത്തുന്നവൻ എല്ലാം അറിയുന്നു. ശാകല്യൻ പറഞ്ഞു: കാറ്റിൽ ഉള്ളവൻ അതു തന്നെയാണ്. ദേവത ആരെന്നു ചോദിച്ചപ്പോൾ, 'ശ്വാസം.' പ്രകാശം അതിന്റെ ആധാരം, കണ്ണ് അതിന്റെ ലോകം, മനസ്സ് അതിന്റെ പ്രകാശം. അതിന്റെ ദേവത 'വാക്ക്' എന്നു പറഞ്ഞു. അന്ധകാരമാണ് അതിന്റെ ആധാരം, കണ്ണ് അതിന്റെ ലോകം, മനസ്സ് അതിന്റെ പ്രകാശം. ആത്മാവിൽ അഭയം കണ്ടെത്തുന്നവൻ എല്ലാം അറിയുന്നു. ശാകല്യൻ പറഞ്ഞു: നിഴലിൽ ഉള്ളവൻ അതു തന്നെയാണ്. ദേവത 'മരണം' എന്നു പറഞ്ഞു. ജലം അതിന്റെ ആധാരം, കണ്ണ് അതിന്റെ ലോകം, മനസ്സ് അതിന്റെ പ്രകാശം. ആത്മാവിൽ അഭയം കണ്ടെത്തുന്നവൻ എല്ലാം അറിയുന്നു. ശാകല്യൻ പറഞ്ഞു: ജലങ്ങളിൽ ഉള്ളവൻ അതു തന്നെയാണ്. ദേവത 'വരുണൻ' എന്നു പറഞ്ഞു. ബീജം അതിന്റെ ആധാരം, കണ്ണ് അതിന്റെ ലോകം, മനസ്സ് അതിന്റെ പ്രകാശം. ആത്മാവിൽ അഭയം കണ്ടെത്തുന്നവൻ എല്ലാം അറിയുന്നു. ശാകല്യൻ പറഞ്ഞു: സന്തതിയിൽ ഉള്ളവൻ അതു തന്നെയാണ്. ദേവത 'പ്രജാപതി' എന്നു പറഞ്ഞു. അപ്പോൾ യജ്ഞവൽക്ക്യൻ ശാകല്യനോട് പറഞ്ഞു: "ഹാകല്യ, ബ്രാഹ്മണന്മാർ നിന്നെ എന്റെ മുന്നിൽ ചുട്ട് കത്തുന്ന കൂമ്പാരമാക്കി." ശാകല്യൻ ചോദിച്ചു: "കുരു, പഞ്ചാല ദേശങ്ങളിലെ ബ്രാഹ്മണന്മാരെ വാദത്തിൽ തോൽപ്പിച്ച യജ്ഞവൽക്ക്യ, ബ്രഹ്മം എന്താണ്? അതിനെ അറിഞ്ഞാൽ, ദിക്കുകളും അവയുടെ ദേവതകളും ആധാരങ്ങളും അറിയാം. നീ ദിക്കുകൾ അറിയാമോ?" "കിഴക്കൻ ദിക്കിന്റെ ദേവത ആരാണ്?" — "സൂര്യൻ. സൂര്യൻ എവിടെയാണ് ആധാരമാക്കിയത്?" — "കണ്ണിൽ." "കണ്ണ് എവിടെയാണ്?" — "രൂപങ്ങളിൽ." "രൂപങ്ങൾ എവിടെയാണ്?" — "ഹൃദയത്തിൽ." ഹൃദയത്തിലൂടെ തന്നെ രൂപങ്ങൾ അറിയപ്പെടുന്നു. "തെക്കൻ ദിക്കിന്റെ ദേവത?" — "യമൻ. യമൻ എവിടെയാണ്?" — "ദാനത്തിൽ." "ദാനം എവിടെയാണ്?" — "വിശ്വാസത്തിൽ." "വിശ്വാസം എവിടെയാണ്?" — "ഹൃദയത്തിൽ." "പടിഞ്ഞാറൻ ദിക്കിന്റെ ദേവത?" — "വരുണൻ. ജലത്തിൽ ആധാരമാക്കുന്നു. ജലം എവിടെയാണ്?" — "ബീജത്തിൽ." "ബീജം എവിടെയാണ്?" — "ഹൃദയത്തിൽ." "വടക്കൻ ദിക്കിന്റെ ദേവത?" — "സോമൻ. ദീക്ഷയിൽ ആധാരമാക്കുന്നു. ദീക്ഷ സത്യത്തിൽ ആധാരമാക്കുന്നു. സത്യം ഹൃദയത്തിൽ." "ഉയർന്ന ദിക്കിന്റെ ദേവത?" — "അഗ്നി. അഗ്നി വാക്കിൽ, വാക്ക് മനസ്സിൽ." "മനസ്സ് എവിടെയാണ്?" — യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: "ഇത് നമ്മിൽ ഇല്ലാതെ മറ്റൊരിടത്തുണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിൽ, നായ്ക്കളും പക്ഷികളും സ്വർഗം നേടുമായിരുന്നു." "നീയും ആത്മാവും എവിടെയാണ് ആധാരമാക്കുന്നത്?" — "ശ്വാസത്തിൽ." "ശ്വാസം എവിടെയാണ്?" — "അപാനത്തിൽ." "അപാനം വ്യാനത്തിൽ, വ്യാനം ഉദാനത്തിൽ, ഉദാനം സമാനത്തിൽ." "ഈ ആത്മാവ് 'ഇത് അല്ല, അത് അല്ല' എന്നതാണ്. പിടിക്കാനാവില്ല, അതു പിടിക്കപ്പെടുന്നില്ല; ക്ഷയിക്കില്ല, ക്ഷയിക്കപ്പെടുന്നില്ല; ചേർക്കുന്നില്ല, ചേർക്കപ്പെടുന്നില്ല; ദുഃഖം അനുഭവിക്കുന്നില്ല, അനുഭവിക്കപ്പെടുന്നില്ല." ഇതാണ് എട്ട് ആസ്ഥാനങ്ങൾ, എട്ട് ലോകങ്ങൾ, എട്ട് വ്യക്തികൾ. ആ വ്യക്തികളെ വിട്ട് അതിനപ്പുറത്തേക്കു കടക്കുന്നു. ഉപനിഷത്തിൽ പഠിപ്പിച്ച ആ വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ചോദിക്കുന്നു; നീ പറയില്ലെങ്കിൽ, നിന്റെ തല വീഴും. ശാകല്യൻ മൗനം പാലിച്ചു, അവന്റെ തല വീണു. മറ്റുള്ളവർ ഭയന്ന് പിന്മാറി. യജ്ഞവൽക്ക്യൻ ബ്രാഹ്മണന്മാരോട് പറഞ്ഞു: "നിങ്ങളിൽ ആരെങ്കിലും ചോദിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിൽ ചോദിക്കട്ടെ; ഇല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ നിങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യും." പക്ഷേ, ആരും ധൈര്യപ്പെട്ടു ചോദിച്ചില്ല. അവൻ പറഞ്ഞു: "ഒരു വൃക്ഷം വനത്തിലെ മറ്റൊരു വൃക്ഷംപോലെയാണ്; അതുപോലെ മനുഷ്യനും. അവന്റെ രോമങ്ങൾ ഇലകളും, ചർമ്മം തൊലിയും. രക്തം സാരമായാണ് ചർമ്മത്തിൽ നിന്ന് ഒഴുകുന്നത്. മുറിയുമ്പോൾ സാരം ഒഴുകുന്നതുപോലെ രക്തം പുറത്ത് വരുന്നു. മാംസം ഗൂദവും, സ്നായു നാരുകളും, അസ്ഥി മരത്തിന്റെ ഉള്ളിൽപോലും, മജ്ജ പിഞ്ചുമാണ്." "വൃക്ഷം വേരിൽ നിന്ന് വീണ്ടും വളരുന്നതുപോലെ, മനുഷ്യൻ മരണത്തിൽ നിന്ന് വീണ്ടും എവിടെ നിന്ന് ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുന്നു?" "അത് 'ബീജം' കൊണ്ട് എന്നല്ല; ജീവിച്ചിരിക്കുമ്പോൾ സന്തതികൾ ജനിക്കുന്നു; മരിച്ചശേഷം ആരാണ് വീണ്ടും ജനിപ്പിക്കുക? മറ്റൊരു വേരിൽ നിന്ന് വൃക്ഷം വളരുന്നതുപോലെ, മരണത്തിന് ശേഷം മറ്റൊരു വേരിൽ നിന്ന് പുനർജനനം. വേരുമറ്റി വൃക്ഷം വളരില്ല; അതുപോലെ, മരണത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യൻ എവിടെ നിന്ന് ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുന്നു? ചൈതന്യവും ആനന്ദവും ബ്രഹ്മവും — വിത്ത് നൽകുന്നവന്റെ ആധാരവും, നിലനിൽക്കുന്നവന്റെ അന്തിമ അഭയവും — ഇത് ജ്ഞാനികൾ അറിയുന്നു." പിന്നീട്, വിദേഹരാജാവായ ജനകൻ ഈ കാര്യങ്ങൾ ക്രമീകരിച്ചു. യജ്ഞവൽക്ക്യൻ രാജാവിന്റെ സന്നിധിയിൽ എത്തി. "യജ്ഞവൽക്ക്യ, നീ എന്തിനാണ് വന്നത് — പശുക്കളെക്കായോ ജ്ഞാനത്തേക്കായോ?" "രണ്ടിനും, മഹാരാജാ," യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു. "ഉദങ്ക ഹൗല്വായനൻ എന്നോട് പറഞ്ഞു: ശ്വാസം തന്നെയാണ് ബ്രഹ്മം. അമ്മയോടും അച്ഛനോടും ഗുരുവിനോടും പറയുന്നപോലെ അവൻ പറഞ്ഞു: ശ്വാസം തന്നെയാണ് ബ്രഹ്മം; ശ്വാസം ഇല്ലാതെ ഒന്നും നിലനിൽക്കില്ല. പക്ഷേ, അതിന്റെ ആധാരവും പിന്തുണയും പറഞ്ഞില്ല. അതു ഞാൻ അറിയുന്നില്ലെന്നു പറഞ്ഞു. ഇതു ഭാഗികമായ അറിവാണ്, മഹാരാജാ." "പറയൂ, യജ്ഞവൽക്ക്യ." — "അത് ആകാശത്തിലാണ് ആധാരമാക്കുന്നത്, അതിന്റെ പിന്തുണ പ്രേമമാണ്; അതിനെ പ്രേമമായി ധ്യാനിക്കണം." "പ്രേമം എന്താണ്, യജ്ഞവൽക്ക്യ?" — "ശ്വാസം തന്നെയാണ് പ്രേമം, മഹാരാജാ. ശ്വാസത്തിനായാണ് യാഗങ്ങൾ അർപ്പിക്കുന്നത്, ദാനം സ്വീകരിക്കുന്നത്; മരണഭയത്തിനിടയിലും ശ്വാസത്തിനായാണ് പ്രവർത്തനം. ശ്വാസം, മഹാരാജാ, പരമ ബ്രഹ്മമാണ്; ശ്വാസം അവനെ വിട്ടുപോകുന്നില്ല, എല്ലായിടത്തും ജീവികൾ അവനെ തേടുന്നു." "ഇങ്ങനെ അറിഞ്ഞും ധ്യാനിച്ചും ജീവിക്കുന്നവൻ ദേവത്വം പ്രാപിച്ച് ദേവന്മാരെ പ്രാപിക്കുന്നു." ജനകൻ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ ആയിരം പശുക്കൾ നൽകുന്നു." യജ്ഞവൽക്ക്യൻ പറഞ്ഞു: "എന്റെ അച്ഛൻ പറഞ്ഞത്, 'പഠിപ്പിക്കാതെ എടുക്കരുത്' എന്നാണ്. അവൻ നിന്നോട് എന്ത് പറഞ്ഞു?