പ്രജാപതി മഹാത്മാവിന്റെ സന്തതികളായ ദേവരും അസുരരും ഈ ലോകങ്ങളിൽ പരസ്പരം മത്സരിച്ചു. ദേവന്മാർ കുറവായിരുന്നു, അസുരന്മാർ അധികം. ദേവന്മാർ അസുരരെ തരണം ചെയ്യാൻ യജ്ഞഗാനത്തിന്റെ സഹായം തേടാൻ തീരുമാനിച്ചു. അവർ വാക്കിനോട് പറഞ്ഞു: “നീ ഗാനമുപദേശിക്കണം.” വാക്ക് സമ്മതിച്ചു, ദേവന്മാർക്കായി ഗാനമുപദേശിച്ചു. വാക്കിന്റെ ആനന്ദം ദേവന്മാർക്കായി, ശുഭം അവൾക്കായി. അസുരന്മാർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു: “ഈ ഗായികയിലൂടെ അവർ നമ്മെ തരണം ചെയ്യും.” അതിനാൽ അവർ വാക്കിനെ ദോഷംകൊണ്ട് ആക്രമിച്ചു. അതിനാൽ അനുചിതം സംസാരിക്കുന്നവർ ദോഷം അനുഭവിക്കുന്നു. അപ്പോൾ അവർ ശ്വാസനോട് പറഞ്ഞു: “നീ ഗാനമുപദേശിക്കണം.” ശ്വാസം സമ്മതിച്ചു, ദേവന്മാർക്കായി ഗാനമുപദേശിച്ചു. ശ്വാസത്തിന്റെ ആനന്ദം ദേവന്മാർക്കായി, ശുഭം അവനുവായി. അസുരന്മാർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു: “ഈ ഗായകനിലൂടെ അവർ നമ്മെ തരണം ചെയ്യും.” അവർ ശ്വാസത്തെ ദോഷംകൊണ്ട് ആക്രമിച്ചു. അതിനാൽ അനുചിതം നക്കുന്നവർ ദോഷം അനുഭവിക്കുന്നു. അവർ കണ്ണിനോട് പറഞ്ഞു: “നീ ഗാനമുപദേശിക്കണം.” കണ്ണ് സമ്മതിച്ചു, ദേവന്മാർക്കായി ഗാനമുപദേശിച്ചു. കണ്ണിന്റെ ആനന്ദം ദേവന്മാർക്കായി, ശുഭം അവനുവായി. അസുരന്മാർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു: “ഈ ഗായകനിലൂടെ അവർ നമ്മെ തരണം ചെയ്യും.” അവർ കണ്ണിനെ ദോഷംകൊണ്ട് ആക്രമിച്ചു. അതിനാൽ അനുചിതം കാണുന്നവർ ദോഷം അനുഭവിക്കുന്നു. അവർ ചെവിയോട് പറഞ്ഞു: “നീ ഗാനമുപദേശിക്കണം.” ചെവി സമ്മതിച്ചു, ദേവന്മാർക്കായി ഗാനമുപദേശിച്ചു. ചെവിയുടെ ആനന്ദം ദേവന്മാർക്കായി, ശുഭം അവനുവായി. അസുരന്മാർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു: “ഈ ഗായകനിലൂടെ അവർ നമ്മെ തരണം ചെയ്യും.” അവർ ചെവിയെ ദോഷംകൊണ്ട് ആക്രമിച്ചു. അതിനാൽ അനുചിതം കേൾക്കുന്നവർ ദോഷം അനുഭവിക്കുന്നു. അവർ മനസ്സിനോട് പറഞ്ഞു: “നീ ഗാനമുപദേശിക്കണം.” മനസ്സ് സമ്മതിച്ചു, ദേവന്മാർക്കായി ഗാനമുപദേശിച്ചു. മനസ്സിന്റെ ആനന്ദം ദേവന്മാർക്കായി, ശുഭം അവനുവായി. അസുരന്മാർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു: “ഈ ഗായകനിലൂടെ അവർ നമ്മെ തരണം ചെയ്യും.” അവർ മനസ്സിനെ ദോഷംകൊണ്ട് ആക്രമിച്ചു. അതിനാൽ അനുചിതം ചിന്തിക്കുന്നവർ ദോഷം അനുഭവിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ ദേവതകൾ ദോഷംകൊണ്ട് ബാധിക്കപ്പെട്ടു; അസുരന്മാർ അവരെ ദോഷംകൊണ്ട് ആക്രമിച്ചു. പിന്നീട്, യജ്ഞാസനത്തിൽ അവർ ശ്വാസനോട് വീണ്ടും പറഞ്ഞു: “നീ ഗാനമുപദേശിക്കണം.” ശ്വാസം സമ്മതിച്ചു, ദേവന്മാർക്കായി ഗാനമുപദേശിച്ചു. അസുരന്മാർ തിരിച്ചറിഞ്ഞു: “ഈ ഗായകനിലൂടെ അവർ നമ്മെ തരണം ചെയ്യും.” അവർ ശ്വാസത്തെ ദോഷംകൊണ്ട് ആക്രമിച്ചപ്പോൾ, ഒരു പാറയെ അടിച്ചാൽ അതു തകർന്നുപോലെയായി ദോഷം നശിച്ചു. അങ്ങനെ ദേവന്മാർ വിജയിക്കുകയും അസുരന്മാർ പരാജയപ്പെടുകയും ചെയ്തു. ഈ വിജയം സ്വയം അറിയുന്നവനാണ് നേടുന്നത്; ശത്രുവും എതിരാളിയും അങ്ങനെ തോൽക്കുന്നു. അപ്പോൾ അവർ ചോദിച്ചു: “ഇങ്ങനെ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടവൻ എവിടേക്ക് പോയി?” “അവൻ വായ്ക്കുള്ളിലാണ്; അവൻ അവയവങ്ങളുടെ സാരം, രസം,” അവർ പറഞ്ഞു. ഈ ദേവതയെ ‘ദൂർ’ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം മരണത്തിൻറെ അകലം അവളിലാണ്. അതിനാൽ, ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവനിൽ നിന്ന് മരണത്തിന് അകലം. ഈ ദേവത, ദേവതകളുടെ ദോഷവും മരണവും അകറ്റി, അവരെ ദിശകളുടെ അറ്റത്തേക്ക് കൊണ്ടുപോയി; അവിടെ അവളുടെ ദോഷം വെച്ചു. അതിനാൽ, മനുഷ്യനേക്കാൾ താഴെയുള്ള സ്ഥലത്തേക്ക് പോകരുത്, അറ്റത്തിലേക്കോ ദോഷത്തെയും മരണത്തെയും പിന്തുടരരുത്. ഈ ദേവത, ദേവതകളുടെ ദോഷവും മരണവും അകറ്റി, അവരെ മരണത്തിന് അപ്പുറം എത്തിച്ചു. ആദ്യം അവൾ വാക്കിനെ മരണത്തിന് അപ്പുറം കൊണ്ടുപോയി. വാക്കിനെ മരണത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിച്ചപ്പോൾ അത് അഗ്നിയായി; അഗ്നി മരണത്തിന് അപ്പുറം കടന്ന് പ്രകാശിക്കുന്നു. ശ്വാസത്തെ അവൾ മരണത്തിന് അപ്പുറം കൊണ്ടുപോയപ്പോൾ, ശ്വാസം വായുവായി; ആ വായു മരണത്തിന് അപ്പുറം കടന്ന് വീശുന്നു. കണ്ണിനെ അവൾ മരണത്തിന് അപ്പുറം കൊണ്ടുപോയപ്പോൾ, കണ്ണ് സൂര്യനായി; ആ സൂര്യൻ മരണത്തിന് അപ്പുറം കടന്ന് പ്രകാശിക്കുന്നു. ചെവിയെ അവൾ മരണത്തിന് അപ്പുറം കൊണ്ടുപോയപ്പോൾ, ചെവി ദിശകളായി; ആ ദിശകൾ മരണത്തിന് അപ്പുറം നിലകൊള്ളുന്നു. മനസ്സിനെ അവൾ മരണത്തിന് അപ്പുറം കൊണ്ടുപോയപ്പോൾ, മനസ്സ് ചന്ദ്രനായി; ആ ചന്ദ്രൻ മരണത്തിന് അപ്പുറം കടന്ന് പ്രകാശിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ, ഈ ദേവത ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവനേയും മരണത്തിന് അപ്പുറം കൊണ്ടുപോകുന്നു. പിന്നീട്, സ്വയത്തിനായി ഭക്ഷണം കൊണ്ടുവന്നു. ഭക്ഷണം ഭക്ഷിക്കുന്നത് ഇതുവഴിയാണ്; അതിൽ അതു സ്ഥാപിതമാണ്. അവർ പറഞ്ഞു: “ഇതൊക്കെ ഭക്ഷണത്തിന് തുല്യമാണ്; നീ സ്വയം പ്രാപിച്ചു. ഇപ്പോൾ ഭക്ഷണം ഞങ്ങളിലേക്കു വിതരണം ചെയ്യണം.” അവർ അവനിൽ പ്രവേശിച്ചു. “ശരി,” അവൻ പറഞ്ഞു. അവർ പൂർണ്ണമായി അവനിൽ പ്രവേശിച്ചു. അതിനാൽ, അവൻ ഭക്ഷണം ഭക്ഷിക്കുന്നതിലൂടെ അവർക്കും തൃപ്തി. ഇങ്ങനെ, അവരവരിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; തനിക്കു തന്നെ അധിപതിയായവൻ ഏറ്റവും ഉന്നതനും പ്രധാനനും, ഭക്ഷണഭോക്താവും അധിപതിയും ആകുന്നു—ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവനാണ്. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ തന്റെ ഭാര്യകളിൽ സന്താനാഗ്രഹം വച്ചാൽ, അവൻ അവർക്കു അപര്യാപ്തനാകാറില്ല. എന്നാൽ അറിയാത്തവൻ അങ്ങനെ ആഗ്രഹിച്ചാൽ, അവൻ അവരുടെകണ്ണിൽ അപര്യാപ്തനാകും. അവൻ അവയവങ്ങളുടെ സാരവും രസവുമാണ്. ശ്വാസം അവയവങ്ങളുടെ രസമാണ്; അതിനാൽ, ഏത് അവയവത്തിൽ നിന്ന് ശ്വാസം പുറപ്പെടുമ്പോൾ അതു ഉണങ്ങിപ്പോകുന്നു, കാരണം ശ്വാസം അവയവങ്ങളുടെ രസമാണ്. അവൻ ബ്രഹസ്പതിയാണ്; വാക്ക് ബ്രഹതിയാണ്, അവൻ അവളുടെ അധിപതിയാണ്; അതിനാൽ ബ്രഹസ്പതി എന്നു വിളിക്കുന്നു. അവൻ ബ്രഹ്മണസ്പതിയാണ്; വാക്ക് ബ്രഹ്മമാണ്, അവൻ അവളുടെ അധിപതിയാണ്; അതിനാൽ ബ്രഹ്മണസ്പതി എന്നു വിളിക്കുന്നു. അവൻ സാമനും ആണു; വാക്ക് സാമം, അവൻ അതിന്റെ ഗായകനാണ്. സാമത്തിന്റെ സാരം ഇതാണ്. കുതിരയോടും കൊതുകിനോടും ആനയോടും ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളോടും എല്ലാത്തിനോടും തുല്യനായവൻ സാമത്തിൽ ഐക്യവും ലോകത്വവും നേടുന്നു—ഇങ്ങനെ സാമം അറിയുന്നവനാണ്. അവൻ ഉദ്ഗീതമാണ്. ശ്വാസം ഉദ്ഗീതം; ശ്വാസംകൊണ്ട് ഇതെല്ലാം നിലനിൽക്കുന്നു. വാക്ക് ഗാനം, ഗായകൻ; അതിനാൽ ഉദ്ഗീതം. ഒരു ദിവസം, ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ ചിക്കിതാന ദേശത്തിലെ ബ്രഹ്മദത്ത രാജാവ് പറഞ്ഞു: “ഇവൻ തല പിളർന്ന രാജാവാണ്; അവന്റെ സാരം മറ്റൊരു വഴിയായി പുറപ്പെട്ടപ്പോൾ, വാക്കും ശ്വാസവുംകൊണ്ടാണ് പുറപ്പെട്ടത്.” ഈ സാമത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വാമിത്വം അറിയുന്നവൻ സ്വാമിത്വം നേടുന്നു; അവനുവായി സ്വരമാണ് സ്വാമിത്വം. അതിനാൽ, പുരോഹിതനാകാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ വാക്കിൽ സ്വരം ആഗ്രഹിക്കണം; സ്വരസമ്പന്നമായ വാക്കിൽ യാഗം നടത്തണം. അങ്ങനെ, യാഗത്തിൽ സ്വാമിത്വം കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ സ്വരം അന്വേഷിക്കുന്നു; യഥാർത്ഥ സാമം അറിയുന്നവൻ സ്വാമിത്വം നേടുന്നു. ഈ സാമത്തിന്റെ പൊന്നറിയുന്നവൻ പൊന്നും നേടുന്നു; അവനുവായി സ്വരമാണ് പൊൻ. സാമത്തിന്റെ പൊൻ അറിയുന്നവൻ പൊൻ നേടുന്നു. ഈ സാമത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമറിയുന്നവൻ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു; അവനുവായി വാക്കാണ് അടിസ്ഥാനമെന്നും, ഈ പ്രാണൻ വാക്കിൽ സ്ഥാപിതമാണ് എന്നും ചിലർ ഭക്ഷണമാണെന്നും പറയുന്നു. പവമാനസമാനത്തിന്റെ ഉന്നതിയെക്കുറിച്ച്: പ്രസ്തോതാവ് മാത്രം പ്രസ്താവത്തിന്റെ സാമം പാടുന്നു. പാടുമ്പോൾ ഇങ്ങനെ പ്രാർത്ഥിക്കണം: “അസത്യത്തിൽ നിന്ന് സത്യത്തിലേക്ക് എന്നെ നയിക്കണമേ; അന്ധകാരത്തിൽ നിന്ന് പ്രകാശത്തിലേക്ക്; മരണത്തിൽ നിന്ന് അമൃതത്തിലേക്ക്.” “അസത്യത്തിൽ നിന്ന് സത്യത്തിലേക്ക് എന്നെ നയിക്കണമേ” എന്നത്, അസത്യം മരണമാണ്, സത്യം അമൃതമാണ്; “മരണത്തിൽ നിന്ന് അമൃതത്തിലേക്ക്”—എന്നാൽ, “എന്നെ മരണാധീനനാക്കരുത്” എന്നാണ് അർത്ഥം. “അന്ധകാരത്തിൽ നിന്ന് പ്രകാശത്തിലേക്ക്”—മരണം അന്ധകാരമാണ്, പ്രകാശം അമൃതമാണ്; “മരണത്തിൽ നിന്ന് അമൃതത്തിലേക്ക്”—ഇതിൽ മറച്ചുവയ്ക്കലൊന്നുമില്ല. മറ്റു സാമങ്ങൾക്കായി, അവയവം ഭക്ഷിക്കാനും കുടിക്കാനും വേണ്ടി പാടണം; അതിനാൽ അവയിൽ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തേലും തിരഞ്ഞെടുക്കാം. ഇങ്ങനെ അറിയുന്ന ഗായകൻ തനിക്കോ യജമാനനുവേണ്ടിയോ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തേലും പാടുന്നു. ഇതാണ് ലോകവിജയി; ഇങ്ങനെ സാമം അറിയുന്നവൻ കാണുന്നതിൽ ആശയമില്ല. ആദ്യത്തിൽ, ഈ ആത്മാവാണ് എല്ലാം—ഒരു പുരുഷന്റെ രൂപത്തിൽ. ചുറ്റും നോക്കി, താനല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ലെന്ന് കണ്ടു. ആദ്യം അവൻ പറഞ്ഞു: “ഞാൻ ആകുന്നു.” അതിനാൽ, അവൻ “ഞാൻ” എന്ന നാമം നേടി. അതുകൊണ്ടാണ് ഇന്ന് ആരെയും വിളിച്ചാൽ ആദ്യം “ഞാൻ ആകുന്നു” എന്ന് പറയുന്നത്, പിന്നേത് മറ്റേതെങ്കിലും നാമം. അവൻ മുൻപുള്ള ദോഷം ദഹിപ്പിച്ചതിനാൽ അവൻ പുരുഷൻ എന്നു വിളിക്കപ്പെടുന്നു. ഇങ്ങനെ അറിയുന്നവൻ മുൻപുള്ള ദോഷം ദഹിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ ഭയപ്പെട്ടു; അതിനാൽ ഒരുവൻ ഒറ്റയ്ക്കായാൽ ഭയപ്പെടുന്നു. പിന്നെ അവൻ ചിന്തിച്ചു: “ഞാനല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമില്ലെങ്കിൽ എനിക്ക് എന്തിനാണ് ഭയം?” അങ്ങനെ ഭയം വിട്ടു; കാരണം ഭയം രണ്ടാമതിനിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. അവൻ ഒറ്റയ്ക്കായിരുന്നു; അതിനാൽ ഒരുവൻ ഒറ്റയ്ക്കായാൽ സന്തോഷം ഉണ്ടാകുന്നില്ല. അവൻ രണ്ടാമത്തെയെ ആഗ്രഹിച്ചു. പുരുഷനും സ്ത്രീയും ചേർന്ന് കിടക്കുന്നവരെപ്പോലെ വലിയവനായി. അവൻ സ്വയം രണ്ടു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചു; അതിൽ നിന്ന് ഭർത്താവും ഭാര്യയും ഉദിച്ചുവന്നു. യാജ്ഞവൽക്ക്യർ പറഞ്ഞിരുന്നു: “ഇത് പയർപൊട്ടിയ കുരുവിന്റെ ഒരു ഭാഗംപോലെയാണ്.” അതിനാലാണ് ഈ സ്ഥലം സ്ത്രീകൊണ്ട് നിറയുന്നത്. അവൻ അവളുമായി ഐക്യപ്പെട്ടു; അതിൽ നിന്ന് മനുഷ്യർ ജനിച്ചു. അവൾ ചിന്തിച്ചു: “അവൻ എന്നെ തന്നെ സൃഷ്ടിച്ച ശേഷം എങ്ങനെ എന്നോട് ഐക്യപ്പെടുന്നു?” അവൾ ഒളിച്ചു. അവൻ കാളയായി, അവൾ പശുവായി; അവൻ അവളുമായി ഐക്യപ്പെട്ടു, അതിൽ നിന്ന് പശുക്കൾ ജനിച്ചു.