ആദ്യകാലത്ത് സൃഷ്ടി ഒന്നുമില്ലായിരുന്നു. എല്ലാ കാര്യങ്ങളും മരണത്തിന്റെ കാവലിൽ മറഞ്ഞിരുന്നു; അതാണ് കഠിനമായ ആഹാരം. എന്നാൽ, ഒരു ആഗ്രഹം ഉദിച്ചുവന്നു: "ഞാൻ ഒരു ആത്മാവാകണം." ഈ ആഗ്രഹത്തോടെ, അദ്ദേഹം ആരാധനയിൽ engrossed ആയി. ആ ആരാധനയിൽ നിന്ന് വെള്ളം ജനിച്ചു; "ഇത് സുഖമാണ്" എന്ന് അദ്ദേഹം വിചാരിച്ചു. ഇതാണ് ആരാധനയുടെ സ്വഭാവം, അവരെ അറിയുന്നവർ സുഖകരമായവരാകുന്നു. വെള്ളം തന്നെയാണ് ആരാധന. വെള്ളത്തിന്റെ കയറ്റം കർശനമായ ഭൂമിയാക്കി. അതിൽ അദ്ദേഹം ക്ഷീണം അനുഭവിച്ചു; ക്ഷീണം, ചൂട് എന്നിവയിൽ നിന്ന് പ്രകാശവും ആസ്തിയും ഉദയം നേടി—അഗ്നി. അദ്ദേഹം തന്റെ സ്വയം മൂന്നു ഭാഗങ്ങളായി വിഭജിച്ചു: സൂര്യൻ, വായു, ഇവയിൽ ഒന്നാണ്. ഈ ശ്വാസം മൂന്നു രൂപങ്ങളിൽ സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നു. ഈ ദിശകൾ, ആകാശം, ഭൂമി, എല്ലാം അദ്ദേഹത്തിന്റെ രൂപമാണ്. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു: "എനിക്ക് ഒരു രണ്ടാമത്തെ ആത്മാവ് ജനിക്കട്ടെ." മനസും വാക്കും ചേർന്ന്, അദ്ദേഹം ഒരു കൂട്ടമായി മാറി; ആഹാരവും മരണവും. അതിന്റെ അർത്ഥം—വർഷം. ഒരു വർഷം കഴിഞ്ഞപ്പോൾ, അദ്ദേഹം അത് ജനിപ്പിച്ചു; ജനിച്ചതോടെ, അത് സംസാരിക്കുകയും ചെയ്തു. അവൾ വിചാരിച്ചു: "ഞാൻ അവനുമായി ചേർന്നാൽ, ഞാൻ കുറയുന്നു; ഞാൻ എന്റെ സ്വയം ഭക്ഷണം ആക്കട്ടെ." ഈ വാക്കുകളോടെ, അദ്ദേഹം എല്ലാം സൃഷ്ടിച്ചു: രിഗ്, യജുർ, സാം ഹിമ്നുകൾ, അർത്ഥങ്ങൾ, യജ്ഞങ്ങൾ, ജീവികൾ, മൃഗങ്ങൾ—എല്ലാം അവൻ സൃഷ്ടിച്ചുവെന്ന് അവർ അറിഞ്ഞു. അദിതിയുടെ സ്വഭാവം—എല്ലാം ഭക്ഷണം; അവൻ ഈ സ്വഭാവം അറിഞ്ഞാൽ, എല്ലാം അവന്റെ ഭക്ഷണമാകും. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു: "ഒരു വലിയ യജ്ഞം ചെയ്താൽ, ഞാൻ വലിയവനാകട്ടെ." അദ്ദേഹം ക്ഷീണിച്ചു, അതിനാൽ, ആകാശത്തിന്റെ ശക്തിയും ശക്തിയും ഉദയം നേടി. ശ്വാസം തന്നെയാണ് ആ ശക്തി. ശ്വാസം ഒഴിഞ്ഞപ്പോൾ, ശരീരം വലുതായി, മനസ്സ് ശരീരത്തിൽ മാത്രം ഉണ്ടായിരുന്നു. അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു: "ഈ യജ്ഞത്തെ ഞാൻ സ്വന്തമാക്കട്ടെ; അത് വഴി ഞാൻ എന്റെ സ്വയം സ്ഥാപിക്കട്ടെ." അപ്പോൾ, കുതിര ജനിച്ചു; അതിന്റെ യജ്ഞമാണ് സത്യമായ കുതിരയജ്ഞം. ഈ യജ്ഞം അറിയുന്നവൻ കുതിരയജ്ഞം അറിയുന്നു. അദ്ദേഹം അതിനെ തടയാതെ, അതിനെ വിലയിരുത്തി. വർഷത്തെ അതിന്റെ സ്വയം എടുത്തു, അദ്ദേഹം ദേവന്മാർക്ക് മൃഗങ്ങളെ സമർപ്പിച്ചു. അതിനാൽ, അർപ്പണം എല്ലാവിധ ദേവന്മാർക്കും പ്രജാപതിക്കും ഉൾക്കൊള്ളുന്നവയാണ്. ഈ കുതിരയജ്ഞം, യജ്ഞങ്ങളുടെ രാജാവാണ്; അതിന്റെ സ്വയം വർഷം, അതിന്റെ അഗ്നി സൂര്യൻ ആണ്. ഈ ലോകങ്ങളും, കുതിരയും, സൂര്യയജ്ഞവും ഒരുമിച്ചാണ്; അവസാനം, ഒരേ ദേവനാണ്. മരണത്തിൽ നിന്ന്, ആ ദേവൻ ജലമായി മാറുന്നു; മരണത്തെ മറികടന്നാൽ, മരണത്തിൽ എത്തുകയില്ല. മരണവും അവന്റെ സ്വയം ആകുന്നു; അവൻ എല്ലാ ജീവനും കൈവരിക്കുന്നു. ഈ ദേവന്മാരുടെ ഇടയിൽ, അവൻ ഈ അറിവോടെ ഒരാൾ ആകുന്നു. പ്രജാപതിയുടെ രണ്ടുവിധം മക്കൾ ഉണ്ടായിരുന്നു: ദേവന്മാർ, ദാനവന്മാർ. അവരിൽ, ദേവന്മാർ ചെറുതായിരുന്നു, ദാനവന്മാർ വലിയവരാണ്. അവർ ഈ ലോകങ്ങളിൽ മത്സരിച്ചു. ദേവന്മാർ പറഞ്ഞു: "യജ്ഞഹിമ്നം ഗായിക്കാം." അവർ വാക്കിനോട് പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾ ഗായിക്കുക." അവൾ സമ്മതിച്ചു; വാക്ക് ദേവന്മാർക്കായി ഗായിച്ചു. ദാനവന്മാർ അറിഞ്ഞു: "ഈ ഗായകനാൽ അവർ നമ്മെ മറികടക്കും." അവർ അവളെ ദോഷത്തോടെ ആക്രമിച്ചു. അപ്പോൾ അവർ ശ്വാസത്തോട് പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾ ഗായിക്കുക." അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു; ശ്വാസം ദേവന്മാർക്കായി ഗായിച്ചു. ദാനവന്മാർ അറിഞ്ഞു: "ഈ ഗായകനാൽ അവർ നമ്മെ മറികടക്കും." അവർ അവനെ ദോഷത്തോടെ ആക്രമിച്ചു. പിന്നീട്, കണ്ണിനോട് പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾ ഗായിക്കുക." അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു; കണ്ണ് ദേവന്മാർക്കായി ഗായിച്ചു. ദാനവന്മാർ അറിഞ്ഞു: "ഈ ഗായകനാൽ അവർ നമ്മെ മറികടക്കും." അവർ അവനെ ദോഷത്തോടെ ആക്രമിച്ചു. അപ്പോൾ അവർ ചെവിയോട് പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾ ഗായിക്കുക." അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു; ചെവി ദേവന്മാർക്കായി ഗായിച്ചു. ദാനവന്മാർ അറിഞ്ഞു: "ഈ ഗായകനാൽ അവർ നമ്മെ മറികടക്കും." അവർ അവനെ ദോഷത്തോടെ ആക്രമിച്ചു. പിന്നീട്, അവർ മനസ്സോട് പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾ ഗായിക്കുക." അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു; മനസ് ദേവന്മാർക്കായി ഗായിച്ചു. ദാനവന്മാർ അറിഞ്ഞു: "ഈ ഗായകനാൽ അവർ നമ്മെ മറികടക്കും." അവർ അവനെ ദോഷത്തോടെ ആക്രമിച്ചു. ഈ ദേവന്മാർ ദോഷങ്ങൾ കൊണ്ട് ഭ്രാന്തരായി; ദാനവന്മാർ അവരെ ദോഷത്തോടെ ആക്രമിച്ചു. എന്നാൽ, യജ്ഞത്തിന്റെ സീറ്റിൽ, അവർ ശ്വാസത്തോട് പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾ ഗായിക്കുക." അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു; ഈ ശ്വാസം ദേവന്മാർക്കായി ഗായിച്ചു. ദാനവന്മാർ അറിഞ്ഞു: "ഈ ഗായകനാൽ അവർ നമ്മെ മറികടക്കും." അവർ അവനെ ദോഷത്തോടെ ആക്രമിച്ചു, പക്ഷേ, ഒരു കല്ലിനെ അടിച്ചാൽ, അതിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ എല്ലായിടത്തേയ്ക്കും പായും പോലെ, അവരുടെ ദോഷം നശിച്ചു. ദേവന്മാർ ജയിച്ചു; ദാനവന്മാർ പരാജയപ്പെട്ടു. ഒരാൾ തന്റെ സ്വയം കൊണ്ട് വിജയിക്കുന്നു; അവന്റെ ശത്രുവും, മത്സരക്കാരനും പരാജയപ്പെടുന്നു—ഈ അറിവുള്ളവൻ അറിയുന്നു. അവർ പറഞ്ഞു: "അവൻ എവിടെ പോയി?" അവർ പറഞ്ഞു: "അവൻ വായിൽ ഉണ്ട്; അവൻ അവന്റെ limbs-ന്റെ ആസ്വാദ്യമാണ്." ഈ ദേവനെയാണ് 'ദൂര' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്; മരണത്തെ അവൻ ദൂരമാണ്. ഈ അറിവുള്ളവനിൽ, മരണത്തെ ദൂരമാണ്. ഈ ദേവൻ, ഈ ദേവന്മാരുടെ ദോഷവും മരണവും മാറ്റിയ ശേഷം, അവരെ ഈ ദിശകളുടെ അറ്റങ്ങളിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി; അവിടെ അവൻ അവരുടെ ദോഷം നിക്ഷേപിച്ചു. അതിനാൽ, മനുഷ്യനിൽ താഴെ ഒരു സ്ഥലത്തേക്ക് പോകരുത്; അറ്റത്തിലേക്കും, ദോഷത്തെയും മരണത്തെയും പിന്തുടരരുത്. ഈ ദേവൻ, ഈ ദേവന്മാരുടെ ദോഷവും മരണവും മാറ്റിയ ശേഷം, അവരെ മരണത്തിന്റെ അതിഥിയിൽ കൊണ്ടുപോയി. ആദ്യം, അവൻ വാക്കിനെ മരണത്തിൽ നിന്ന് മാറ്റി; വാക്ക് മരണത്തിൽ നിന്ന് വിടുന്നപ്പോൾ, അത് അഗ്നിയായി; ഈ അഗ്നി, മരണത്തെ കടന്നുപോയപ്പോൾ, ഇപ്പോൾ പ്രകാശിക്കുന്നു. അപ്പോൾ അദ്ദേഹം ശ്വാസത്തെ മരണത്തിൽ നിന്ന് മാറ്റി; ശ്വാസം മരണത്തിൽ നിന്ന് വിടുന്നപ്പോൾ, അത് വായുവായി; ഈ വായു, മരണത്തെ കടന്നുപോയപ്പോൾ, ഇപ്പോൾ വീശുന്നു. പിന്നീട്, അദ്ദേഹം കണ്ണിനെ死亡ത്തിൽ നിന്ന് മാറ്റി; കണ്ണ്死亡ത്തിൽ നിന്ന് വിടുന്നപ്പോൾ, അത് സൂര്യമായി; ഈ സൂര്യൻ,死亡ത്തെ കടന്നുപോയപ്പോൾ, ഇപ്പോൾ പ്രകാശിക്കുന്നു. അപ്പോൾ അദ്ദേഹം ചെവിയെ死亡ത്തിൽ നിന്ന് മാറ്റി; ചെവി死亡ത്തിൽ നിന്ന് വിടുന്നപ്പോൾ, അത് ദിശകളായി; ഈ ദിശകൾ,死亡ത്തെ കടന്നുപോയപ്പോൾ, ഇപ്പോൾ നിലനിൽക്കുന്നു. തുടർന്ന്, അദ്ദേഹം മനസ്സിനെ死亡ത്തിൽ നിന്ന് മാറ്റി; മനസ്死亡ത്തിൽ നിന്ന് വിടുന്നപ്പോൾ, അത് ചന്ദ്രൻ ആയി; ഈ ചന്ദ്രൻ,死亡ത്തെ കടന്നുപോയപ്പോൾ, ഇപ്പോൾ പ്രകാശിക്കുന്നു. ഈ ദേവൻ, മരണത്തെ കടന്നുപോകുന്നു, ഈ അറിവുള്ളവൻ. അപ്പോൾ, ആത്മാവിനായി, ഭക്ഷണം കൊണ്ടുവന്നു. എവിടെയെങ്കിലും ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നത്, ഇത് മാത്രം; ഇവിടെ ഇത് സ്ഥാപിതമാണ്. അവർ പറഞ്ഞു: "ഇത്, വസ്തുതയിൽ, ഭക്ഷണം മാത്രമാണ്; നിങ്ങൾ സ്വയം എത്തിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, ഞങ്ങൾക്ക് ഭക്ഷണം വിതരണം ചെയ്യുക." അവർ അവനിൽ പ്രവേശിച്ചു. "സമ്മതം," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. അവർ അവനെ പൂര്ണമായും പ്രവേശിച്ചു. അതിനാൽ, അദ്ദേഹം ഭക്ഷണം കഴിക്കുന്നതിലൂടെ, അവർ തൃപ്തരാകുന്നു. ഈ വിധം, അവർ അവരുടെ സ്വന്തം ആകുന്നു; തന്റെ സ്വന്തം ഉടമ, മികച്ചവനും മുൻപണിയുമായ, ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഉടമയാണ്, ഈ അറിവുള്ളവൻ. ആരായാലും, ഈ അറിവോടെ, തന്റെ സ്വന്തം മക്കൾക്കായി ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, തന്റെ ഭാര്യകൾക്കായി അപര്യാപ്തമല്ല. എന്നാൽ, ഈ അറിവില്ലാത്തവൻ, തന്റെ ഭാര്യകൾക്കായി മക്കൾക്കായി ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, തീർച്ചയായും അപര്യാപ്തനാണ്. അദ്ദേഹം limbs-ന്റെ ആസ്വാദ്യമാണ്, limbs-ന്റെ ജലമാണ്. ശ്വാസം limbs-ന്റെ ജലമാണ്; അതിനാൽ, ശ്വാസം ഏതെങ്കിലും limb-യിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുമ്പോൾ, അത് തീർച്ചയായും ഉരിഞ്ഞുപോകുന്നു, കാരണം ശ്വാസം limbs-ന്റെ ജലമാണ്. അദ്ദേഹം ബൃഹസ്പതി; വാക്ക് തികച്ചും ബൃഹതീ, അവൻ അവളുടെ ഭർത്താവാണ്; അതിനാൽ, അവനെ ബൃഹസ്പതി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ബ്രഹ്മണസ്പതി; വാക്ക് തികച്ചും ബ്രഹ്മൻ, അവൻ അവളുടെ ഭർത്താവാണ്; അതിനാൽ, അവനെ ബ്രഹ്മണസ്പതി എന്ന് വിളിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം സാമൻ; വാക്ക് തികച്ചും സാമൻ, അവൻ അതിന്റെ ഗായകനാണ്. സാമന്റെ സ്വഭാവം ഇതാണ്. കുതിരയുമായി, ഒരു തുമ്പിയുമായി, ഒരു ആനയുമായി, ഈ മൂന്നു ലോകങ്ങളുമായി, എല്ലാം ഒരുപോലെ—അതിനാൽ, അവൻ സാമനുമായി ഏകീകരണം നേടുന്നു, ഈ സാമനത്തെ അറിയുന്നവൻ. അദ്ദേഹം ഉദ്ഗീതയാണ്. ശ്വാസം തികച്ചും ഉദ്ഗീതമാണ്, കാരണം ശ്വാസം എല്ലാം നിലനിര്ത്തുന്നു. വാക്ക് ഗാനം, ഗായകനാണ്; അതിനാൽ, അവനെ ഉദ്ഗീത എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഒരു തവണ, ഭക്ഷണം കഴിക്കുമ്പോൾ, ബ്രഹ്മദത്ത രാജാവ് ചിക്കിതാനസിൽ പറഞ്ഞു: "ഈ രാജാവ് തന്റെ തല പൊട്ടിച്ചിരിക്കുന്നു; കാരണം, തന്റെ ആസ്വാദ്യം മറ്റൊരു വഴി പോയപ്പോൾ, അത് വാക്കും, യഥാർത്ഥത്തിൽ ശ്വാസവും വഴി പോയി." ആരായാലും, ഈ സാമന്റെ സത്യമായ ഉടമയെ അറിയുന്നവൻ, സത്യമായ ഉടമയെ കൈവരിക്കുന്നു; അവനായി, ഉടമ സവരയാണ്. അതിനാൽ, ഒരു പുരോഹിതന്റെ ജോലി ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവൻ, വാക്കിൽ സവരത്തെ ആഗ്രഹിക്കണം; സവരമുള്ള വാക്കുമായി, അദ്ദേഹം പുരോഹിതമായ പ്രവർത്തനം നടത്തണം. അതിനാൽ, യജ്ഞത്തിൽ ഉടമയെ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർ, സവരമുള്ളവരെ അന്വേഷിക്കുന്നു; ഈ സാമന്റെ സത്യമായ ഉടമയെ അറിയുന്നവൻ, സത്യമായ ഉടമയെ കൈവരിക്കുന്നു. ആരായാലും, ഈ സാമന്റെ സ്വർണ്ണത്തെ അറിയുന്നവൻ, സത്യമായ സ്വർണ്ണം കൈവരിക്കുന്നു; അവനായി, സ്വർണ്ണം സവരമാണ്. സത്യമായ സ്വർണ്ണം കൈവരിക്കുന്നു, ഈ സാമന്റെ സ്വർണ്ണത്തെ അറിയുന്നവൻ. ആരായാലും, ഈ സാമന്റെ അടിത്തറയെ അറിയുന്നവൻ, സത്യമായ നിലനിൽപ്പാണ്; അവനായി, അടിത്തറ വാക്കാണ്. ഈ പ്രാണം വാക്കിൽ സ്ഥാപിതമാണ്, ഗായിക്കപ്പെടുന്നു; ചിലർ അത് ഭക്ഷണം എന്ന് പറയുന്നു. ഇപ്പോൾ, പവമാനത്തിന്റെ ഉയർച്ചയെക്കുറിച്ച്: പ്രസ്തോത്രൻ മാത്രം പ്രസ്ഥാവയുടെ സാമൻ ഗായിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം ഗായിക്കുന്നപ്പോൾ, ഈ വാക്കുകൾ ഉച്ചരിക്കണം: "അസത്യത്തിൽ നിന്ന് സത്യത്തിലേക്ക് എന്നെ നയിക്കണം; ഇരുട്ടിൽ നിന്ന് പ്രകാശത്തിലേക്ക് എന്നെ നയിക്കണം; മരണത്തിൽ നിന്ന് അമരത്വത്തിലേക്ക് എന്നെ നയിക്കണം.