ಪುರುಷೋ ವಾಅಕ್ಷಿತಿಃ, ಸಹೀದಮನ್ನಂ ಪುನಃ-ಪುನರ್ಜನಯತೇ॥ ಯೋವೈತಾಮಕ್ಷಿತಿಂ ವೇದೇತಿ, ಪುರುಷೋ ವಾಅಕ್ಷಿತಿಃ॥ ಸಹೀದಮನ್ನಂ ಧಿಯಾ-ಧಿಯಾ ಜನಯತೇ ಕರ್ಮಭಿಃ ಯದ್ಧೈತನ್ನಕುರ್ಯಾತ್ ಕ್ಷೀಯೇತ ಹ॥ ಸೋಽನ್ನಮತ್ತಿ ಪ್ರತೀಕೇನೇತಿ, ಮುಖಂ ಪ್ರತೀಕಂ, ಮುಖೇನೇತ್ಯ್ ಏತತ್॥ ಸದೇವಾನಪಿಗಚ್ಛತಿ, ಸಊರ್ಜಮುಪಜೀವತೀತಿ ಪ್ರಶಁಸಾ
ಮಾನವನೇ ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದವನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಈ ಆಹಾರವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದತನವನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾನೋ, ಅವನೇ ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದವನು. ಅವನು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಈ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದನ್ನು ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೆ ಅದು ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಮುಖದಿಂದ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತಾನೆ, ಮುಖವೇ ಗುರುತು. ಅವನು ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಶ್ಲೋಕಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ.
ತ್ರೀಣ್ಯ್ ಆತ್ಮನೇಽಕುರುತೇತಿಃ ಮನೋ ವಾಚಂ ಪ್ರಾಣಂ; ತಾನ್ಯ್ ಆತ್ಮನೇಽಕುರುತಾನ್ಯತ್ರಮನಾ ಅಭೂವಂ, ನಾದರ್ಶಮ್; ಅನ್ಯತ್ರಮನಾ ಅಭೂವಂ, ನಾಶ್ರೌಷಮಿತಿಃ ಮನಸಾ ಹ್ಯ್ ಏವಪಶ್ಯತಿ, ಮನಸಾ ಶೃಣೋತಿ
ಅವನು ಮೂರು ಆಹಾರಗಳನ್ನು ತನ್ನಿಗಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡನು: ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ಉಸಿರು. ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನಿಗಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡನು. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಇದ್ದಾಗ ನಾನು ನೋಡಲಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಇದ್ದಾಗ ನಾನು ಕೇಳಲಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಕಾಮಃ ಸಙ್ಕಲ್ಪೋವಿಚಿಕಿತ್ಸಾಶ್ರದ್ಧಾಶ್ರದ್ಧಾ ಧೃತಿರಧೃತಿರ್ಹ್ರೀರ್ಧೀರ್ಭೀರಿತ್ಯ್ ಏತತ್ಸರ್ವಂ ಮನ ಏವ॥ ತಸ್ಮಾದಪಿ ಪೃಷ್ಠತ ಉಪಸ್ಪೃಷ್ಟೋ ಮನಸಾ ವಿಜಾನಾತಿ
ಕಾಮ, ಸಂಕಲ್ಪ, ಸಂಶಯ, ನಂಬಿಕೆ, ಅನಂಬಿಕೆ, ಸ್ಥಿರತೆ, ಅಸ್ಥಿರತೆ, ಲಜ್ಜೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಭಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲೇ ಇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹಿಂದೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಬಹುದು.
ಯಃ ಕಶ್ಚ ಶಬ್ದೋ, ವಾಗೇವಸೈಷಾಹ್ಯನ್ತಂ ಆಯತ್ತೈಷಾಹಿನ॥ ಪ್ರಾಣೋಽಪಾನೋವ್ಯಾನಉದಾನಃ ಸಮಾನೋಽನಇತ್ಯ್ ಏತತ್ಸರ್ವಂ ಪ್ರಾಣಏವೈತನ್ಮಯೋ ವಾಅಯಮಾತ್ಮಾಃ ವಾಙ್ಮಯೋ, ಮನೋಮಯಃ, ಪ್ರಾಣಮಯಃ
ಯಾವುದೇ ಶಬ್ದವಿದ್ದರೂ ಅದು ಮಾತಿನ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ, ಮಾತು ಅದರ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ. ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಟ, ಉಸಿರೆಳೆವು, ವ್ಯಾಪಕ ಉಸಿರು, ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ ಉಸಿರು, ಸಮ ಉಸಿರು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸೇರಿವೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ಮಾತಿನಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಉಸಿರಿನಿಂದ ಕೂಡಿದವನು.
ತ್ರಯೋ ಲೋಕಾಏತಏವಃ ವಾಗೇವಾಯಂ ಲೋಕೋ, ಮನೋಽನ್ತರಿಕ್ಷಲೋಕಃ, ಪ್ರಾಣೋಽಸೌಲೋಕಃ
ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿವೆ: ಈ ಲೋಕ ಮಾತು, ಮಧ್ಯಲೋಕ ಮನಸ್ಸು, ಸ್ವರ್ಗಲೋಕ ಉಸಿರು.
ತ್ರಯೋ ವೇದಾ ಏತಏವಃ ವಾಗೇವರ್ಗ್ವೇದೋ, ಮನೋ ಯಜುರ್ವೇದಃ, ಪ್ರಾಣಃ ಸಾಮವೇದಃ
ಮೂರು ವೇದಗಳಿವೆ: ಮಾತು ಋಗ್ವೇದ, ಮನಸ್ಸು ಯಜುರ್ವೇದ, ಉಸಿರು ಸಾಮವೇದ.
ದೇವಾಪಿತರೋ ಮನುಷ್ಯಾಏತಏವಃ ವಾಗೇವದೇವಾ, ಮನಃ ಪಿತರಃ, ಪ್ರಾಣೋಮಾನುಷ್ಯಾಃ
ದೇವತೆಗಳು, ಪಿತೃಗಳು, ಮಾನವರು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ: ಮಾತು ದೇವತೆಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಪಿತೃಗಳು, ಉಸಿರು ಮಾನವರು.
ಪಿತಾಮಾತಾಪ್ರಜೈತಏವಃ ಮನ ಏವಪಿತಾ, ವಾಙ್ ಮಾತಾ, ಪ್ರಾಣಃ ಪ್ರಜಾ
ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಸಂತಾನ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲವೂ: ಮನಸ್ಸೇ ತಂದೆ, ಮಾತೇ ತಾಯಿ, ಉಸಿರೇ ಸಂತಾನ.
ವಿಜ್ಞಾತಂ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸ್ಯಮವಿಜ್ಞಾತಮೇತಏವಃ ಯತ್ಕಿಙ್ಚ ವಿಜ್ಞಾತಂ ವಾಚಸ್ ತದ್ರೂಪಮ್ ವಾಗ್ಘಿವಿಜ್ಞಾತಾ, ವಾಗೇನಂ ತದ್ಭೂತ್ವಾವತಿ
ಏನು ತಿಳಿದಿರುವುದೋ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದೋ, ತಿಳಿಯದಿರುವುದೋ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಇದೆ. ತಿಳಿದಿರುವುದು ಮಾತಿನ ರೂಪ, ಮಾತೇ ತಿಳಿಯುವದು, ಮಾತಿನಿಂದಲೇ ಅದನ್ನು ತಿಳಿದು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಯತ್ಕಿಙ್ಚ ವಿಜಿಜ್ಞಾಸ್ಯಂ ಮನಸಸ್ ತದ್ರೂಪಮ್ ಮನೋ ಹಿವಿಜಿಜ್ಞಾಸ್ಯಂ, ಮನ ಏನಂ ತದ್ಭೂತ್ವಾವತಿ
ಯಾವುದನ್ನು ತಿಳಿಯಬೇಕೋ ಅದು ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪ, ಮನಸ್ಸೇ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಅದನ್ನು ತಿಳಿದು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಯತ್ಕಿಙ್ಚಾವಿಜ್ಞಾತಂ ಪ್ರಾಣಸ್ಯ ತದ್ರೂಪಮ್ ಪ್ರಾಣೋಹ್ಯವಿಜ್ಞಾತಃ, ಪ್ರಾಣಏನಂ ತದ್ಭೂತ್ವಾವತಿ
ಯಾವುದೇ ಅಜ್ಞಾತವಾದದ್ದು ಇದೇ ಪ್ರಾಣದ ಸ್ವರೂಪ. ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣವೇ ಅಜ್ಞಾತ. ಪ್ರಾಣನು ಅದಾಗಿ ಪರಿಪಾಲಿಸುತ್ತಾನೆ.
ತಸ್ಯೈ ವಾಚಃ ಪೃಥಿವೀಶರೀರಂ, ಜ್ಯೋತೀ ರೂಪಮಯಮಗ್ನಿಃ॥ ತದ್ಯಾವತ್ಯ್ ಏವವಾಕ್ ತಾವತೀ ಪೃಥಿವೀ, ತಾವಾನಯಮಗ್ನಿಃ
ಮಾತಿಗೆ ಭೂಮಿ ದೇಹ, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶರೂಪ ಅಗ್ನಿ. ಎಷ್ಟು ಮಾತಿದೆ, ಅಷ್ಟೇ ಭೂಮಿ ಇದೆ, ಅಷ್ಟೇ ಅಗ್ನಿಯೂ ಇದೆ.
ಅಥೈತಸ್ಯ ಮನಸೋ ದ್ಯೌಃ ಶರೀರಂ, ಜ್ಯೋತೀ ರೂಪಮಸಾವಾದಿತ್ಯಃ॥ ತದ್ಯಾವದೇವಮನಸ್ ತಾವತೀ ದ್ಯೌಃ ತಾವಾನಸಾವಾದಿತ್ಯಃ॥ ತೌಮಿಥುನಁ ಸಮೈತಾಂ॥ ತತಃ ಪ್ರಾಣೋಽಜಾಯತ॥ ಸಇನ್ದ್ರಃ, ಸಏಷೋಽಸಪತ್ನೋ॥ ದ್ವಿತೀಯೋ ವೈಸಪತ್ನೋ॥ ನಾಸ್ಯ ಸಪತ್ನೋ ಭವತಿ, ಯಏವಂ ವೇದ
ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆಕಾಶ ದೇಹ, ಅದರ ಬೆಳಕು ಆ ಸೂರ್ಯ. ಎಷ್ಟು ಮನಸ್ಸಿದೆ, ಅಷ್ಟೇ ಆಕಾಶ, ಅಷ್ಟೇ ಸೂರ್ಯ. ಇವು ಎರಡು ಜೋಡಿಯಾಗಿ ಒಂದಾದವು. ಅವರಿಂದ ಪ್ರಾಣ ಹುಟ್ಟಿತು. ಅವನು ಇಂದ್ರ, ಅವನಿಗೆ ಎದುರಾಳಿ ಇಲ್ಲ. ಎರಡನೆಯವನಿಗೆ ಎದುರಾಳಿ ಇರುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಅರಿತವನಿಗೆ ಎದುರಾಳಿ ಇರದು.
ಅಥೈತಸ್ಯ ಪ್ರಾಣಸ್ಯಾಪಃ ಶರೀರಂ, ಜ್ಯೋತೀ ರೂಪಮಸೌಚನ್ದ್ರಃ॥ ತದ್ಯಾವಾನೇವಪ್ರಾಣಃ ತಾವತ್ಯ ಆಪಃ ತಾವಾನಸೌಚನ್ದ್ರಃ
ಈ ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ನೀರು ದೇಹ, ಅದರ ಬೆಳಕು ಚಂದ್ರನು. ಎಷ್ಟು ಪ್ರಾಣವಿದೆಯೋ, ಅಷ್ಟೇ ನೀರು, ಅಷ್ಟೇ ಚಂದ್ರನು.
ತಏತೇಸರ್ವ ಏವಸಮಾಃ, ಸರ್ವೇಽನನ್ತಾಃ॥ ಸಯೋಹೈತಾನನ್ತವತ ಉಪಾಸ್ತೇ, ಅನ್ತವನ್ತಁ ಸಲೋಕಂ ಜಯತಿ ಅಥ ಯೋಹೈತಾನನನ್ತಾನುಪಾಸ್ತೇ, ಅನನ್ತಁ ಸಲೋಕಂ ಜಯತಿ
ಇವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಸಮಾನ, ಎಲ್ಲವೂ ಅನಂತ. ಇವುಗಳನ್ನು ಸೀಮಿತವೆಂದು ಆರಾಧಿಸಿದವನು ಸೀಮಿತ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಅನಂತವೆಂದು ಆರಾಧಿಸಿದವನು ಅನಂತ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ.
ಸಏಷಸಂವತ್ಸರಃ ಪ್ರಜಾಪತಿಷ್ ಷೋಡಶಕಲಃ॥ ತಸ್ಯ ರಾತ್ರಯ ಏವಪಙ್ಚದಶ ಕಲಾ; ಧ್ರುವೈವಾಸ್ಯ ಷೋಡಶೀಕಲಾ॥ ಸರಾತ್ರಿಭಿರೇವಾಚ ಪೂರ್ಯತೇ, ಅಪ ಚ ಕ್ಷೀಯತೇ॥ ಸೋಽಮಾವಾಸ್ಯಾಁ ರಾತ್ರಿಮೇತಯಾ ಷೋಡಶ್ಯಾಕಲಯಾ ಸರ್ವಮಿದಂ ಪ್ರಾಣಭೃದನುಪ್ರವಿಶ್ಯ, ತತಃ ಪ್ರಾತರ್ಜಾಯತೇ॥ ತಸ್ಮಾದೇತಾಁ ರಾತ್ರಿಂ ಪ್ರಾಣಭೃತಃ ಪ್ರಾಣಂ ನವಿಚ್ಛಿನ್ದ್ಯಾದಪಿ ಕೃಕಲಾಸಸ್ಯೈತಸ್ಯಾ ಏವದೇವತಾಯಾ ಅಪಚಿತ್ಯೈ
ಯೋವೈಸಸಂವತ್ಸರಃ ಪ್ರಜಾಪತಿಷ್ ಷೋಡಶಕಾಲೋ, ಅಯಮೇವಸಯೋಽಯಮೇವಂವಿತ್ಪುರುಷಃ॥ ತಸ್ಯ ವಿತ್ತಮೇವಪಙ್ಚದಶ ಕಲಾಃ ಆತ್ಮೈವಾಸ್ಯ ಷೋಡಶೀಕಲಾ॥ ಸವಿತ್ತೇನೈವಾಚ ಪೂರ್ಯತೇ, ಅಪ ಚ ಕ್ಷೀಯತೇ॥ ತದೇತನ್ನಭ್ಯಂ ಯದಯಮಾತ್ಮಾ, ಪ್ರಧಿರ್ವಿತ್ತಂ॥ ತಸ್ಮಾದ್ಯದಿ ಅಪಿ ಸರ್ವಜ್ಯಾನಿಂ ಜೀಯತ, ಆತ್ಮನಾ ಚೇಜ್ ಜೀವತಿ, ಪ್ರಧಿನಾಗಾದಿತ್ಯ್ ಆಹುಃ
ಈ ವರ್ಷ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳಿರುವವನು, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನೇ ಅವನು. ಅವನಿಗೆ ಹದಿನೈದು ಭಾಗಗಳು ಸಂಪತ್ತು, ಹದಿನಾರನೆಯದು ಆತ್ಮ. ಅವನು ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ತುಂಬಿ, ನೀರಿಂದ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮವೇ ಮುಖ್ಯ, ಸಂಪತ್ತಲ್ಲ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದ್ದರೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಬದುಕಿದರೆ, ಅದನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಥ ತ್ರಯೋ ವಾವಲೋಕಾಃ ಮನುಷ್ಯಲೋಕಃ, ಪಿತೃಲೋಕೋ, ದೇವಲೋಕಇತಿ॥ ಸೋಽಯಂ ಮನುಷ್ಯಲೋಕಃ ಪುತ್ರೇಣೈವಜಯ್ಯೋ, ನಾನ್ಯೇನ ಕರ್ಮಣಾ; ಕರ್ಮಣಾ ಪಿತೃಲೋಕೋ; ವಿದ್ಯಯಾ ದೇವಲೋಕೋ॥ ದೇವಲೋಕೋವೈಲೋಕಾನಾಁ ಶ್ರೇಷ್ಠಸ್; ತಸ್ಮಾದ್ವಿದ್ಯಾಂ ಪ್ರಶಁಸನ್ತಿ
ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿವೆ: ಮಾನವರ ಲೋಕ, ಪಿತೃಲೋಕ, ದೇವಲೋಕ. ಮಾನವರ ಲೋಕವನ್ನು ಮಗನಿಂದಲೇ ಗೆಲ್ಲಬಹುದು, ಬೇರೆ ಕರ್ಮದಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಪಿತೃಲೋಕವನ್ನು ಕರ್ಮದಿಂದ; ದೇವಲೋಕವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ. ದೇವಲೋಕವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮೆಚ್ಚುತ್ತಾರೆ.
ಅಥಾತಃ ಸಮ್ಪ್ರತ್ತಿಃ॥ ಯದಾಪ್ರೈಷ್ಯನ್ಮನ್ಯತೇ, ಅಥ ಪುತ್ರಮಾಹಃ ತ್ವಂ ಬ್ರಹ್ಮ, ತ್ವಂ ಯಜ್ಞಃ ತ್ವಂ ಲೋಕಇತಿ॥ ಸಪುತ್ರಃ ಪ್ರತ್ಯಾಹಾಹಂ ಬ್ರಹ್ಮಾಹಂ ಯಜ್ಞೋ, ಅಹಮ್ಲೋಕಇತಿ
ಇಗೋ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರ: ಹೊರಡುವ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ತಂದೆ ಮಗನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ— ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮ, ನೀನು ಯಜ್ಞ, ನೀನು ಲೋಕ. ಮಗನು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ— ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ, ನಾನು ಯಜ್ಞ, ನಾನು ಲೋಕ.
ಪೃಥಿವ್ಯೈಚೈನಮಗ್ನೇಶ್ಚ ದೈವೀ ವಾಗಾವಿಶತಿ॥ ಸಾವೈದೈವೀ ವಾಗ್ಯಯಾ, ಯದ್-ಯದೇವವದತಿ, ತತ್-ತದ್ಭವತಿ
ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹಾಗೂ ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ದೈವಿಕವಾದ ಮಾತು ಅವನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ದೈವಿಕವಾದ ಮಾತೇ, ಅವನು ಏನು ಹೇಳಿದರೂ ಅದು ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ.
ದಿವಶ್ಚೈನಮಾದಿತ್ಯಾಚ್ಚ ದೈವಂ ಮನ ಆವಿಶತಿ॥ ತದ್ವೈದೈವಂ ಮನೋ ಯೇನಾನನ್ದ್ಯ್ ಏವಭವತಿ ಅಥೋ ನಶೋಚತಿ
ಆಕಾಶದಿಂದ ಹಾಗೂ ಸೂರ್ಯನಿಂದ ದೈವಿಕ ಮನಸ್ಸು ಅವನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ದೈವಿಕ ಮನಸ್ಸೇ, ಅದರಿಂದ ಅವನು ಸಂತೋಷವಾಗುತ್ತಾನೆ, ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ.
ಅಥಾತೋ ವ್ರತಮೀಮಾಁಸಾ॥ ಪ್ರಜಾಪತಿರ್ಹ ಕರ್ಮಾಣಿ ಸಸೃಜೇ॥ ತಾನಿ ಸೃಷ್ಟಾನ್ಯನ್ಯೋಽನ್ಯೇನಾಸ್ಪರ್ಧನ್ತಃ ವದಿಷ್ಯಾಮ್ಯ್ ಏವಾಹಮಿತಿ ವಾಗ್ದಧ್ರೇ; ದ್ರಕ್ಷ್ಯಾಮ್ಯಹಮಿತಿ ಚಕ್ಷುಃ; ಶ್ರೋಷ್ಯಾಮ್ಯಹಮಿತಿ ಶ್ರೋತ್ರಮ್; ಏವಮನ್ಯಾನಿ ಕರ್ಮಾಣಿ ಯಥಾಕರ್ಮಮ್
ಈಗ ವ್ರತವನ್ನು ವಿವರಿಸೋಣ: ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಅವು ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಮೇಲೆ, ಒಂದೊಂದು ಕರ್ಮವು 'ನಾನು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ' ಎಂದು ಮಾತು ಹೇಳಿತು; 'ನಾನು ನೋಡುವೆ' ಎಂದು ಕಣ್ಣು; 'ನಾನು ಕೇಳುವೆ' ಎಂದು ಕಿವಿ; ಹೀಗೆ ಬೇರೆ ಕರ್ಮಗಳು ತಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಹೇಳಿದವು.
ತಾನಿ ಮೃತ್ಯುಃ ಶ್ರಮೋ ಭೂತ್ವೋಪಯೇಮೇ, ತಾನ್ಯ್ ಆಪ್ನೋತ್; ತಾನ್ಯ್ ಆಪ್ತ್ವಾಮೃತ್ಯುರವಾರುನ್ದ್ಧ॥ ತಸ್ಮಾಚ್ಛ್ರಾಮ್ಯತ್ಯ್ ಏವವಾಕ್ ಶ್ರಾಮ್ಯತಿ ಚಕ್ಷುಃ, ಶ್ರಾಮ್ಯತಿ ಶ್ರೋತ್ರಮ್॥ ಅಥೇಮಮೇವನಾಪ್ನೋದ್ ಯೋಽಯಂ ಮಧ್ಯಮಃ ಪ್ರಾಣಃ
ಅವುಗಳನ್ನು ಮರಣವು ಶ್ರಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿತು; ಅವುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿತು. ಅವುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು ಮರಣವು ಬಂಧಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಮಾತು, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ—allವು ಶ್ರಮಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಮಧ್ಯಮ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಅದು ಹಿಡಿಯಲಿಲ್ಲ.
ಅಥಾಧಿದೇವತಮ್ ಜ್ವಲಿಷ್ಯಾಮ್ಯ್ ಏವಾಹಮಿತ್ಯಗ್ನಿರ್ದಧ್ರೇ; ತಪ್ಸ್ಯಾಮ್ಯಹಮಿತ್ಯ್ ಆದಿತ್ಯೋ; ಭಾಸ್ಯಾಮ್ಯಹಮಿತಿ ಚನ್ದ್ರಮಾ; ಏವಮನ್ಯಾದೇವತಾ ಯಥಾದೇವತಁ॥ ಸಯಥೈಷಾಂ ಪ್ರಾಣಾನಾಂ ಮಧ್ಯಮಃ ಪ್ರಾಣ, ಏವಮೇತಾಸಾಂ ದೇವತಾನಾಂ ವಾಯುಃ॥ ಮ್ಲೋಚನ್ತಿ ಹ್ಯನ್ಯಾದೇವತಾ, ನವಾಯುಃ॥ ಸೈಷಾನಸ್ತಮಿತಾ ದೇವತಾ ಯದ್ವಾಯುಃ
ಈಗ ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯ: 'ನಾನು ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ' ಎಂದ ಅಗ್ನಿ; 'ನಾನು ಬಿಸಿಯಾಗುತ್ತೇನೆ' ಎಂದ ಸೂರ್ಯ; 'ನಾನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತೇನೆ' ಎಂದ ಚಂದ್ರ; ಹೀಗೆ ಬೇರೆ ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ಕೆಲಸವನ್ನು ಹೇಳಿದವು. ಪ್ರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಮ ಪ್ರಾಣ ಹೇಗೆ ಮುಖ್ಯವೋ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಯು ಮುಖ್ಯ. ಬೇರೆ ದೇವತೆಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತವೆ, ವಾಯು ಮಾತ್ರ ಕ್ಷೀಣವಾಗದು. ವಾಯುವೇ ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ ದೇವತೆ.
ತ್ರಯಂ ವಾಇದಂ, ನಾಮ ರೂಪಂ ಕರ್ಮ॥ ತೇಷಾಂ ನಾಮ್ನಾಂ ವಾಗಿತ್ಯ್ ಏತದೇಷಾಮುಕ್ಥಮ್ ಅತೋ ಹಿಸರ್ವಾಣಿ ನಾಮಾನ್ಯ್ ಉತ್ತಿಷ್ಠನ್ತಿ॥ ಏತದೇಷಾಁ ಸಾಮೈತದ್ಧಿಸರ್ವೈರ್ನಾಮಭಿಃ ಸಮಮ್॥ ಏತದೇಷಾಂ ಬ್ರಹ್ಮೈತದ್ಧಿಸರ್ವಾಣಿ ನಾಮಾನಿ ಬಿಭರ್ತಿ
ಮೂರು ಮುಖ್ಯವಾದವುಗಳೆಂದರೆ ಹೆಸರು, ರೂಪ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ. ಈ ಹೆಸರಿನ ಮೂಲ ವಾಕು. ಎಲ್ಲ ಹೆಸರೂ ವಾಕಿನಿಂದಲೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ವಾಕು ಅವರ ಗಾನವೂ ಹೌದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲ ಹೆಸರಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ವಾಕು ಅವರ ಬ್ರಹ್ಮವೂ ಹೌದು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ಹೆಸರನ್ನೂ ಅದು ಹೊತ್ತಿದೆ.
ಅಥ ರೂಪಾಣಾಂ ಚಕ್ಷುರಿತ್ಯ್ ಏತದೇಷಾಮುಕ್ಥಮ್ ಅತೋ ಹಿಸರ್ವಾಣಿ ರೂಪಾಣ್ಯ್ ಉತ್ತಿಷ್ಠನ್ತಿ॥ ಏತದೇಷಾಁ ಸಾಮೈತದ್ಧಿಸರ್ವೈ ರೂಪೈಃ ಸಮಮ್॥ ಏತದೇಷಾಂ ಬ್ರಹ್ಮೈತದ್ಧಿಸರ್ವಾಣಿ ರೂಪಾಣಿ ಬಿಭರ್ತಿ
ರೂಪಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಕಣ್ಣು ಅವರ ಮೂಲವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳೂ ಕಣ್ಣಿಂದಲೇ ಉದಯವಾಗುತ್ತವೆ. ಕಣ್ಣು ಅವರ ಗಾನವೂ ಹೌದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ. ಕಣ್ಣು ಅವರ ಬ್ರಹ್ಮವೂ ಹೌದು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ಅದು ಹೊತ್ತಿದೆ.
ಅವನು ವರ್ಷ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳಿರುವವನು. ಅವನಿಗೆ ಹದಿನೈದು ಭಾಗಗಳು ರಾತ್ರಿ, ಹದಿನಾರನೆಯದು ಸ್ಥಿರ. ಅವನು ರಾತ್ರಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿ, ನೀರಿಂದ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ರಾತ್ರಿ ಈ ಹದಿನಾರನೆಯ ಭಾಗದಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ರಾತ್ರಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಕಡಿದುಬಿಡಬಾರದು, ಗೋದಗದವನ್ನಾದರೂ ಬಿಡಬೇಕು, ಈ ದೇವತೆಯ ಗೌರವಕ್ಕಾಗಿ.
ಯದ್ವೈಕಿಙ್ಚಾನೂಕ್ತಂ, ತಸ್ಯ ಸರ್ವಸ್ಯ ಬ್ರಹ್ಮೇತ್ಯ್ ಏಕತಾ॥ ಯೇವೈಕೇಚ ಯಜ್ಞಾಃ ತೇಷಾಁ ಸರ್ವೇಷಾಂ ಯಜ್ಞಇತ್ಯ್ ಏಕತಾ॥ ಯೇವೈಕೇಚ ಲೋಕಾಃ ತೇಷಾಁ ಸರ್ವೇಷಾಂ ಲೋಕಇತ್ಯ್ ಏಕತೈತಾವದ್ವಾಇದಁ ಸರ್ವಮ್ ಏತನ್ಮಾ ಸರ್ವಁ ಸನ್ನಯಮಿತೋಭುನಜದಿತಿ॥ ತಸ್ಮಾತ್ಪುತ್ರಮನುಶಿಷ್ಟಂ ಲೋಕ್ಯಮಾಹುಃ ತಸ್ಮಾದೇನಮನುಶಾಸತಿ॥ ಸಯದೈವಂವಿದಸ್ಮಾಲ್ ಲೋಕಾತ್ಪ್ರೈತಿ ಅಥೈಭಿರೇವಪ್ರಾಣೈಃ ಸಹಪುತ್ರಮಾವಿಶತಿ॥ ಸಯದ್ಯನೇನ ಕಿಙ್ಚಿದಕ್ಷ್ಣಯಾಕೃತಂ ಭವತಿ, ತಸ್ಮಾದೇನಁ ಸರ್ವಸ್ಮಾತ್ಪುತ್ರೋಮುಙ್ಚತಿ॥ ತಸ್ಮಾತ್ಪುತ್ರೋನಾಮ॥ ಸಪುತ್ರೇಣೈವಾಸ್ಮಿಲ್ ಲೋಕೇಪ್ರತಿತಿಷ್ಠತಿ ಅಥೈನಮೇತೇದೇವಾಃ ಪ್ರಾಣಾಅಮೃತಾ ಆವಿಶನ್ತಿ
ಏನು ಉಳಿದಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಬ್ರಹ್ಮವೆಂದು ಏಕತ್ವವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಗಳು ಯಜ್ಞವೆಂದು ಒಂದಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ಲೋಕವೆಂದು ಒಂದಾಗಿದೆ. ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದಾಗಿದೆ; ನಾನು ಇದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡುವದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಉಪದೇಶ ಪಡೆದ ಮಗನನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಈ ಪ್ರಾಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಗನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಏನಾದರೂ ಉಳಿದ ಪಾಪವಿದ್ದರೆ, ಮಗನು ಅದರಿಂದ ಬಿಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು 'ಮಗು' ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಮಗನಿಂದಲೇ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬಹುದು, ಅವನಲ್ಲಿ ಅಮೃತಪ್ರಾಣಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ.
ಅದ್ಭ್ಯಶ್ಚೈನಂ ಚನ್ದ್ರಮಸಶ್ಚ ದೈವಃ ಪ್ರಾಣಆವಿಶತಿ॥ ಸವೈದೈವಃ ಪ್ರಾಣೋಯಃ ಸಂಚರಁಶ್ಚಾಸಂಚರಁಶ್ಚ ನವ್ಯಥತೇ, ಅಥೋ ನರಿಷ್ಯತಿ॥ ಸಏಷಏವಂವಿತ್ಸರ್ವೇಷಾಂ ಭೂತಾನಾಮಾತ್ಮಾಭವತಿ॥ ಯಥೈಷಾದೇವತೈವಁ ಸ॥ ಯಥೈತಾಂ ದೇವತಾಁ ಸರ್ವಾಣಿ ಭೂತಾನ್ಯವನ್ತಿ ಏವಁ ಹೈವಂವಿದಁ ಸರ್ವಾಣಿ ಭೂತಾನ್ಯವನ್ತಿ॥ ಯದು ಕಿಙ್ಚೇಮಾಃ ಪ್ರಜಾಃ ಶೋಚನ್ತಿ ಅಮೈವಾಸಾಂ ತದ್ಭವತಿ, ಪುಣ್ಯಮೇವಾಮುಂ ಗಚ್ಛತಿ, ನಹ ವೈದೇವಾನ್ಪಾಪಂ ಗಚ್ಛತಿ
ನೀರು ಹಾಗೂ ಚಂದ್ರನಿಂದ ದೈವಿಕ ಪ್ರಾಣ ಅವನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ದೈವಿಕ ಪ್ರಾಣವೇ, ಅದು ಚಲಿಸುವುದೂ, ನಿಲ್ಲುವುದೂ, ನೋವು ಅನುಭವಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಆತ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆ ಹೇಗಿದ್ದಾಳೋ, ಅವನು ಹಾಗೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ದೇವತೆಯನ್ನು ಹೇಗೆ ಪಾಲಿಸುತ್ತವೋ, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನನ್ನು ಹಾಗೆ ಪಾಲಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳು ದುಃಖಪಟ್ಟರೂ ಅವನಿಗೆ ಅದು ತಾಗದು; ಅವನು ಪುಣ್ಯ ಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ, ಪಾಪ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ತಾಗದು.
ತಾನಿ ಜ್ಞಾತುಂ ದಧ್ರಿರೇಃ ಅಯಂ ವೈನಃ ಶ್ರೇಷ್ಠೋ ಯಃ ಸಂಚರಂಶ್ಚಾಸಂಚರಂಶ್ಚ ನವ್ಯಥತೇ, ಅಥೋ ನರಿಷ್ಯತಿ॥ ಹನ್ತಾಸ್ಯೈವಸರ್ವೇ ರೂಪಂ ಭವಾಮೇತಿ॥ ತಏತಸ್ಯೈವಸರ್ವೇ ರೂಪಮಭವನಃ॥ ತಸ್ಮಾದೇತಏತೇನಾಖ್ಯಾಯನ್ತೇ ಪ್ರಾಣಾಇತಿ॥ ತೇನ ಹ ವಾವತತ್ಕುಲಮಾಚಕ್ಷತೇ, ಯಸ್ಮಿನ್ಕುಲೇ ಭವತಿ ಯಏವಂ ವೇದ॥ ಯಉ ಹೈವಂವಿದಾ ಸ್ಪರ್ಧತೇ ॥ ಅನುಶುಷ್ಯ ಹೈವಾನ್ತತೋಮ್ರಿಯತ॥ ಇತ್ಯಧ್ಯಾತ್ಮಮ್
ಅವು ಅವನನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿತು: 'ಈವನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಚಲಿಸುವುದೂ ನಿಲ್ಲಿಸುವುದೂ, ನೋವು ಅನುಭವಿಸುವುದೂ ಇಲ್ಲ, ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ನಾವು ಅವನ ರೂಪವಾಗೋಣ' ಎಂದವು. ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಅವನ ರೂಪವಾದವು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಾಣಗಳು ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಇರುವ ಕುಟುಮ್ಬವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕುಟುಮ್ಬವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವರು ಸ್ಪರ್ಧಿಸಿದರೆ, ಶ್ರಮಿಸಿ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಸಾಯುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಆತ್ಮದ ವಿಷಯ.
ಅಥೈಷಶ್ಲೋಕೋ ಭವತಿಃ ಯತಶ್ಚೋದೇತಿ ಸೂರ್ಯೋ, ಅಸ್ತಂ ಯತ್ರ ಚ ಗಚ್ಛತೀತಿ ಪ್ರಾಣಾದ್ವಾಏಷಉದೇತಿ, ಪ್ರಾಣೇಽಸ್ತಮೇತಿ ತಂ ದೇವಾಶ್ಚಕ್ರಿರೇ ಧರ್ಮಁ, ಸಏವಾದ್ಯ, ಸಉ ಶ್ವಇತಿ॥ ಯದ್ವಾಏತೇಽಮುರ್ಹ್ಯಧ್ರಿಯನ್ತ, ತದೇವಾಪ್ಯದ್ಯಕುರ್ವನ್ತಿ॥ ತಸ್ಮಾದೇಕಮೇವವ್ರತಂ ಚರೇತ್॥ ಪ್ರಾಣ್ಯಾಚ್ಚೈವಾಪಾನ್ಯಾಚ್ಚಃ ನೇನ್ಮಾ ಪಾಪ್ಮಾಮೃತ್ಯುರಾಪ್ನವದಿತಿ॥ ಯದ್ಯ್ ಉ ಚರೇತ್ ಸಮಾಪಿಪಯಿಷೇತ್॥ ತೇನೋ ಏತಸ್ಯೈ ದೇವತಾಯೈ ಸಾಯುಜ್ಯಁ ಸಲೋಕತಾಂ ಜಯತಿ, ಯಏವಂ ವೇದ॥ 6 = 14.4.4.1-4=
ಈ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ: 'ಯಾವ ಕಡೆ ಸೂರ್ಯ ಉದಯವಾಗುತ್ತಾನೋ, ಯಾವ ಕಡೆ ಅಸ್ತವಾಗುತ್ತಾನೋ'—ಅದು ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣದಲ್ಲೇ ಅಸ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಧರ್ಮವೆಂದು ಮಾಡಿವೆ; ಅವನು ಇಂದು, ಅವನು ನಾಳೆಯೂ. ಅವು ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದುದನ್ನೇ ಈಗಲೂ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಂದೇ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು: 'ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಮತ್ತು ನೀರಿಂದ ನನಗೆ ಪಾಪವೂ ಮರಣವೂ ತಾಗದಿರಲಿ.' ಹೀಗೆ ಆಚರಿಸಿದವನು ಈ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೇ ಐಕ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಸಹವಾಸವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು.