ಸಯದಾಹಾಸತೋ ಮಾ ಸದ್ಗಮಯೇತಿ, ಮೃತ್ಯುರ್ವಾಅಸತ್ ಸದಮೃತಮ್ ಮೃತ್ಯೋರ್ಮಾಮೃತಂ ಗಮಯಾಮೃತಂ ಮಾ ಕುರ್ವಿತ್ಯ್ ಏವೈತದಾಹ
ಅವನು 'ಅಸತ್ಯದಿಂದ ನನನ್ನು ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು' ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ಅಸತ್ಯ ಎಂದರೆ ಮರಣ, ಸತ್ಯ ಎಂದರೆ ಅಮೃತತ್ವ. 'ಮರಣದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಅಮೃತದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು' ಎಂದರೆ, 'ನನ್ನನ್ನು ಮರಣಶೀಲನಾಗಿಸಬೇಡ' ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.
ತಮಸೋ ಮಾ ಜ್ಯೋತಿರ್ಗಮಯೇತಿ, ಮೃತ್ಯುರ್ವೈತಮೋ, ಜ್ಯೋತಿರಮೃತಮ್ ಮೃತ್ಯೋರ್ಮಾಮೃತಂ ಗಮಯಾಮೃತಂ ಮಾ ಕುರ್ವಿತ್ಯ್ ಏವೈತದಾಹ॥ ಮೃತ್ಯೋರ್ಮಾಮೃತಂ ಗಮಯೇತಿ, ನಾತ್ರ ತಿರೋಹಿತಮಿವಾಸ್ತಿ
'ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ನನನ್ನು ಬೆಳಕಿನ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು' ಎಂದರೆ, ಮರಣವೇ ಅಂಧಕಾರ, ಬೆಳಕು ಎಂದರೆ ಅಮೃತತ್ವ. 'ಮರಣದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಅಮೃತದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು' ಎಂದರೆ, 'ನನ್ನನ್ನು ಮರಣಶೀಲನಾಗಿಸಬೇಡ' ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. 'ಮರಣದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಅಮೃತದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು' ಎಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಗುಪ್ತವಿಲ್ಲ.
ಅಥ ಯಾನೀತರಾಣಿ ಸ್ತೋತ್ರಾಣಿ, ತೇಷ್ವಾತ್ಮನೇಽನ್ನಾದ್ಯಮಾಗಾಯೇತ್; ತಸ್ಮಾದು ತೇಷು ವರಂ ವೃಣೀತ, ಯಂ ಕಾಮಂ ಕಾಮಯೇತ, ತಁ॥ ಸಏಷಏವಂವಿದುದ್ಗಾತಾತ್ಮನೇ ವಾ ಯಜಮಾನಾಯ ವಾ ಯಂ ಕಾಮಂ ಕಾಮಯತೇ, ತಮಾಗಾಯತಿ॥ ತದ್ಧೈತಲ್ ಲೋಕಜಿದೇವ, ನಹೈವಾಲೋಕ್ಯತಾಯಾ ಆಶಾಸ್ತಿ, ಯಏವಮೇತತ್ಸಾಮ ವೇದ॥ 4 = 14.4.2.1-31 =
ಮತ್ತೆ ಇತರ ಸ್ತೋತ್ರಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ತಾನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನೂ ಕುಡಿಯುವುದನ್ನೂ ಹಾಡಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೆ ಯಾವ ಇಚ್ಛೆಯಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಆರಿಸಬಹುದು. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದ ಉದ್ಗಾತ, ತನ್ನಿಗೋ ಅಥವಾ ಯಜಮಾನನಿಗೋ ಯಾವ ಇಚ್ಛೆಯಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇದುವೇ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು; ಈ ಸಾಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಕಾಣುವದನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಆತ್ಮೈವೇದಮಗ್ರ ಆಸೀತ್ಪುರುಷವಿಧಃ॥ ಸೋಽನುವೀಕ್ಷ್ಯ ನಾನ್ಯದಾತ್ಮನೋಽಪಶ್ಯತ್॥ ಸೋಽಹಮಸ್ಮೀತ್ಯಗ್ರೇ ವ್ಯಾಹರತ್॥ ತತೋಽಹಂನಾಮಾಭವತ್॥ ತಸ್ಮಾದಪ್ಯ್ ಏತರ್ಹ್ಯ್ ಆಮನ್ತ್ರಿತೋಃ ಅಹಮಯಮಿತ್ಯ್ ಏವಾಗ್ರ ಉಕ್ತ್ವಾಥಾನ್ಯನ್ನಾಮ ಪ್ರಬ್ರೂತೇ ಯದಸ್ಯ ಭವತಿ
ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನೇ ಇದ್ದನು, ಅದು ಮಾನವನ ರೂಪದಲ್ಲಿತ್ತು. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೋಡಿದಾಗ ತನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರನ್ನೂ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಮೊದಲು 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದನು. ಈಗಲೂ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕರೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಮೊದಲು 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.
ಸಯತ್ಪೂರ್ವೋಽಸ್ಮಾತ್ಸರ್ವಸ್ಮಾತ್ಸರ್ವಾನ್ಪಾಪ್ಮನ ಔಷತ್ ತಸ್ಮಾತ್ಪುರುಷ॥ ಓಷತಿ ಹ ವೈಸತಂ, ಯೋಽಸ್ಮಾತ್ಪೂರ್ವೋ ಬುಭೂಷತಿ, ಯಏವಂ ವೇದ
ಈ ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿಯೇ ದಹಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮುಂಚಿನ ಪಾಪಗಳನ್ನು ದಹಿಸಲು ಬಯಸುವವನು, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಅವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದಹಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಸೋಽಬಿಭೇತ್; ತಸ್ಮಾದೇಕಾಕೀಬಿಭೇತಿ॥ ಸಹಾಯಮೀಕ್ಷಾಂ ಚಕ್ರೇಃ ಯನ್ಮದನ್ಯನ್ನಾಸ್ತಿ, ಕಸ್ಮಾನ್ನುಬಿಭೇಮೀತಿ॥ ತತ ಏವಾಸ್ಯ ಭಯಂ ವೀಯಾಯ॥ ಕಸ್ಮಾದ್ಧ್ಯಭೇಷ್ಯದ್ ದ್ವಿತೀಯಾದ್ವೈಭಯಂ ಭವತಿ
ಅವನು ಭಯಪಟ್ಟನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದವನು ಭಯಪಡುವನು. ನಂತರ ಅವನು ಯೋಚಿಸಿದನು: 'ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ನಾನು ಯಾರಿಂದ ಭಯಪಡುವುದು?' ಎಂದು. ಈ ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಅವನ ಭಯವು ಹೋಗಿಹೋಯಿತು; ಏಕೆಂದರೆ ಭಯವು ಎರಡನೆಯವನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸವೈನೈವರೇಮೇ; ತಸ್ಮಾದೇಕಾಕೀನರಮತೇ॥ ಸದ್ವಿತೀಯಮೈಚ್ಛತ್॥ ಸಹೈತಾವಾನಾಸ ಯಥಾ ಸ್ತ್ರೀಪುಮಾಁಸೌ ಸಮ್ಪರಿಷ್ವಕ್ತೌ
ಅವನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದವನು ಸಂತೋಷಪಡಲಾರನು. ಅವನು ಎರಡನೆಯವನನ್ನು ಬಯಸಿದನು. ಅವನು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಸಮೀಪವಾಗಿ ಇರುವಷ್ಟು ದೊಡ್ಡವನಾದನು.
ಸಇಮಮೇವಾತ್ಮಾನಂ ದ್ವೇಧಾಪಾತಯತ್; ತತಃ ಪತಿಶ್ಚ ಪತ್ನೀ ಚಾಭವತಾಂ॥ ತಸ್ಮಾದಿದಮರ್ಧಬೃಗಲಮಿವ ಸ್ವ ಇತಿ ಹ ಸ್ಮಾಹ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಃ॥ ತಸ್ಮಾದಯಮಾಕಾಶಃ ಸ್ತ್ರಿಯಾಪೂರ್ಯತ ಏವ॥ ತಾಁ ಸಮಭವತ್ ತತೋ ಮನುಷ್ಯಾಅಜಾಯನ್ತ
ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿದನು; ಅದರಿಂದ ಪತಿ ಮತ್ತು ಪತ್ನಿ ಉಂಟಾದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು 'ಇದು ಅರ್ಧ ಬೇಳೆಯಂತೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಆ ಕಾರಣದಿಂದ ಈ ಆಕಾಶವು ಸ್ತ್ರೀಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಅವನು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾದನು; ಅದರಿಂದ ಮಾನವರು ಹುಟ್ಟಿದರು.
ಸೋಹೇಯಮೀಕ್ಷಾಂ ಚಕ್ರೇಃ ಕಥಂ ನುಮಾತ್ಮನ ಏವಜನಯಿತ್ವಾಸಮ್ಭವತಿ॥ ಹನ್ತ ತಿರೋಽಸಾನೀತಿ
ಅವಳು ಯೋಚಿಸಿದಳು: 'ಅವನು ನನ್ನನ್ನೇ ತನ್ನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಒಂದಾಗಬಹುದು?' ಎಂದು. ಅವಳು ತನ್ನನ್ನು ಅಡಗಿಸಿಕೊಂಡಳು.
ಸಾಗೌರಭವದ್ ವೃಷಭಇತರಸ್; ತಾಁ ಸಮೇವಾಭವತ್ ತತೋ ಗಾವೋಽಜಾಯನ್ತ
ಅವನು ಎಮ್ಮೆ ಆಗಿ, ಅವಳು ಹಸು ಆಗಿದರು; ಅವನು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾದನು; ಅದರಿಂದ ಹಸುಗಳು ಹುಟ್ಟಿದವು.
ವಡವೇತರಾಭವದ್ ಅಶ್ವವೃಷಇತರೋ; ಗರ್ದಭೀತರಾ, ಗರ್ದಭಇತರಸ್; ತಾಁ ಸಮೇವಾಭವತ್ ತತ ಏಕಶಫಮಜಾಯತ
ಅವನು ಕುದುರೆ, ಅವಳು ಕುದುರೆಮರಿ; ಅವನು ಕತ್ತೆ, ಅವಳು ಕತ್ತೆಮರಿ; ಅವನು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾದನು; ಅದರಿಂದ ಏಕಶಫ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿದವು.
ಅಜೇತರಾಭವದ್ ಬಸ್ತಇತರೋ; ಅವಿರಿತರಾ, ಮೇಷಇತರಸ್; ತಾಁ ಸಮೇವಾಭವತ್ ತತೋಽಜಾವಯೋಽಜಾಯನ್ತೈವಮೇವಯದಿದಂ ಕಿಙ್ಚ ಮಿಥುನಮಾಪಿಪೀಲಿಕಾಭ್ಯಃ ತತ್ಸರ್ವಮಸೃಜತ
ಅವನು ಮೇಯ್ದೋಣಿ, ಅವಳು ಮೇಯ್ದೋಣಿಮರಿ; ಅವನು ಕುರಿ, ಅವಳು ಕುರಿಮರಿ; ಅವನು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾದನು; ಅದರಿಂದ ಮೇಯ್ದೋಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಕುರಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿದವು. ಹೀಗೆ,ありಯಾವುದೇ ಜೋಡಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿದ್ದರೂ, ಚಿಟ್ಟೆಗಳಿಂದ ಹಿಡಿದು ಸೊಳ್ಳೆಗಳವರೆಗೆ, ಅವನು ಅವನ್ನೆಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು.
ಸೋಽವೇದ್ ಅಹಂ ವಾವಸೃಷ್ಟಿರಸ್ಮಿ ಅಹಁ ಹೀದಁ ಸರ್ವಮಸೃಕ್ಷೀತಿ॥ ತತಃ ಸೃಷ್ಟಿರಭವತ್॥ ಸೃಷ್ಟ್ಯಾಁ ಹಾಸ್ಯೈತಸ್ಯಾಂ ಭವತಿ, ಯಏವಂ ವೇದ
ಅವನು ತಿಳಿದನು: 'ನಾನು ಸೃಷ್ಟಿಯೇ, ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದೇನೆ.' ಆದ್ದರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಉಂಟಾಯಿತು. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸೃಷ್ಟಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.
ಅಥೇತ್ಯಭ್ಯಮನ್ಥತ್॥ ಸಮುಖಾಚ್ಚ ಯೋನೇರ್ಹಸ್ತಾಭ್ಯಾಂ ಚಾಗ್ನಿಮಸೃಜತ॥ ತಸ್ಮಾದೇತದುಭಯಮಲೋಮಕಮನ್ತರತೋ, ಅಲೋಮಕಾ ಹಿಯೋನಿರನ್ತರತಃ
ನಂತರ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಒತ್ತಿದನು; ಅವನ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಕೈಗಳಿಂದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಬಾಯಿಯ ಒಳಭಾಗ ಮತ್ತು ಯೋನಿಯ ಒಳಭಾಗ ಎರಡೂ ಕೂದಲು ಇಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ; ಯೋನಿಯ ಒಳಭಾಗ ಕೂದಲಿಲ್ಲದೆ ಇರುತ್ತದೆ.
ತದ್ಯದಿದಮಾಹುಃ ಅಮುಂ ಯಜಾಮುಂ ಯಜೇತ್ಯ್ ಏಕೈಕಂ ದೇವಮ್ ಏತಸ್ಯೈವಸಾವಿಸೃಷ್ಟಿಃ ಏಷಉ ಹ್ಯ್ ಏವಸರ್ವೇ ದೇವಾ
ಜನರು 'ಈ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸೋಣ, ಆ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸೋಣ' ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ದೇವರೂ ಈ ಒಬ್ಬನ ಭಾಗ ಮಾತ್ರ. ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲ ದೇವರುಗಳು ಈ ಒಬ್ಬನೇ.
ಅಥ ಯತ್ಕಿಙ್ಚೇದಮಾರ್ದ್ರಂ, ತದ್ರೇತಸೋಽಸೃಜತ; ತದು ಸೋಮ॥ ಏತಾವದ್ವಾಇದಁ ಸರ್ವಮನ್ನಂ ಚೈವಾನ್ನಾದಶ್ಚ; ಸೋಮ ಏವಾನ್ನಮ್ ಅಗ್ನಿರನ್ನಾದಃ
ಇಲ್ಲಿ ಏನೇನಾದರೂ ತೇವವಿರುವುದೋ, ಅದನ್ನು ಅವನು ಬೀಜವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಅದು ಸೋಮ. ಹೀಗಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುವವನು ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ; ಸೋಮವೇ ಆಹಾರ, ಅಗ್ನಿಯೇ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುವವನು.
ಸೈಷಾಬ್ರಹ್ಮಣೋಽತಿಸೃಷ್ಟಿಃ ಯಚ್ಛ್ರೇಯಸೋ ದೇವಾನಸೃಜತಾಥ ಯನ್ಮರ್ತ್ಯಃ ಸನ್ನಮೃತಾನಸೃಜತ, ತಸ್ಮಾದತಿಸೃಷ್ಟಿಃ ಅತಿಸೃಷ್ಟ್ಯಾಁ ಹಾಸ್ಯೈತಸ್ಯಾಂ ಭವತಿ, ಯಏವಂ ವೇದ
ಬ್ರಹ್ಮಣನ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಂದರೆ, ಅವನು ದೇವರುಗಳನ್ನು ಉತ್ಕೃಷ್ಟವಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ನಂತರ ಮನುಷ್ಯನಾಗಿ ಮರಣಶೀಲರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಇದುವೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಸೃಷ್ಟಿ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ತದ್ಧೇದಂ ತರ್ಹ್ಯವ್ಯಾಕೃತಮಾಸೀತ್॥ ತನ್ನಾಮರೂಪಾಭ್ಯಾಮೇವವ್ಯಾಕ್ರಿಯತಾಸೌನಾಮಾಯಮಿದಁರೂಪ ಇತಿ॥ ತದಿದಮಪ್ಯ್ ಏತರ್ಹಿ ನಾಮರೂಪಾಭ್ಯಾಮೇವವ್ಯಾಕ್ರಿಯತ ಅಸೌನಾಮಾಯಮಿದಁರೂಪ ಇತಿ
ಆಗ ಇದು ಎಲ್ಲವೂ ಬೇರ್ಪಡದೆ ಒಂದೇ ಆಗಿತ್ತು. ನಂತರ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದಿಂದಲೇ ವಿಭಜನೆ ಆಯಿತು: 'ಇವನಿಗೆ ಈ ಹೆಸರು, ಈ ರೂಪ' ಎಂದು. ಈಗಲೂ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದಿಂದಲೇ ವಿಭಜನೆ ಆಗುತ್ತದೆ: 'ಇವನಿಗೆ ಈ ಹೆಸರು, ಈ ರೂಪ' ಎಂದು.
ಸಏಷಇಹಪ್ರವಿಷ್ಟ ಆನಖಾಗ್ರೇಭ್ಯೋ॥ ಯಥಾ ಕ್ಷುರಃ ಕ್ಷುರಧಾನೇಽವಹಿತಃ ಸ್ಯಾದ್ ವಿಶ್ವಮ್ಭರೋವಾ ವಿಶ್ವಮ್ಭರಕುಲಾಯೇ, ತಂ ನಪಶ್ಯನ್ತಿ ಅಕೃತ್ಸ್ನೋ ಹಿಸಃ;
ಅವನು ಇಲ್ಲಿ ನಖಗಳ ತುದಿವರೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಹೇಗೆ ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಅದರ ಆವರಣದಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೋ, ಅಥವಾ ಭೂಮಿಯು ತನ್ನ ಗೂಡಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಅವನನ್ನು ಅವರು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ.
ಪ್ರಾಣನ್ನೇವಪ್ರಾಣೋನಾಮ ಭವತಿ, ವದನ್ವಾಕ್ ಪಶ್ಯಂಶ್ಚಕ್ಷುಃ, ಶೃಣ್ವಙ್ಛ್ರೋತ್ರಂ, ಮನ್ವಾನೋಮನಃ॥ ತಾನ್ಯಸ್ಯೈತಾನಿ ಕರ್ಮನಾಮಾನ್ಯ್ ಏವ॥ ಸಯೋಽತ ಏಕೈಕಮುಪಾಸ್ತೇ, ನಸವೇದಾಕೃತ್ಸ್ನೋ ಹ್ಯ್ ಏಷೋಽತ ಏಕೈಕೇನ ಭವತಿ
ಉಸಿರಾಡುವಾಗ ಅವನನ್ನು ಪ್ರಾಣ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಮಾತಾಡುವಾಗ ವಾಕ್, ನೋಡುವಾಗ ಕಣ್ಣು, ಕೇಳುವಾಗ ಕಿವಿ, ಯೋಚಿಸುವಾಗ ಮನಸ್ಸು. ಅವನಿಗೆ ಅವುಗಳ ಕಾರ್ಯಾನುಸಾರ ಹೆಸರಿದೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಆರಾಧಿಸುವವನು ಸಂಪೂರ್ಣವನ್ನು ತಿಳಿಯನು; ಅವನು ಆ ಭಾಗದಷ್ಟೇ ಆಗುತ್ತಾನೆ.
ಆತ್ಮೇತ್ಯ್ ಏವೋಪಾಸೀತಾತ್ರ ಹ್ಯ್ ಏತೇಸರ್ವ ಏಕಂ ಭವನ್ತಿ॥ ತದೇತತ್ಪದನೀಯಮಸ್ಯ ಸರ್ವಸ್ಯ ಯದಯಮಾತ್ಮಾನೇನ ಹ್ಯ್ ಏತತ್ಸರ್ವಂ ವೇದ॥ ಯಥಾ ಹ ವೈಪದೇನಾನುವಿನ್ದೇದ್ ಏವಂ ಕೀರ್ತಿಁ ಶ್ಲೋಕಂ ವಿನ್ದತೇ, ಯಏವಂ ವೇದ
ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲದರ ಆಧಾರ. ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಹೆಜ್ಜೆ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ ದಾರಿಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವಂತೆ, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಕೀರ್ತಿ ಮತ್ತು ಪವಾಡವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ತದೇತತ್ಪ್ರೇಯಃ ಪುತ್ರಾತ್ ಪ್ರೇಯೋ ವಿತ್ತಾತ್ ಪ್ರೇಯೋಽನ್ಯಸ್ಮಾತ್ಸರ್ವಸ್ಮಾದ್ ಅನ್ತರತರಂ, ಯದಯಮಾತ್ಮಾ॥ ಸಯೋಽನ್ಯಮಾತ್ಮನಃ ಪ್ರಿಯಂ ಬ್ರುವಾಣಂ ಬ್ರೂಯಾತ್ ಪ್ರಿಯಁ ರೋತ್ಸ್ಯತೀತೀಶ್ವರೋಹ ತಥೈವಸ್ಯಾದ್॥ ಆತ್ಮಾನಮೇವಪ್ರಿಯಮುಪಾಸೀತ॥ ಸಯಆತ್ಮಾನಮೇವಪ್ರಿಯಮುಪಾಸ್ತೇ, ನಹಾಸ್ಯ ಪ್ರಿಯಂ ಪ್ರಮಾಯುಕಂ ಭವತಿ
ಈ ಆತ್ಮವೇ ಮಗನಿಗಿಂತ, ಧನಕ್ಕಿಂತ, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಪ್ರಿಯವಾದದು, ಅತ್ಯಂತ ಆಂತರ್ಯದಲ್ಲಿರುವದು. ಯಾರಾದರೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಪ್ರಿಯವೆಂದು ಹೇಳಿದರೆ, 'ನೀನು ಪ್ರಿಯವೆಂದಿರುವುದು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ' ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಪ್ರಿಯವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಪ್ರಿಯವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದುದು ನಾಶವಾಗದು.
ತದಾಹುಃ ಯದ್ಬ್ರಹ್ಮವಿದ್ಯಯಾ ಸರ್ವಂ ಭವಿಷ್ಯನ್ತೋ ಮನುಷ್ಯಾಮನ್ಯನ್ತೇ, ಕಿಮು ತದ್ಬ್ರಹ್ಮಾವೇದ್ ಯಸ್ಮಾತ್ತತ್ಸರ್ವಮಭವದಿತಿ
ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದರೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯಬಹುದು ಎಂದು ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಆ ಬ್ರಹ್ಮ ಯಾವುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಯಿತು?
ಬ್ರಹ್ಮ ವಾಇದಮಗ್ರ ಆಸೀತ್॥ ತದಾತ್ಮಾನಮೇವಾವೇದ್ ಅಹಂ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ಮೀತಿ; ತಸ್ಮಾತ್ತತ್ಸರ್ವಮಭವತ್॥ ತದ್ಯೋ-ಯೋ ದೇವಾನಾಂ ಪ್ರತ್ಯಬುಧ್ಯತ, ಸಏವತದಭವತ್ ತಥರ್ಷೀನಾಂ, ತಥಾ ಮನುಷ್ಯಾಣಾಮ್
ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದ್ದನು, ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದನು. ಅವನು ತನ್ನನ್ನೇ ತಿಳಿದನು: 'ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಯಿತು. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರು ಇದನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡನೋ, ಅವನು ಅದೇ ಆಗಿದ್ದನು; ಋಷಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆ, ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೆ.
ಸನೈವವ್ಯಭವತ್॥ ಸವಿಶಮಸೃಜತ, ಯಾನ್ಯ್ ಏತಾನಿ ದೇವಜಾತಾನಿ ಗಣಶಆಖ್ಯಾಯನ್ತೇ, ವಸವೋ ರುದ್ರಾಆದಿತ್ಯಾವಿಶ್ವೇ ದೇವಾಮರುತ ಇತಿ
ಅವನು ವಿಭಜನೆಗೊಂಡನು. ಅವನು ಆ ದೇವತೆಗಳ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು: ವಸುಗಳು, ರುದ್ರಗಳು, ಆದಿತ್ಯರು, ವಿಶ್ವದೇವರು, ಮರುತ್ಗಳು.
ಸನೈವವ್ಯಭವತ್॥ ಸಶೌದ್ರಂ ವರ್ಣಮಸೃಜತ ಪೂಷಣಮ್॥ ಇಯಂ ವೈಪೂಷೇಯಁ ಹೀದಁ ಸರ್ವಂ ಪುಷ್ಯತಿ ಯದಿದಂ ಕಿಙ್ಚ
ಅವನು ವಿಭಜನೆಗೊಂಡನು. ಅವನು ಶೂದ್ರ ವರ್ಣವನ್ನು, ಪೂಷಣನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಈ ಪೂಷಣನೇ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ.
ತದೇತದ್ಬ್ರಹ್ಮ ಕ್ಷತ್ರಂ ವಿಟ್ ಶೂದ್ರಃ॥ ತದಗ್ನಿನೈವದೇವೇಷು ಬ್ರಹ್ಮಾಭವದ್ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೋಮನುಷ್ಯೇಷು, ಕ್ಷತ್ರಿಯೇಣ ಕ್ಷತ್ರಿಯೋ, ವೈಶ್ಯೇನ ವೈಶ್ಯಃ, ಶೂದ್ರೇಣ ಶೂದ್ರಃ॥ ತಸ್ಮಾದಗ್ನಾವೇವದೇವೇಷು ಲೋಕಮಿಚ್ಛನ್ತೇ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣೇಮನುಷ್ಯೇಷು ಏತಾಭ್ಯಾಁ ಹಿರೂಪಾಭ್ಯಾಂ ಬ್ರಹ್ಮಾಭವತ್
ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಕ್ಷತ್ರ, ವೈಶ್ಯ, ಶೂದ್ರ. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯೇ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿದ್ದನು; ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ; ಕ್ಷತ್ರಿಯಿಂದ ಕ್ಷತ್ರಿಯ, ವೈಶ್ಯದಿಂದ ವೈಶ್ಯ, ಶೂದ್ರದಿಂದ ಶೂದ್ರ. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯ ಮೂಲಕ ಲೋಕವನ್ನು ಹಾರೈಸುತ್ತಾರೆ; ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮೂಲಕ. ಈ ಎರಡು ರೂಪಗಳಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನು ವ್ಯಕ್ತನಾದನು.
ತದ್ಧೈತತ್ಪಶ್ಯನ್ನೃಷಿರ್ವಾಮದೇವಃ ಪ್ರತಿಪೇದೇಃ ಅಹಂ ಮನುರಭವಁ ಸೂರ್ಯಶ್ಚೇತಿ॥ ತದಿದಮಪ್ಯ್ ಏತರ್ಹಿ ಯಏವಂ ವೇದಾಹಂ ಬ್ರಹ್ಮಾಸ್ಮೀತಿ, ಸಇದಁ ಸರ್ವಂ ಭವತಿ, ತಸ್ಯ ಹ ನದೇವಾಶ್ಚನಾಭೂತ್ಯಾ ಈಶತ, ಆತ್ಮಾಹ್ಯ್ ಏಷಾಁ ಸಭವತಿ॥ ಅಥ ಯೋಽನ್ಯಾಂ ದೇವತಾಮುಪಾಸ್ತೇಃ ಅನ್ಯೋಽಸಾಉ ಅನ್ಯೋಽಹಮಸ್ಮೀತಿ, ನಸವೇದ॥ ಯಥಾ ಪಶುರೇವಁ ಸದೇವಾನಾಂ॥ ಯಥಾ ಹ ವೈಬಹವಃ ಪಶವೋ ಮನುಷ್ಯಂ ಭುಙ್ಜ್ಯುಃ ಏವಮೇಕೈಕಃ ಪುರುಷೋ ದೇವಾನ್ಭುನಕ್ತಿ॥ ಏಕಸ್ಮಿನ್ನೇವಪಶಾವಾದೀಯಮಾನೇಽಪ್ರಿಯಂ ಭವತಿ, ಕಿಮು ಬಹುಷು; ತಸ್ಮಾದೇಷಾಂ ತನ್ನಪ್ರಿಯಂ ಯದೇತನ್ಮನುಷ್ಯಾವಿದ್ಯುಃ
ಇದನ್ನು ಕಂಡ ಋಷಿ ವಾಮದೇವನು ಹೇಳಿದನು: 'ನಾನು ಮನುವಾಗಿದ್ದೆ, ನಾನು ಸೂರ್ಯನಾಗಿದ್ದೆ.' ಈಗಲೂ 'ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ' ಎಂದು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮೇಲೆ ದೇವರುಗಳೂ ಪಿತೃಗಳೂ ಆಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಆತ್ಮನೇ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಯಾರಾದರೂ ಬೇರೆ ದೇವತೆಯನ್ನು 'ಅವನು ಬೇರೆ, ನಾನು ಬೇರೆ' ಎಂದು ಆರಾಧಿಸಿದರೆ, ಅವನು ತಿಳಿಯನು. ಅವನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪಶುವಿನಂತೆ. ಹೇಗೆ ಅನೇಕ ಪಶುಗಳು ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಉಪಯೋಗವಾಗುತ್ತವೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಉಪಯೋಗವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಪಶುವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ ಅದು ಅಪ್ರೀತಿಯೆನಿಸುತ್ತದೆ, ಅನೇಕ ಪಶುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಅಪ್ರೀತಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯರು ತಿಳಿದಿರುವುದು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅಪ್ರೀತಿಯಾಗಿದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮ ವಾಇದಮಗ್ರ ಆಸೀದೇಕಮೇವ॥ ತದೇಕಁ ಸನ್ನವ್ಯಭವತ್॥ ತಚ್ಛ್ರೇಯೋ ರೂಪಮತ್ಯಸೃಜತ ಕ್ಷತ್ರಂ, ಯಾನ್ಯ್ ಏತಾನಿ ದೇವತ್ರಾಕ್ಷತ್ರಾಣೀನ್ದ್ರೋ ವರುಣಃ ಸೋಮೋ ರುದ್ರಃ ಪರ್ಜನ್ಯೋ ಯಮೋಮೃತ್ಯುರೀಶಾನ ಇತಿ॥ ತಸ್ಮಾತ್ಕ್ಷತ್ರಾತ್ಪರಂ ನಾಸ್ತಿ; ತಸ್ಮಾದ್! ಬ್ರಾಹ್ಮಣಃ ಕ್ಷತ್ರಿಯಂ ಅಧಸ್ತಾದುಪಾಸ್ತೇ ರಾಜಸೂಯೇ॥ ಕ್ಷತ್ರಏವತದ್ಯಶೋ ದಧಾತಿ, ಸೈಷಾಕ್ಷತ್ರಸ್ಯ ಯೋನಿರ್ಯದ್ಬ್ರಹ್ಮ॥ ತಸ್ಮಾದ್ಯದ್ಯಪಿ ರಾಜಾ ಪರಮತಾಂ ಗಚ್ಛತಿ, ಬ್ರಹ್ಮೈವಾನ್ತತಉಪನಿಶ್ರಯತಿ ಸ್ವಾಂ ಯೋನಿಂ॥ ಯಉ ಏನಁ ಹಿನಸ್ತಿ, ಸ್ವಾಁ ಸಯೋನಿಮೃಚ್ಛತಿ॥ ಸಪಾಪೀಯಾನ್ಭವತಿ, ಯಥಾ ಶ್ರೇಯಾಁಸಁ ಹಿಁಸಿತ್ವಾ
ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಆಗಿದ್ದನು, ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದನು. ಅವನು ಒಂದಾಗಿ ವಿಭಜನೆಗೊಂಡನು. ಅವನು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ರೂಪವಾದ ಕ್ಷತ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಅವು ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಇಂದ್ರ, ವರुण, ಸೋಮ, ರುದ್ರ, ಪರ್ಜನ್ಯ, ಯಮ, ಮೃತ್ಯು, ಈಶಾನ. ಕ್ಷತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕಾಗಿ ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕ್ಷತ್ರಿಯನ್ನು ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಷತ್ರವೇ ಅವನಿಗೆ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಕ್ಷತ್ರದ ಮೂಲ ಬ್ರಹ್ಮನೇ. ರಾಜನು ಎಷ್ಟೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದರೂ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನೇ ಆಶ್ರಯಿಸುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ಮೂಲವನ್ನು. ಯಾರಾದರೂ ಅವನಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಮೂಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪಾಪಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಹೇಗೆ ಉತ್ತಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದವನು ಪಾಪಿಯಾಗುತ್ತಾನೋ.
ಸನೈವವ್ಯಭವತ್॥ ತಚ್ಛ್ರೇಯೋ ರೂಪಮತ್ಯಸೃಜತ ಧರ್ಮಂ॥ ತದೇತತ್ಕ್ಷತ್ರಸ್ಯ ಕ್ಷತ್ರಂ ಯದ್ಧರ್ಮಃ॥ ತಸ್ಮಾದ್ಧರ್ಮಾತ್ಪರಂ ನಾಸ್ತಿ॥ ಅಥೋ ಅಬಲೀಯಾನ್ಬಲೀಯಾಁಸಮಾಶಁಸತೇ ಧರ್ಮೇಣ ಯಥಾ ರಾಜ್ಞೈವಂ॥ ಯೋವೈಸಧರ್ಮಃ, ಸತ್ಯಂ ವೈತತ್॥ ತಸ್ಮಾತ್ಸತ್ಯಂ ವದನ್ತಮಾಹುಃ ಧರ್ಮಂ ವದತೀತಿ, ಧರ್ಮಂ ವಾ ವದನ್ತಁ: ಸತ್ಯಂ ವದತೀತಿ ಏತದ್ಧ್ಯ್ ಏವೈತದುಭಯಂ ಭವತಿ
ಅವನು ವಿಭಜನೆಗೊಂಡನು. ಅವನು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ರೂಪವಾದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಧರ್ಮವೇ ಕ್ಷತ್ರದ ಕ್ಷತ್ರ. ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ ದುರ್ಬಲರು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಗಳಿಗೆ ಧರ್ಮದಿಂದ, ರಾಜನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆಯಾಗುತ್ತಾರೋ ಹಾಗೆ, ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಧರ್ಮವೇ ಸತ್ಯ. ಸತ್ಯವನ್ನಾಡುವವನನ್ನು 'ಅವನು ಧರ್ಮವನ್ನಾಡುತ್ತಾನೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಧರ್ಮವನ್ನಾಡುವವನನ್ನು 'ಅವನು ಸತ್ಯವನ್ನಾಡುತ್ತಾನೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಎರಡೂ ಒಂದೇ.