ತದೇಷಶ್ಲೋಕೋ ಭವತಿಃ ತದೇವಸತ್ತತ್ ಸಹಕರ್ಮಣೈತಿ ಲಿಙ್ಗಂ ಮನೋ ಯತ್ರ ನಿಷಕ್ತಮಸ್ಯ ಪ್ರಾಪ್ಯಾನ್ತಂ ಕರ್ಮಣಸ್ ತಸ್ಯ ಯತ್ಕಿಙ್ಚೇಹಕರೋತ್ಯಯಂ ತಸ್ಮಾಲ್ ಲೋಕಾತ್ಪುನರೈತಿ ಅಸ್ಮೈಲೋಕಾಯ ಕರ್ಮಣ, ಇತಿ ನುಕಾಮಯಮಾನೋ; ಅಥಾಕಾಮಯಮಾನೋ ಯೋಽಕಾಮೋನಿಷ್ಕಾಮ ಆತ್ಮಕಾಮ ಆಪ್ತಕಾಮೋ ಭವತಿ ನತಸ್ಮಾದ್ ಪ್ರಾಣಾಉತ್ಕ್ರಾಮನ್ತಿ ಅತ್ರೈವಸಮವನೀಯನ್ತೇ . ॥. ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸನ್ಬ್ರಹ್ಮಾಪ್ಯೇತಿ
ಇದೊಂದು ಶ್ಲೋಕ: 'ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತವಾಗಿದೆಯೋ, ತನ್ನ ಕರ್ಮದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಕರ್ಮಗಳ ಜೊತೆ ಆ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಿದನೋ, ಆ ಲೋಕದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಈ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಬಂದು ಕರ್ಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಯಾರಿಗೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲವೋ, ಆಸೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದವನು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾದವನು, ಅವನ ಪ್ರಾಣಗಳು ಹೊರಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ.'
ತದೇಷಶ್ಲೋಕೋ ಭವತಿಃ ಯದಾಸರ್ವೇ ಪ್ರಮುಚ್ಯನ್ತೇ ಕಾಮಾ ಯೇಽಸ್ಯ ಹೃದಿಶ್ರಿತಾ ಅಥ ಮರ್ತ್ಯೋಽಮೃತೋ ಭವತ್ಯ್ ಅತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಶ್ನುತ ಇತಿ
ಇದು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕ: 'ಯಾವಾಗ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ಬಿಡಲ್ಪಡುತ್ತವೆಯೋ, ಆಗ ಮನುಷ್ಯನು ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.'
ತದ್ಯಥಾಹಿನಿರ್ವ್ಲಯನೀವಲ್ಮೀಕೇ ಮೃತಾಪ್ರತ್ಯಸ್ತಾ ಶಯೀತೈವಮೇವೇದಂ ಶರೀರಂ ಶೇತೇ॥ ಅಥಾಯಮನಸ್ಥಿಕೋಽಶರೀರಃ ಪ್ರಾಜ್ಞಆತ್ಮಾ .\^ ಬ್ರಹ್ಮೈವಲೋಕ ಏವ, ಸಮ್ರಾಡ್, ಇತಿ ಹೋವಾಚ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಃ . ॥. ಸೋಽಹಂ ಭಗವತೇ ಸಹಸ್ರಾನಿ ದದಾಮೀತಿ ಹೋವಾಚ ಜನಕೋವೈದೇಹಃ
ಹೇಗೋಂದ ಹಾವು ತನ್ನ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪುತ್ತಳಿಯ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಂತೆ ಮಲಗಿರುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ಈ ದೇಹವೂ ಬಿದ್ದಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಈ ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನಾತ್ಮನು ಪರಮವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮಹಾರಾಜನೇ,' ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು. 'ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಾನು ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ,' ಎಂದು ಜನಕನು ಹೇಳಿದನು.
ತದಪ್ಯ್ ಏತೇಶ್ಲೋಕಾ ಅಣುಃ ಪನ್ಥಾ ವಿತರಃ ಪುರಾಣೋ; ಮಾಁ ಸ್ಪೃಷ್ಟೋಽನುವಿತ್ತೋ ಮಯೈವ ತೇನ ಧೀರಾ ಅಪಿಯನ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮವಿದ ಉತ್ಕ್ರಮ್ಯ ಸ್ವರ್ಗಂ ಲೋಕಮಿತೋವಿಮುಕ್ತಾಃ
ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಶ್ಲೋಕಗಳಿವೆ: 'ಅದು ತುಂಬಾ ಸಣ್ಣ, ಹಳೆಯ ದಾರಿ; ನಾನು ಅದನ್ನು ಮುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಹೋಗಿಲ್ಲ. ಆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದ ಧೀರರು, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ.'
ತಸ್ಮಿಙ್ಛುಕ್ಲಮುತನೀಲಮಾಹುಃ ಪಿಙ್ಗಲಁ ಹರಿತಂ ಲೋಹಿತಂ ಚೈ- -ಷಪನ್ಥಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಾ ಹಾನುವಿತ್ತಸ್ ತೇನೈತಿ ಬ್ರಹ್ಮವಿತ್ತೈಜಸಃ ಪುಣ್ಯಕೃಚ್ಚ \^
ಆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹೇಳುವಂತೆ, ಬಿಳಿ, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಹಸಿರು, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಗಳಿವೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ದಾರಿ. ಆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ಪುಣ್ಯವಂತನು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
ಅನ್ಧಂ ತಮಃ ಪ್ರವಿಶನ್ತಿ ಯೇಽಸಮ್ಭೂತಿಮ್ . ಉಪಾಸತೇ; ತತೋ ಭೂಯ ಇವ ತೇತಮೋ ಯಉ ಸಮ್ಭೂತ್ಯಾಁ . ರತಾಃ
ಯಾರು ಅವ್ಯಕ್ತವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಒಳಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಯಾರು ವ್ಯಕ್ತದಲ್ಲೇ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುವರೋ, ಅವರು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.
ಅಸುರ್ಯಾ ನಾಮ ತೇಲೋಕಾ ಅನ್ಧೇನ ತಮಸಾವೃತಾಸ್ ತಾಁಸ್ ತೇಪ್ರೇತ್ಯಾಪಿಗಚ್ಛತ್ಯ್ ಯ್ ಅವಿದ್ವಾಁಸೋಽಬುಧಾಜನಾಃ
'ಅಸುರ್ಯ' ಎಂಬ ಲೋಕಗಳು ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಅವುಗಳಿಗೆ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದವರು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.
ತದೇವಸನ್ತಸ್ ತದು ಭವಾಮೋ . ನಚೇದವೇದೀ ಮಹತೀ ವಿನಷ್ಟಿರ್ ಯೇತದ್ವಿದುರಮೃತಾಸ್ ತೇಭವನ್ತ್ಯ್ ಅಥೇತರೇ ದುಃಖಮೇವೋಪಯನ್ತಿ
ನಾವು ಅದು ಆಗಿದ್ದೇವೆ, ಅದೇ ಆಗುತ್ತೇವೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ ದೊಡ್ಡ ನಷ್ಟ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅಮೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ಕೇವಲ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಆತ್ಮಾನಂ ಚೇದ್ವಿಜಾನೀಯಾದ್ ಅಯಮಸ್ಮೀತಿ ಪುರುಷಃ ಕಿಮಿಚ್ಛನ್ಕಸ್ಯ ಕಾಮಾಯ ಶರೀರಮನು ಸಂಚರೇತ್
ಒಬ್ಬನು ಆತ್ಮನನ್ನು 'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂದು ಅರಿತರೆ, ಅವನು ಯಾವ ಆಸೆಗೆ, ಯಾರಿಗಾಗಿ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ನಡೆಯಬೇಕು?
ಯಸ್ಯಾನುವಿತ್ತಃ ಪ್ರತಿಬುದ್ಧ ಆತ್ಮಾ- -ಸ್ಮಿನ್ತ್ಸಂದೇಹ್ಯೇಗಹನೇ ಪ್ರವಿಷ್ಟಃ ಸವಿಶ್ವಕೃತ್ ಸಹಿಸರ್ವಸ್ಯ ಕರ್ತಾ ತಸ್ಯ ಲೋಕಃ, ಸಉ ಲೋಕಏವ
ಯಾರಿಗೆ ಜ್ಞಾನವೂ ಜಾಗೃತ ಆತ್ಮವೂ ಜೊತೆಯಾದರೆ, ಈ ದಟ್ಟ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುವವನು, ಅವನ ಲೋಕವೇ ನಿಜವಾದ ಲೋಕ.
ಯದೈತಮನುಪಶ್ಯತಿ ಅತ್ಮಾನಂ ದೇವಮಙ್ಜಸೇ- -ಶಾನಂ ಭೂತಭವ್ಯಸ್ಯ ನತದಾ ವಿಚಿಕಿತ್ಸತಿ \`
ಯಾರಾದರೂ ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ದೇವರಂತೆ, ನೇರವಾಗಿ, ಭೂತಭವ್ಯಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಸ್ಮಿನ್ಪಙ್ಚ ಪಙ್ಚಜನಾ ಆಕಾಶಶ್ಚ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಸ್ ತಮೇವಮನ್ಯ ಆತ್ಮಾನಂ ವಿದ್ವಾನ್ಬ್ರಹ್ಮಾಮೃತೋಽಮೃತಂ
ಯಾರಲ್ಲಿ ಐದು ಐದು ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ಆಕಾಶವೂ ನೆಲೆಸಿವೆ, ಆ ಆತ್ಮನನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಅರಿತವನು ಅಮೃತನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಯಸ್ಮಾದರ್ವಾಕ್ಸಂವತ್ಸರೋ ಅಹೋಭಿಃ ಪರಿವರ್ತತೇ ತದ್ದೇವಾಜ್ಯೋತಿಷಾಂ ಜ್ಯೋತಿರ್ ಆಯುರ್ಹ್ಯ್ ಉಪಾಸತೇ ಅಮೃತಂ
ಯಾರಿಂದ ವರ್ಷವು ದಿನಗಳೊಂದಿಗೆ ಸುತ್ತುತ್ತದೋ, ದೇವತೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಬೆಳಕಿನ ಬೆಳಕು, ಜೀವ, ಅಮೃತನೆಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತವೆ.
ಪ್ರಾಣಸ್ಯ ಪ್ರಾಣಮುತಚಕ್ಷುಷಶ್ಚಕ್ಷುರ್ ಉತಶ್ರೋತ್ರಸ್ಯ ಶ್ರೋತ್ರಮನ್ನಸ್ಯಾನ್ನಂ ಮನಸೋ ಯೇಮನೋ ವಿದುಃ ತೇನಿಚಿಕ್ಯುರ್ಬ್ರಹ್ಮ ಪುರಾಣಮಗ್ರ್ಯಂ 19 ಮನಸೈವಾಪ್ತವ್ಯಂ ನೇಹನಾನಾಸ್ತಿ ಕಿಂ ಚನ
ಉಸಿರಿನ ಉಸಿರು, ಕಣ್ಣಿನ ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿಯ ಕಿವಿ, ಅನ್ನದ ಅನ್ನ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮನಸ್ಸು—ಇವನ್ನು ಅರಿತವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಕಂಡವರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ.
ಮೃತ್ಯೋಃ ಸಮೃತ್ಯುಮಾಪ್ನೋತಿ ಯಇಹನಾನೇವ ಪಶ್ಯತಿ 20 ಮನಸೈವಾನುದ್ರಷ್ಟವ್ಯಂ ಏತದಪ್ರಮಯಂ ಧ್ರುವಮ್
ಯಾರು ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮರಣದಿಂದ ಮರಣಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅರಿಯಬೇಕು; ಇದು ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಸ್ಥಿರವಾದದ್ದು.
ವಿರಜಃ ಪರ ಆಕಾಶಾದ್ ಅಜಆತ್ಮಾಮಹಾನ್ಧ್ರುವಸ್ 21 ತಮೇವಧೀರೋ ವಿಜ್ಞಾಯ ಪ್ರಜ್ಞಾಂ ಕುರ್ವೀತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೋ ನಾನುಧ್ಯಾಯಾದ್ಬಹೂಙ್ಛಬ್ದಾನ್ ವಾಚೋವಿಗ್ಲಾಪನಁ ಹಿತದ್ ಇತಿ
ಶುದ್ಧ, ಪರಮ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಮಹತ್ತರ, ಜನನರಹಿತ, ಮಹಾನ್, ಸ್ಥಿರವಾದ ಆತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತವನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು; ಅನೇಕ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನುಡಿಯನ್ನೇ ದಣಿಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಸವಾಅಯಮಾತ್ಮಾ . ; ಯ ಏಷೋಽನ್ತರ್ಹೃದಯ ಆಕಾಶಃ ~ ಸರ್ವಸ್ಯ ವಶೀ ಸರ್ವಸ್ಯೇಶಾನಃ ಸರ್ವಸ್ಯಾಧಿಪತಿಃ ಸರ್ವಮಿದಂ ಪ್ರಶಾಸ್ತಿ ಯದಿದಂ ಕಿಙ್ಚ . ॥. ಸನಸಾಧುನಾ ಕರ್ಮಣಾ ಭೂಯಾನ್ನೋಏವಾಸಾಧುನಾ ಕನೀಯಾನ್ . ಏಷಭೂತಾಧಿಪತಿರ್ . ಏಷಲೋಕೇಶ್ವರಏಶಲೋಕಪಾಲ . ಸಸೇತುರ್ವಿಧರಣ ಏಷಾಂ ಲೋಕಾನಾಮಸಂಭೇದಾಯ
ಈ ಆತ್ಮನೇ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವವನು, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಒಡೆಯ, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು. ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸಗಳಿಂದ ದೊಡ್ಡವನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಕೆಟ್ಟ ಕೆಲಸಗಳಿಂದ ಚಿಕ್ಕವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಭೂತಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಲೋಕದ ಒಡೆಯ, ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕ, ಈ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಸೇತುವೆ.
ತಮೇತಂ ವೇದಾನುವಚನೇನ . ವಿವಿದಿಷನ್ತಿ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯೇನ ತಪಸಾ ಶ್ರದ್ಧಯಾ ಯಜ್ಞೇನಾನಾಶಕೇನ ಚೈತಮ್ ಏವವಿದಿತ್ವಾಮುನಿರ್ಭವತಿ ಏತಮೇವಪ್ರವ್ರಾಜಿನೋ ಲೋಕಮೀಪ್ಸನ್ತಃ ಪ್ರವ್ರಜನ್ತಿ
ವೇದವನ್ನು ಓದುವುದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ನಾಶವಾಗದ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಇದನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಮುನಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇದನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಸಂನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ.
ಏತದ್ಧ ಸ್ಮ ವೈತತ್ಪೂರ್ವೇ ಬ್ರಹ್ಮಣಾಅನುಚಾನಾ . ವಿದ್ವಾಁಸಃ ಪ್ರಜಾಂ ನಕಾಮಯನ್ತೇಃ ಕಿಂ ಪ್ರಜಯಾ ಕರಿಷ್ಯಾಮೋ ಯೇಷಾಂ ನೋಽಯಮಾತ್ಮಾಯಮ್ಲೋಕಇತಿ॥ ತೇಹ ಸ್ಮ ಪುತ್ರೈಷಣಾಯಾಶ್ಚ ವಿತ್ತೈಷಣಾಯಾಶ್ಚ ಲೋಕೈಷಣಾಯಾಶ್ಚ ವ್ಯುತ್ಥಾಯಾಥ ಭಿಕ್ಷಾಚರ್ಯಂ ಚರನ್ತಿ; ಯಾಹ್ಯ್ ಏವಪುತ್ರೈಷಣಾಸಾವಿತ್ತೈಷಣಾ, ಯಾವಿತ್ತೈಷಣಾಸಾಲೋಕೈಷಣೋಭೇಹ್ಯ್ ಏತೇಏಷಣೇ ಏವಭವತಃ
ಹಿಂದಿನ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರು ಇದನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ ಸಂತಾನವನ್ನು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ: 'ನಮ್ಮ ಆತ್ಮವೇ ಈ ಲೋಕವಾದ ಮೇಲೆ ಮಕ್ಕಳಿಂದ ನಮಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?' ಎಂದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಪುತ್ರ, ಧನ, ಲೋಕಗಳ ಆಸೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಭಿಕ್ಷಾಟನೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವನ ನಡೆಸಿದರು. ಪುತ್ರಾಸೆ, ಧನಾಸೆ, ಲೋಕಾಸೆ—ಇವು ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಆಸೆಗಳು.
ಸಏಷನೇತಿ ನೇತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾಗೃಹ್ಯೋ ನಹಿಗೃಹ್ಯತೇ, ಅಶೀರ್ಯೋ ನಹಿಶೀರ್ಯತೇ, ಅಸಙ್ಗೋಽಸಿತೋ ನಸಜ್ಯತೇ ನವ್ಯಥತೇ .\^ , . ಯ್ ಅತಃ [+]+[/+]ಪಾಪಮಕರವಮಿತ್ಯತಃ ಕಲ್ಯಾಣಮಕರವಮಿತ್ಯ್ ಉಭೇ-ಉಭೇ ಹ್ಯ್ ಏಷ ಏತೇತರತಿ ಅಮೃತಃ ಸಾಧ್ವಸಾಧುನೀ . \^॥. ನೈನಂ ಕೃತಾಕೃತೇ ತಪತಃ
ಸವಾಏಷಮಹಾನಜಆತ್ಮಾನ್ನಾದೋವಸುದಾನಃ॥ ಸಯೋಹೈವಮೇತಂ ಮಹಾನ್ತಮಜಮಾತ್ಮಾನಮನ್ನಾದಂ ವಸುದಾನಂ ವೇದ, ವಿನ್ದತೇ ವಸು . ವಿನ್ದತೇ ವಸು,
ಈ ಆತ್ಮನೇ ಮಹಾನ್, ಜನನರಹಿತ, ಅನ್ನವನ್ನು ಭಕ್ಷಿಸುವವನು, ಧನವನ್ನು ಕೊಡುವವನು. ಈ ಮಹಾನ್, ಜನನರಹಿತ, ಅನ್ನಭಕ್ಷಕ, ಧನದಾತ ಆತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತವನು ಧನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ಸವಾಏಷಮಹಾನಜಆತ್ಮಾಜರೋಽಮರೋಽಭಯೋಽಮೃತೋ .\^. ಬ್ರಹ್ಮಾಭಯಂ ವೈ, ಜನಕ, ಪ್ರಾಪ್ತೋಽಸೀತಿ ಹೋವಾಚ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಃ .: ಸೋಽಹಂ ಭಗವತೇ ವಿದೇಹಾನ್ದದಾಮಿ ಮಾಮ್ಚಾಪಿ ಸಹದಾಸ್ಯಾಯೇತಿ . ॥. 5 = 14.7.3 =
ಈ ಆತ್ಮನೇ ಮಹಾನ್, ಜನನರಹಿತ, ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲದ, ಅಮೃತ, ಭಯವಿಲ್ಲದವನು. 'ಜನಕ, ನೀನು ಭಯರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀಯೆ' ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು. 'ಭಗವಂತನೆ, ನಾನು ವಿದೇಹ ರಾಜ್ಯವನ್ನೂ, ನನ್ನನ್ನೂ ನಿನಗೆ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ' ಎಂದನು.
ಅಥ ಹ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಸ್ಯ ದ್ವೇಭಾರ್ಯೇಬಭೂವತುರ್ಮೈತ್ರೇಯೀ ಚ ಕಾತ್ಯಾಯನೀಚ; ತಯೋರ್ಹ ಮೈತ್ರೇಯೀ ಬ್ರಹ್ಮವಾದಿನೀ ಬಭೂವ, ಸ್ತ್ರೀಪ್ರಜ್ಞೈವತರ್ಹಿ ಕಾತ್ಯಾಯನೀ॥ ಸೋಽನ್ಯದ್ವೃತ್ತಮುಪಾಕರಿಷ್ಯಮಾಣ .\^
ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನಿಗೆ ಎರಡು ಹೆಂಡಿರಿದ್ದರು—ಮೈತ್ರೇಯಿ ಮತ್ತು ಕಾತ್ಯಾಯನಿ. ಇವರಲ್ಲಿ ಮೈತ್ರೇಯಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಹುಡುಕುವವಳು, ಕಾತ್ಯಾಯನಿ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜ್ಞಾನವಳಾಗಿದ್ದಳು. ಅವನು ಇನ್ನೊಂದು ಜೀವನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದನು.
ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯೋಃ ಮೈತ್ರೇಯೀತಿ ಹೋವಾಚ ಪ್ರವ್ರಜಿಷ್ಯನ್ವಾಅರೇಽಹಮಸ್ಮಾತ್ಸ್ಥಾನಾದಸ್ಮಿ॥ ಹನ್ತ ತೇಽನಯಾ ಕತ್ಯಾಯನ್ಯಾನ್ತಂ ಕರವಾಣೀತಿ
ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: 'ಮೈತ್ರೇಯಿ, ನಾನು ಈ ಮನೆಬಿಟ್ಟು ಸಂನ್ಯಾಸಿಯಾಗಲು ಹೊರಡುವೆನು. ನಾನು ನಿನಗೂ ಕಾತ್ಯಾಯನಿಗೂ ಕೊನೆಯ ಹಂಚಿಕೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತೇನೆ.'
ಸಾಹೋವಾಚ ಮೈತ್ರೇಯೀಃ ಯನ್ನುಮ ಇಯಂ, ಭಗೋಃ, ಸರ್ವಾ ಪೃಥಿವೀವಿತ್ತೇನ ಪೂರ್ಣಾಸ್ಯಾತ್ ಸ್ಯಾಂ ನ್ವಹಂ ತೇನಾಮೃತಾಹೋ೩ ನೇತಿ॥ ನೇತಿ ಹೋವಾಚ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯೋ, ಯಥೈವೋಪಕರಣವತಾಂ ಜೀವಿತಂ, ತಥೈವತೇ ಜೀವಿತಁ ಸ್ಯಾದ್ ಅಮೃತತ್ವಸ್ಯ ತುನಾಶಾಸ್ತಿ ವಿತ್ತೇನೇತಿ
ಮೈತ್ರೇಯಿ ಕೇಳಿದಳು: 'ಭಗವಂತನೆ, ಈ ಭೂಮಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಧನದಿಂದ ತುಂಬಿದರೂ ಅದು ನನಗೆ ಸಿಕ್ಕರೆ ನಾನು ಅಮೃತಳಾಗುತ್ತೇನೇ?' ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: 'ಇಲ್ಲ, ನಿನಗೆ ಧನವಂತರು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಬದುಕು ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಧನದಿಂದ ಅಮೃತತ್ವ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.'
ಸಾಹೋವಾಚ ಮೈತ್ರೇಯೀಃ ಯೇನಾಹಂ ನಾಮೃತಾ ಸ್ಯಾಂ, ಕಿಮಹಂ ತೇನ ಕುರ್ಯಾಂ॥ ಯದೇವಭಗವಾನ್ವೇದ, ತದೇವಮೇ ಬ್ರೂಹೀತಿ
ಮೈತ್ರೇಯಿ ಹೇಳಿದರು: ಇದರಿಂದ ನಾನು ಅಮರಳಾಗುವುದಿಲ್ಲವಂದರೆ, ಅದರಿಂದ ನನಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಭಗವಂತನು ಏನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೋ, ಅದನ್ನೇ ನನಗೆ ಹೇಳಿ.
ಸಹೋವಾಚ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಃ ಪ್ರಿಯಾ . ಖಲು ನೋ ಭವತೀ ಸತೀ, ಪ್ರಿಯಮವೃತದ್ \^ ಧನ್ತ ಖಲು ಭವತಿ, ತೇಽಹಂ ತದ್ವಕ್ಷ್ಯಾಮಿ, ವ್ಯಾಖ್ಯಾಮಿ ತೇ; ವಾಚಂ ತುಮೇ ನಿದಿಧ್ಯಾಸಸ್ವೇತಿ .: ಏತದ್ವ್ಯಾಖ್ಯಾಸ್ಯಾಮಿ ತೇ; \` ಬ್ರವಿತು ಭಗವಾನಿತಿ .
ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು: ನೀನು ನಮಗೆ ಬಹಳ ಪ್ರಿಯಳಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ಪ್ರಿಯವಾದ ಮಾತನ್ನೂ ಆಡಿದ್ದೀಯೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿನಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ, ನನ್ನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸು. ನಾನು ನಿನಗೆ ವಿವರಿಸಿಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಹೇಳು, ಭಗವಂತನೆಂದು.
ಈ ಆತ್ಮನು 'ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುವವನು, ಹಿಡಿಯಲಾಗದವನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಕ್ಷಯವಾಗದವನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಕ್ಷಯವಾಗದು; ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದವನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಪಾಪಮಾಡಿದೆನು ಅಥವಾ ಪುಣ್ಯಮಾಡಿದೆನು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಎರಡನ್ನೂ ಮೀರಿ ಅಮೃತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು ಹತ್ತುವುದಿಲ್ಲ.
ತದೇತದೃಚಾಭ್ಯುಕ್ತಮ್ ಏಷನಿತ್ಯೋ ಮಹಿಮಾಬ್ರಾಹ್ಮಣಸ್ಯ ನಕರ್ಮಣಾ ವರ್ಧತೇ ನೋಕನೀಯಾನ್॥ ತಸ್ಯೈವಸ್ಯಾತ್ಪದವಿತ್ತಂ ವಿದಿತ್ವಾ ನಕರ್ಮಣಾ ಲಿಪ್ಯತೇ ಪಾಪಕೇನೇತಿ॥ ತಸ್ಮಾದೇವಂವಿಚ್ಛಾನ್ತೋದಾನ್ತಉಪರತಸ್ ತಿತಿಕ್ಷುಃ ಶ್ರದ್ಧಾವಿತ್ತೋ ಭೂತ್ವಾತ್ಮನ್ಯ್ ಏವಾತ್ಮಾನಂ ಪಶ್ಯೇತ್! ಸರ್ವಮಾತ್ಮಾನಂ ಪಶ್ಯತಿ, ಸರ್ವೋಽಅಸ್ಯಾತ್ಮಾಭವತಿ ಸರ್ವಸ್ಯಾತ್ಮಾಭವತಿ . ॥., . ಸರ್ವಂ ಪಾಪ್ಮಾನಂ ತರತಿ, ನೈನಂ ಪಾಪ್ಮಾತಪತಿ, ಸರ್ವಂ ಪಾಪ್ಮಾನಂ ತಪತಿ, ವಿಪಾಪೋವಿರಜೋವಿಜಿಘತ್ಸೋಽಪಿಪಸೋ . , ॥ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೋಭವತಿ, ಯಏವಂ ವೇದ . ॥., . , ಸಮ್ರಾಡ್, ಏನಂ ಪ್ರಾಪ್ತೋಽಸೀತಿ ಹೋವಾಚ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಃ॥ .
ಋಚೆಯಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ: ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞನ ಶಾಶ್ವತ ಮಹಿಮೆ, ಅದು ಕರ್ಮದಿಂದ neither ಹೆಚ್ಚಾಗದು nor ಕಡಿಮೆಯಾಗದು. ಆತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತವನು ಪಾಪದಿಂದ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೀಗೆ ಅರಿತವನು ಶಾಂತ, ದಮನ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತ, ಸಹನೆ, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನನ್ನು ನೋಡಬೇಕು. ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಆತ್ಮವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಅವನ ಆತ್ಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ದಾಟುತ್ತಾನೆ, ಪಾಪ ಅವನನ್ನು ಹುರಿಯದು, ಅವನು ಪಾಪವನ್ನು ಹುರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪಾಪರಹಿತ, ಶುದ್ಧ, ಹಸಿವೂ ದಾಹವೂ ಇಲ್ಲದವನಾಗುತ್ತಾನೆ—ಹೀಗೆ ಅರಿತವನು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞನಾಗುತ್ತಾನೆ. 'ಓ ರಾಜಾ, ನೀನು ಇದನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದೀಯೆ' ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು.
ಸಹೋವಾಚ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯೋ . ನವಾಅರೇ ಪತ್ಯುಃ ಕಾಮಾಯ ಪತಿಃ ಪ್ರಿಯೋಭವತಿ ಆತ್ಮನಸ್ ತುಕಾಮಾಯ ಪತಿಃ ಪ್ರಿಯೋಭವತಿ; ನವಾಅರೇ ಜಾಯಾಯೈ ಕಾಮಾಯ ಜಾಯಾಪ್ರಿಯಾಭವತಿ ಆತ್ಮನಸ್ ತುಕಾಮಾಯ ಜಾಯಾಪ್ರಿಯಾಭವತಿ; ನವಾಅರೇ ಪುತ್ರಾಣಾಂ ಕಾಮಾಯ ಪುತ್ರಾಃ ಪ್ರಿಯಾಭವನ್ತಿ ಆತ್ಮನಸ್ ತುಕಾಮಾಯ ಪುತ್ರಾಃ ಪ್ರಿಯಾಭವನ್ತಿ; ನವಾಅರೇ ವಿತ್ತಸ್ಯ ಕಾಮಾಯ ವಿತ್ತಂ ಪ್ರಿಯಂ ಭವತಿ ಆತ್ಮನಸ್ ತುಕಾಮಾಯ ವಿತ್ತಂ ಪ್ರಿಯಂ ಭವತಿ; ನವಾಅರೇ ಬ್ರಹ್ಮಣಃ ಕಾಮಾಯ ಬ್ರಹ್ಮ ಪ್ರಿಯಂ ಭವತಿ ಆತ್ಮನಸ್ ತುಕಾಮಾಯ ಬ್ರಹ್ಮ ಪ್ರಿಯಂ ಭವತಿ; ನವಾಅರೇ ಕ್ಷತ್ರಸ್ಯ ಕಾಮಾಯ ಕ್ಷತ್ರಂ ಪ್ರಿಯಂ ಭವತಿ ಆತ್ಮನಸ್ ತುಕಾಮಾಯ ಕ್ಷತ್ರಂ ಪ್ರಿಯಂ ಭವತಿ; ನವಾಅರೇ ಲೋಕಾನಾಂ ಕಾಮಾಯ ಲೋಕಾಃ ಪ್ರಿಯಾಭವನ್ತಿ ಆತ್ಮನಸ್ ತುಕಾಮಾಯ ಲೋಕಾಃ ಪ್ರಿಯಾಭವನ್ತಿ; ನವಾಅರೇ ದೇವಾನಾಂ ಕಾಮಾಯ ದೇವಾಃ ಪ್ರಿಯಾಭವನ್ತಿ ಆತ್ಮನಸ್ ತುಕಾಮಾಯ ದೇವಾಃ ಪ್ರಿಯಾಭವನ್ತಿ; ನವಾಅರೇ ಭೂತಾನಾಂ ಕಾಮಾಯ ಭೂತಾನಿ ಪ್ರಿಯಾಣಿ ಭವನ್ತಿ ಆತ್ಮನಸ್ ತುಕಾಮಾಯ ಭೂತಾನಿ ಪ್ರಿಯಾಣಿ ಭವನ್ತಿ; ನವಾಅರೇ ಸರ್ವಸ್ಯ ಕಾಮಾಯ ಸರ್ವಂ ಪ್ರಿಯಂ ಭವತಿ ಆತ್ಮನಸ್ ತುಕಾಮಾಯ ಸರ್ವಂ ಪ್ರಿಯಂ ಭವತಿ ಆತ್ಮಾವಾಅರೇ ದ್ರಷ್ಟವ್ಯಃ ಶ್ರೋತವ್ಯೋ ಮನ್ತವ್ಯೋ ನಿದಿಧ್ಯಾಸಿತವ್ಯೋ, ಮೈತ್ರೇಯಿ ಆತ್ಮನೋ ವಾಅರೇ ದರ್ಶನೇನ ಶ್ರವಣೇನ ಮತ್ಯಾವಿಜ್ಞಾನೇನೇದಁ ಸರ್ವಂ ವಿದಿತಮ್
ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು ಹೇಳಿದರು: ಗಂಡನಿಗಾಗಿ ಗಂಡನು ಪ್ರಿಯನಲ್ಲ, ಆತ್ಮನಿಗಾಗಿ ಗಂಡನು ಪ್ರಿಯನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಹೆಂಡತಿಯಿಗಾಗಿ ಹೆಂಡತಿ ಪ್ರಿಯಳಲ್ಲ, ಆತ್ಮನಿಗಾಗಿ ಹೆಂಡತಿ ಪ್ರಿಯಳಾಗಿರುತ್ತಾಳೆ; ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಮಕ್ಕಳು ಪ್ರಿಯರಾಗಿಲ್ಲ, ಆತ್ಮನಿಗಾಗಿ ಮಕ್ಕಳು ಪ್ರಿಯರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಧನಕ್ಕಾಗಿ ಧನ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮನಿಗಾಗಿ ಧನ ಪ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಬ್ರಹ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮನಿಗಾಗಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಪ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಕ್ಷತ್ರಕ್ಕಾಗಿ ಕ್ಷತ್ರ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮನಿಗಾಗಿ ಕ್ಷತ್ರ ಪ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ; ಲೋಕಗಳಿಗಾಗಿ ಲೋಕಗಳು ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮನಿಗಾಗಿ ಲೋಕಗಳು ಪ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತವೆ; ದೇವತೆಗಳಿಗಾಗಿ ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮನಿಗಾಗಿ ದೇವತೆಗಳು ಪ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತವೆ; ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮನಿಗಾಗಿ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಪ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲದರಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಿಯವಲ್ಲ, ಆತ್ಮನಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಿಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮೈತ್ರೇಯಿ, ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡಬೇಕು, ಕೇಳಬೇಕು, ಆಲೋಚಿಸಬೇಕು, ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಆತ್ಮವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಕೇಳಿದಾಗ, ತಿಳಿದಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ.
ಬ್ರಹ್ಮ ತಂ ಪರಾದಾದ್ ಯೋಽನ್ಯತ್ರಾತ್ಮನೋ ವೇದಾನ್ವೇದ; ವೇದಾಸ್ ತಂ ಪರಾದುಃ ಯೋಽನ್ಯತ್ರಾತ್ಮನೋ ವೇದಾನ್ವೇದ; ಯಜ್ಞಾಸ್ ತಂ ಪರಾದುಃ ಯೋಽನ್ಯತ್ರಾತ್ಮನೋ ಯಜ್ಞಾನ್ವೇದ .: ಯೋಽನ್ಯತ್ರಾತ್ಮನೋ ಬ್ರಹ್ಮ ವೇದ; ಕ್ಷತ್ರಂ ತಂ ಪರಾದಾದ್ ಯೋಽನ್ಯತ್ರಾತ್ಮನಃ ಕ್ಷತ್ರಂ ವೇದ; ಲೋಕಾಸ್ ತಂ ಪರಾದುಃ ಯೋಽನ್ಯತ್ರಾತ್ಮನೋ ಲೋಕಾನ್ವೇದ; ದೇವಾಸ್ ತಂ ಪರಾದುಃ ಯೋಽನ್ಯತ್ರಾತ್ಮನೋ ದೇವಾನ್ವೇದ; ವೇದಾಸ್ ತಂ ಪರಾದುಃ . ಭೂತಾನಿ ತಂ ಪರಾದುಃ ಯೋಽನ್ಯತ್ರಾತ್ಮನೋ ಭೂತಾನಿ ವೇದ; ಸರ್ವಂ ತಂ ಪರಾದಾದ್ ಯೋಽನ್ಯತ್ರಾತ್ಮನಃ ಸರ್ವಂ ವೇದ; ಇದಂ ಬ್ರಹ್ಮೇದಂ ಕ್ಷತ್ರಮಿಮೇಲೋಕಾಇಮೇದೇವಾಇಮೇವೇದಾ ಇಮಾನಿ ಭೂತಾನೀದಁ ಸರ್ವಂ ಯದಯಮಾತ್ಮಾ
ಯಾರು ಆತ್ಮವನ್ನಲ್ಲದೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವನ್ನಲ್ಲದೆ ವೇದಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವನಿಂದ ವೇದಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ; ಆತ್ಮವನ್ನಲ್ಲದೆ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವನಿಂದ ಯಜ್ಞಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ; ಆತ್ಮವನ್ನಲ್ಲದೆ ಕ್ಷತ್ರವನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವನಿಂದ ಕ್ಷತ್ರ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವನ್ನಲ್ಲದೆ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವನಿಂದ ಲೋಕಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ; ಆತ್ಮವನ್ನಲ್ಲದೆ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವನಿಂದ ದೇವತೆಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ; ಆತ್ಮವನ್ನಲ್ಲದೆ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವನಿಂದ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ದೂರವಾಗುತ್ತವೆ; ಆತ್ಮವನ್ನಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವವನಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮ, ಇದು ಕ್ಷತ್ರ, ಇವು ಲೋಕಗಳು, ಇವು ದೇವತೆಗಳು, ಇವು ವೇದಗಳು, ಇವು ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಇದು ಎಲ್ಲವೂ—ಯಾವುದೇ ಈ ಆತ್ಮವೋ ಅದುವೇ.