ತದ್ಯಥಾ ರಾಜಾನಮಾಯನ್ತಮುಗ್ರಾಃ ಪ್ರತ್ಯೇನಸಃ ಸೂತಗ್ರಾಮಣ್ಯೋಽನ್ನೈಃ ಪಾನೈರವಸಥೈಃ ಪ್ರತಿಕಲ್ಪನ್ತೇಃ ಅಯಮಾಯಾತ್ಯಯಮಾಗಚ್ಛತೀತಿ ಏವಁ ಹೈವಂವಿದಁ ಸರ್ವಾಣಿ ಭೂತಾನಿ ಪ್ರತಿಕಲ್ಪನ್ತಃ ಇದಂ ಬ್ರಹ್ಮಾಯಾತೀದಮಾಗಚ್ಛತೀತಿ
ಹೇಗೋಂದ ರಾಜನು ಬರಲಿದ್ದಾಗ, ಭಯಂಕರ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ರಥಚಾಲಕರು, ಹಳ್ಳಿಯ ಮುಖ್ಯರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಊಟ, ಕುಡಿಯುವದು, ವಾಸಸ್ಥಾನ ಇವುಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ—'ಅವರು ಬರುತ್ತಿದ್ದಾರೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾ ಕಾಯುತ್ತಾರೆ—ಹಾಗೆ, ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವಂತನಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು 'ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನು ಬರುತ್ತಿದ್ದಾನೆ' ಎಂದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ.
ತದ್ಯಥಾ ರಾಜಾನಂ ಪ್ರಯಿಯಾಸನ್ತಮುಗ್ರಾಃ ಪ್ರತ್ಯೇನಸಃ ಸೂತಗ್ರಾಮಣ್ಯಉಪಸಮಾಯನ್ತ್ಯ್ . ಏವಮ್ಹೈವಂವಿದಂ ಸರ್ವೇ ಪ್ರಾಣಾಉಪಸಮಾಯನ್ತಿ ಯತ್ರೈತದೂರ್ಧ್ವೋಚ್ಛ್ವಾಸೀಭವತಿ॥ 4 = 14.7.2 =
ಹೇಗೋಂದ ರಾಜನು ಹೊರಡುವಾಗ, ಭಯಂಕರ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ರಥಚಾಲಕರು, ಹಳ್ಳಿಯ ಮುಖ್ಯರು ಅವರ ಸುತ್ತ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ—ಹಾಗೆ, ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವಂತನು ಉಸಿರನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಬಿಡುವಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಗಳು ಅವನ ಸುತ್ತ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ಸಯತ್ರಾಯಮ್ಶಾರಿರಂ . ಆತ್ಮಾಬಲ್ಯಂ ನೀತ್ಯ ಸಂಮೋಹಮಿವ ನ್ಯೇತಿ ಅಥೈನಮೇತೇಪ್ರಾಣಾಅಭಿಸಮಾಯನ್ತಿ; ಸಏತಾಸ್ ತೇಜೋಮಾತ್ರಾಃ ಸಮಭ್ಯಾದದಾನೋ ಹೃದಯಮೇವಾನ್ವವಕ್ರಾಮತಿ
ಈ ಆತ್ಮನು ದೇಹದಿಂದ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಅದು ಅಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಗಳು ಅವನ ಸುತ್ತ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆತನು ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೃದಯದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಸಯತ್ರೈಷಚಾಕ್ಷುಷಃ ಪುರುಷಃ ಪರಾಙ್ ಪರ್ಯಾವರ್ತತೇ, ಅಥಾರೂಪಜ್ಞೋ ಭವತಿ
ಈ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷನು ಹೊರಗೆ ತಿರುಗಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವನು ರೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡಲಾಗದು.
ಏಕೀಭವತಿ ನಪಶ್ಯತೀತ್ಯ್ ಆಹುಃ ಏಕೀಭವತಿ ನಜಿಘ್ರತೀತ್ಯ್ ಆಹುಃ ಏಕೀಭವತಿ ನರಸಯತೀತ್ಯ್ ಆಹುಃ ಏಕೀಭವತಿ ನವದತೀತ್ಯ್ ಆಹುಃ ಏಕೀಭವತಿ ನಶೃಣೋತೀತ್ಯ್ ಆಹುಃ ಏಕೀಭವತಿ ನಮನುತ ಇತ್ಯ್ ಆಹುಃ ಏಕೀಭವತಿ ನಸ್ಪೃಶತೀತ್ಯ್ ಆಹುಃ ಏಕೀಭವತಿ ನವಿಜಾನಾತೀತ್ಯ್ ಆಹುಃ
ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಅವನು ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ.' 'ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ವಾಸನೆ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.' 'ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ರುಚಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ.' 'ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮಾತಾಡುವುದಿಲ್ಲ.' 'ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ.' 'ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ.' 'ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ.' 'ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.' ಎಂದು.
ತಸ್ಯ ಹೈತಸ್ಯ ಹೃದಯಸ್ಯಾಗ್ರಂ ಪ್ರದ್ಯೋತತೇ; ತೇನ ಪ್ರದ್ಯೋತೇನೈಷಆತ್ಮಾನಿಷ್ಕ್ರಾಮತಿ, ಚಕ್ಷುಷ್ಟೋವಾ ಮೂರ್ಧ್ನೋವಾನ್ಯೇಭ್ಯೋ ವಾ ಶರೀರದೇಶೇಭ್ಯಃ॥ ತಮುತ್ಕ್ರಾಮನ್ತಂ ಪ್ರಾಣೋಽನೂತ್ಕ್ರಾಮತಿ, ಪ್ರಾಣಮನೂತ್ಕ್ರಾಮನ್ತಁ ಸರ್ವೇ ಪ್ರಾಣಾಅನೂತ್ಕ್ರಾಮನ್ತಿ॥ ಸಂಜಾನಂ ಏವಾನ್ವವಕ್ರಾಮತಿ, ಸಏಷಜ್ಞಃ ಸವಿಜ್ಞಾನೋ ಭವತಿ ತಂ ವಿದ್ಯಾಕರ್ಮಣೀ ಸಮನ್ವಾರಭೇತೇ ಪೂರ್ವಪ್ರಜ್ಞಾಚ
ತದ್ಯಥಾ ತೃಣಜಲಾಯುಕಾತೃಣಸ್ಯಾನ್ತಂ ಗತ್ವಾತ್ಮನಂ ಉಪಸಁಹರತಿ ಏವಮೇವಾಯಮ್ಪುರುಷ ಇದಂ ಶರೀರಂ ನಿಹತ್ಯಾವಿದ್ಯಾಂ ಗಮಯಿತ್ವಾತ್ಮನಂ ಉಪಸಁಹರತಿ
ಹೇಗೋಂದ ಜಲಯೂಕು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಗೆ ಬಂದು ತನ್ನನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ಈ ಪುರುಷನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೊರೆದು, ತನ್ನನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಅಥೋ ಖಲ್ವಾಹುಃ ಕಾಮಮಯ ಏವಾಯಂ ಪುರುಷ ಇತಿ; ಸಯಥಾಕಾಮೋ ಭವತಿ, ತಥಾಕ್ರತುರ್ ಭವತಿ; ಯಥಾಕ್ರತುರ್ ಭವತಿ, ತತ್ಕರ್ಮ ಕುರುತೇ; ಯತ್ಕರ್ಮ ಕುರುತೇ ತದಭಿಸಂಪದ್ಯತೇ
ಇವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಈ ಪುರುಷನು ಕಾಮದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾನೆ.' ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ಆಸೆ ಇದೆಯೋ, ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪವೂ ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಅವನ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಅವನು ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನೇ ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ತದೇಷಶ್ಲೋಕೋ ಭವತಿಃ ಯದಾಸರ್ವೇ ಪ್ರಮುಚ್ಯನ್ತೇ ಕಾಮಾ ಯೇಽಸ್ಯ ಹೃದಿಶ್ರಿತಾ ಅಥ ಮರ್ತ್ಯೋಽಮೃತೋ ಭವತ್ಯ್ ಅತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಶ್ನುತ ಇತಿ
ಇದು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕ: 'ಯಾವಾಗ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ಬಿಡಲ್ಪಡುತ್ತವೆಯೋ, ಆಗ ಮನುಷ್ಯನು ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.'
ತದ್ಯಥಾಹಿನಿರ್ವ್ಲಯನೀವಲ್ಮೀಕೇ ಮೃತಾಪ್ರತ್ಯಸ್ತಾ ಶಯೀತೈವಮೇವೇದಂ ಶರೀರಂ ಶೇತೇ॥ ಅಥಾಯಮನಸ್ಥಿಕೋಽಶರೀರಃ ಪ್ರಾಜ್ಞಆತ್ಮಾ .\^ ಬ್ರಹ್ಮೈವಲೋಕ ಏವ, ಸಮ್ರಾಡ್, ಇತಿ ಹೋವಾಚ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಃ . ॥. ಸೋಽಹಂ ಭಗವತೇ ಸಹಸ್ರಾನಿ ದದಾಮೀತಿ ಹೋವಾಚ ಜನಕೋವೈದೇಹಃ
ಹೇಗೋಂದ ಹಾವು ತನ್ನ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪುತ್ತಳಿಯ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಂತೆ ಮಲಗಿರುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ಈ ದೇಹವೂ ಬಿದ್ದಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಈ ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನಾತ್ಮನು ಪರಮವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮಹಾರಾಜನೇ,' ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು. 'ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಾನು ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ,' ಎಂದು ಜನಕನು ಹೇಳಿದನು.
ತದಪ್ಯ್ ಏತೇಶ್ಲೋಕಾ ಅಣುಃ ಪನ್ಥಾ ವಿತರಃ ಪುರಾಣೋ; ಮಾಁ ಸ್ಪೃಷ್ಟೋಽನುವಿತ್ತೋ ಮಯೈವ ತೇನ ಧೀರಾ ಅಪಿಯನ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮವಿದ ಉತ್ಕ್ರಮ್ಯ ಸ್ವರ್ಗಂ ಲೋಕಮಿತೋವಿಮುಕ್ತಾಃ
ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಶ್ಲೋಕಗಳಿವೆ: 'ಅದು ತುಂಬಾ ಸಣ್ಣ, ಹಳೆಯ ದಾರಿ; ನಾನು ಅದನ್ನು ಮುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಹೋಗಿಲ್ಲ. ಆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದ ಧೀರರು, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ.'
ತಸ್ಮಿಙ್ಛುಕ್ಲಮುತನೀಲಮಾಹುಃ ಪಿಙ್ಗಲಁ ಹರಿತಂ ಲೋಹಿತಂ ಚೈ- -ಷಪನ್ಥಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಾ ಹಾನುವಿತ್ತಸ್ ತೇನೈತಿ ಬ್ರಹ್ಮವಿತ್ತೈಜಸಃ ಪುಣ್ಯಕೃಚ್ಚ \^
ಆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹೇಳುವಂತೆ, ಬಿಳಿ, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಹಸಿರು, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಗಳಿವೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ದಾರಿ. ಆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ಪುಣ್ಯವಂತನು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
ಅನ್ಧಂ ತಮಃ ಪ್ರವಿಶನ್ತಿ ಯೇಽಸಮ್ಭೂತಿಮ್ . ಉಪಾಸತೇ; ತತೋ ಭೂಯ ಇವ ತೇತಮೋ ಯಉ ಸಮ್ಭೂತ್ಯಾಁ . ರತಾಃ
ಯಾರು ಅವ್ಯಕ್ತವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಒಳಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಯಾರು ವ್ಯಕ್ತದಲ್ಲೇ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುವರೋ, ಅವರು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.
ಅಸುರ್ಯಾ ನಾಮ ತೇಲೋಕಾ ಅನ್ಧೇನ ತಮಸಾವೃತಾಸ್ ತಾಁಸ್ ತೇಪ್ರೇತ್ಯಾಪಿಗಚ್ಛತ್ಯ್ ಯ್ ಅವಿದ್ವಾಁಸೋಽಬುಧಾಜನಾಃ
'ಅಸುರ್ಯ' ಎಂಬ ಲೋಕಗಳು ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಅವುಗಳಿಗೆ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದವರು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.
ತದೇವಸನ್ತಸ್ ತದು ಭವಾಮೋ . ನಚೇದವೇದೀ ಮಹತೀ ವಿನಷ್ಟಿರ್ ಯೇತದ್ವಿದುರಮೃತಾಸ್ ತೇಭವನ್ತ್ಯ್ ಅಥೇತರೇ ದುಃಖಮೇವೋಪಯನ್ತಿ
ನಾವು ಅದು ಆಗಿದ್ದೇವೆ, ಅದೇ ಆಗುತ್ತೇವೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ ದೊಡ್ಡ ನಷ್ಟ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅಮೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ಕೇವಲ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಆತ್ಮಾನಂ ಚೇದ್ವಿಜಾನೀಯಾದ್ ಅಯಮಸ್ಮೀತಿ ಪುರುಷಃ ಕಿಮಿಚ್ಛನ್ಕಸ್ಯ ಕಾಮಾಯ ಶರೀರಮನು ಸಂಚರೇತ್
ಒಬ್ಬನು ಆತ್ಮನನ್ನು 'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂದು ಅರಿತರೆ, ಅವನು ಯಾವ ಆಸೆಗೆ, ಯಾರಿಗಾಗಿ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ನಡೆಯಬೇಕು?
ಯಸ್ಯಾನುವಿತ್ತಃ ಪ್ರತಿಬುದ್ಧ ಆತ್ಮಾ- -ಸ್ಮಿನ್ತ್ಸಂದೇಹ್ಯೇಗಹನೇ ಪ್ರವಿಷ್ಟಃ ಸವಿಶ್ವಕೃತ್ ಸಹಿಸರ್ವಸ್ಯ ಕರ್ತಾ ತಸ್ಯ ಲೋಕಃ, ಸಉ ಲೋಕಏವ
ಯಾರಿಗೆ ಜ್ಞಾನವೂ ಜಾಗೃತ ಆತ್ಮವೂ ಜೊತೆಯಾದರೆ, ಈ ದಟ್ಟ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುವವನು, ಅವನ ಲೋಕವೇ ನಿಜವಾದ ಲೋಕ.
ಯದೈತಮನುಪಶ್ಯತಿ ಅತ್ಮಾನಂ ದೇವಮಙ್ಜಸೇ- -ಶಾನಂ ಭೂತಭವ್ಯಸ್ಯ ನತದಾ ವಿಚಿಕಿತ್ಸತಿ \`
ಯಾರಾದರೂ ಈ ಆತ್ಮನನ್ನು ದೇವರಂತೆ, ನೇರವಾಗಿ, ಭೂತಭವ್ಯಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ.
ಯಸ್ಮಿನ್ಪಙ್ಚ ಪಙ್ಚಜನಾ ಆಕಾಶಶ್ಚ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತಸ್ ತಮೇವಮನ್ಯ ಆತ್ಮಾನಂ ವಿದ್ವಾನ್ಬ್ರಹ್ಮಾಮೃತೋಽಮೃತಂ
ಯಾರಲ್ಲಿ ಐದು ಐದು ಗುಂಪುಗಳು ಮತ್ತು ಆಕಾಶವೂ ನೆಲೆಸಿವೆ, ಆ ಆತ್ಮನನ್ನು ಈ ರೀತಿ ಅರಿತವನು ಅಮೃತನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಯಸ್ಮಾದರ್ವಾಕ್ಸಂವತ್ಸರೋ ಅಹೋಭಿಃ ಪರಿವರ್ತತೇ ತದ್ದೇವಾಜ್ಯೋತಿಷಾಂ ಜ್ಯೋತಿರ್ ಆಯುರ್ಹ್ಯ್ ಉಪಾಸತೇ ಅಮೃತಂ
ಯಾರಿಂದ ವರ್ಷವು ದಿನಗಳೊಂದಿಗೆ ಸುತ್ತುತ್ತದೋ, ದೇವತೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಬೆಳಕಿನ ಬೆಳಕು, ಜೀವ, ಅಮೃತನೆಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತವೆ.
ಪ್ರಾಣಸ್ಯ ಪ್ರಾಣಮುತಚಕ್ಷುಷಶ್ಚಕ್ಷುರ್ ಉತಶ್ರೋತ್ರಸ್ಯ ಶ್ರೋತ್ರಮನ್ನಸ್ಯಾನ್ನಂ ಮನಸೋ ಯೇಮನೋ ವಿದುಃ ತೇನಿಚಿಕ್ಯುರ್ಬ್ರಹ್ಮ ಪುರಾಣಮಗ್ರ್ಯಂ 19 ಮನಸೈವಾಪ್ತವ್ಯಂ ನೇಹನಾನಾಸ್ತಿ ಕಿಂ ಚನ
ಉಸಿರಿನ ಉಸಿರು, ಕಣ್ಣಿನ ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿಯ ಕಿವಿ, ಅನ್ನದ ಅನ್ನ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮನಸ್ಸು—ಇವನ್ನು ಅರಿತವರು ಪ್ರಾಚೀನ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಕಂಡವರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಇಲ್ಲ.
ಮೃತ್ಯೋಃ ಸಮೃತ್ಯುಮಾಪ್ನೋತಿ ಯಇಹನಾನೇವ ಪಶ್ಯತಿ 20 ಮನಸೈವಾನುದ್ರಷ್ಟವ್ಯಂ ಏತದಪ್ರಮಯಂ ಧ್ರುವಮ್
ಯಾರು ಇಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಮರಣದಿಂದ ಮರಣಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅರಿಯಬೇಕು; ಇದು ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಸ್ಥಿರವಾದದ್ದು.
ವಿರಜಃ ಪರ ಆಕಾಶಾದ್ ಅಜಆತ್ಮಾಮಹಾನ್ಧ್ರುವಸ್ 21 ತಮೇವಧೀರೋ ವಿಜ್ಞಾಯ ಪ್ರಜ್ಞಾಂ ಕುರ್ವೀತ ಬ್ರಾಹ್ಮಣೋ ನಾನುಧ್ಯಾಯಾದ್ಬಹೂಙ್ಛಬ್ದಾನ್ ವಾಚೋವಿಗ್ಲಾಪನಁ ಹಿತದ್ ಇತಿ
ಶುದ್ಧ, ಪರಮ, ಆಕಾಶಕ್ಕಿಂತ ಮಹತ್ತರ, ಜನನರಹಿತ, ಮಹಾನ್, ಸ್ಥಿರವಾದ ಆತ್ಮನನ್ನು ಅರಿತವನು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸಬೇಕು; ಅನೇಕ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನುಡಿಯನ್ನೇ ದಣಿಯಿಸುತ್ತದೆ.
ಸವಾಅಯಮಾತ್ಮಾ . ; ಯ ಏಷೋಽನ್ತರ್ಹೃದಯ ಆಕಾಶಃ ~ ಸರ್ವಸ್ಯ ವಶೀ ಸರ್ವಸ್ಯೇಶಾನಃ ಸರ್ವಸ್ಯಾಧಿಪತಿಃ ಸರ್ವಮಿದಂ ಪ್ರಶಾಸ್ತಿ ಯದಿದಂ ಕಿಙ್ಚ . ॥. ಸನಸಾಧುನಾ ಕರ್ಮಣಾ ಭೂಯಾನ್ನೋಏವಾಸಾಧುನಾ ಕನೀಯಾನ್ . ಏಷಭೂತಾಧಿಪತಿರ್ . ಏಷಲೋಕೇಶ್ವರಏಶಲೋಕಪಾಲ . ಸಸೇತುರ್ವಿಧರಣ ಏಷಾಂ ಲೋಕಾನಾಮಸಂಭೇದಾಯ
ಈ ಆತ್ಮನೇ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವವನು, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಒಡೆಯ, ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಅಧಿಪತಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು. ಒಳ್ಳೆಯ ಕೆಲಸಗಳಿಂದ ದೊಡ್ಡವನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಕೆಟ್ಟ ಕೆಲಸಗಳಿಂದ ಚಿಕ್ಕವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಭೂತಗಳ ಅಧಿಪತಿ, ಲೋಕದ ಒಡೆಯ, ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕ, ಈ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಸೇತುವೆ.
ತಮೇತಂ ವೇದಾನುವಚನೇನ . ವಿವಿದಿಷನ್ತಿ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯೇನ ತಪಸಾ ಶ್ರದ್ಧಯಾ ಯಜ್ಞೇನಾನಾಶಕೇನ ಚೈತಮ್ ಏವವಿದಿತ್ವಾಮುನಿರ್ಭವತಿ ಏತಮೇವಪ್ರವ್ರಾಜಿನೋ ಲೋಕಮೀಪ್ಸನ್ತಃ ಪ್ರವ್ರಜನ್ತಿ
ವೇದವನ್ನು ಓದುವುದರಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ನಾಶವಾಗದ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಇದನ್ನು ಅರಿಯಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಮುನಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇದನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಸಂನ್ಯಾಸಿಯಾಗಿ ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ.
ಏತದ್ಧ ಸ್ಮ ವೈತತ್ಪೂರ್ವೇ ಬ್ರಹ್ಮಣಾಅನುಚಾನಾ . ವಿದ್ವಾಁಸಃ ಪ್ರಜಾಂ ನಕಾಮಯನ್ತೇಃ ಕಿಂ ಪ್ರಜಯಾ ಕರಿಷ್ಯಾಮೋ ಯೇಷಾಂ ನೋಽಯಮಾತ್ಮಾಯಮ್ಲೋಕಇತಿ॥ ತೇಹ ಸ್ಮ ಪುತ್ರೈಷಣಾಯಾಶ್ಚ ವಿತ್ತೈಷಣಾಯಾಶ್ಚ ಲೋಕೈಷಣಾಯಾಶ್ಚ ವ್ಯುತ್ಥಾಯಾಥ ಭಿಕ್ಷಾಚರ್ಯಂ ಚರನ್ತಿ; ಯಾಹ್ಯ್ ಏವಪುತ್ರೈಷಣಾಸಾವಿತ್ತೈಷಣಾ, ಯಾವಿತ್ತೈಷಣಾಸಾಲೋಕೈಷಣೋಭೇಹ್ಯ್ ಏತೇಏಷಣೇ ಏವಭವತಃ
ಹಿಂದಿನ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞರು ಇದನ್ನು ಅರಿತ ಮೇಲೆ ಸಂತಾನವನ್ನು ಬಯಸಲಿಲ್ಲ: 'ನಮ್ಮ ಆತ್ಮವೇ ಈ ಲೋಕವಾದ ಮೇಲೆ ಮಕ್ಕಳಿಂದ ನಮಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?' ಎಂದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಪುತ್ರ, ಧನ, ಲೋಕಗಳ ಆಸೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಭಿಕ್ಷಾಟನೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವನ ನಡೆಸಿದರು. ಪುತ್ರಾಸೆ, ಧನಾಸೆ, ಲೋಕಾಸೆ—ಇವು ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಆಸೆಗಳು.
ಸಏಷನೇತಿ ನೇತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾಗೃಹ್ಯೋ ನಹಿಗೃಹ್ಯತೇ, ಅಶೀರ್ಯೋ ನಹಿಶೀರ್ಯತೇ, ಅಸಙ್ಗೋಽಸಿತೋ ನಸಜ್ಯತೇ ನವ್ಯಥತೇ .\^ , . ಯ್ ಅತಃ [+]+[/+]ಪಾಪಮಕರವಮಿತ್ಯತಃ ಕಲ್ಯಾಣಮಕರವಮಿತ್ಯ್ ಉಭೇ-ಉಭೇ ಹ್ಯ್ ಏಷ ಏತೇತರತಿ ಅಮೃತಃ ಸಾಧ್ವಸಾಧುನೀ . \^॥. ನೈನಂ ಕೃತಾಕೃತೇ ತಪತಃ
ಅವನ ಹೃದಯದ ತುದಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಆತ್ಮನು ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ—ಕಣ್ಣಿಂದಾಗಲಿ, ತಲೆಯಿಂದಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ದೇಹದ ಬೇರೆ ಭಾಗಗಳಿಂದಾಗಲಿ. ಆತನು ಹೊರಡುವಾಗ ಪ್ರಾಣವೂ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಣ ಹಿಂತಿರುಗಿದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಗಳು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಆತನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಜ್ಞಾನಿಯೂ, ವಿವೇಕಿಯೂ ಆಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳು, ಹಳೆಯ ಜ್ಞಾನ ಸಹ ಅವನ ಜೊತೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ.
ತದ್ಯಥಾ ಪೇಶಸ್ಕಾರೀಪೇಶಸೋ ಮಾತ್ರಾಮಪಾದಾಯಾನ್ಯನ್ ನವತರಂ ಕಲ್ಯಾಣತರಁ ರೂಪಂ ತನುತ, ಏವಮೇವಾಯಮ್ಪುರುಷ ಇದಂ ಶರೀರಂ ನಿಹತ್ಯಾವಿದ್ಯಾಂ ಗಮಯಿತ್ವಾನ್ಯನ್ನವತರಂ ಕಲ್ಯಾಣತರಁ ರೂಪಂ ತನುತೇ ಪಿತ್ರ್ಯಂ ವಾ ಗಾನ್ಧರ್ವಂ ವಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಂ ವಾ ಪ್ರಾಜಾಪತ್ಯಂ ವಾ ದೈವಂ ವಾನ್ಯೇಭ್ಯೋ ವಾ ಭೂತೇಭ್ಯಃ
ಹೇಗೋಂದ ಚಿನ್ನದ کاری ಚಿನ್ನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೊಸದಾಗಿ ಸುಂದರವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆ ಈ ಪುರುಷನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೊರೆದು, ಹೊಸದಾಗಿ ಸುಂದರವಾದ ರೂಪವನ್ನು ತಾನೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ—ಅದು ಪಿತೃಗಳ ರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು, ಗಂಧರ್ವರ ರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು, ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು, ದೇವರ ರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ಇನ್ನಿತರ ಜೀವಿಗಳ ರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು.
ಸವಾಅಯಮಾತ್ಮಾಬ್ರಹ್ಮ ವಿಜ್ಞಾನಮಯೋ ಮನೋಮಯೋ ವಾಙ್ಮಯಃ . ಪ್ರಾಣಮಯಶ್ಚಕ್ಷುರ್ಮಯಃ ಶ್ರೋತ್ರಮಯ ಆಕಾಶಮಯೋ ವಾಯುಮಯಸ್ ತೇಜೋಮಯ ಆಪೋಮಯಃ ಪೃಥಿವೀಮಯಃ ಕ್ರೋಧಮಯೋಽಕ್ರೋಧಮಯೋ ಹರ್ಷಮಯೋಽಹರ್ಷಮಯಃ \^ . . . ಧರ್ಮಮಯೋಽಧರ್ಮಮಯಃ ಸರ್ವಮಯಃ॥ ತದ್ಯದೇದಂಮಯೋ ಅದೋಮಯ ಇತಿ ಯಥಾಕಾರೀಯಥಾಚಾರೀತಥಾ ಭವತಿ॥ ಸಾಧುಕಾರೀಸಾಧುರ್ಭವತಿ, ಪಾಪಕಾರೀಪಾಪೋಭವತಿ, ಪುಣ್ಯಃ ಪುಣ್ಯೇನ ಕರ್ಮಣಾ ಭವತಿ ಪಾಪಃ ಪಾಪೇನ
ಈ ಆತ್ಮನೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ಇದು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಮಾತಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಉಸಿರಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಕೇಳುವಿಕೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಆಕಾಶದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ನೀರಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಭೂಮಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಕೋಪದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಕೋಪವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಧರ್ಮದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ—ಎಲ್ಲವೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಅವನು ಹೇಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವವನು ಒಳ್ಳೆಯವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಕೆಟ್ಟದನ್ನು ಮಾಡುವವನು ಕೆಟ್ಟವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಪುಣ್ಯವಂತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಪಾಪದಿಂದ ಪಾಪಿಯನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ತದೇಷಶ್ಲೋಕೋ ಭವತಿಃ ತದೇವಸತ್ತತ್ ಸಹಕರ್ಮಣೈತಿ ಲಿಙ್ಗಂ ಮನೋ ಯತ್ರ ನಿಷಕ್ತಮಸ್ಯ ಪ್ರಾಪ್ಯಾನ್ತಂ ಕರ್ಮಣಸ್ ತಸ್ಯ ಯತ್ಕಿಙ್ಚೇಹಕರೋತ್ಯಯಂ ತಸ್ಮಾಲ್ ಲೋಕಾತ್ಪುನರೈತಿ ಅಸ್ಮೈಲೋಕಾಯ ಕರ್ಮಣ, ಇತಿ ನುಕಾಮಯಮಾನೋ; ಅಥಾಕಾಮಯಮಾನೋ ಯೋಽಕಾಮೋನಿಷ್ಕಾಮ ಆತ್ಮಕಾಮ ಆಪ್ತಕಾಮೋ ಭವತಿ ನತಸ್ಮಾದ್ ಪ್ರಾಣಾಉತ್ಕ್ರಾಮನ್ತಿ ಅತ್ರೈವಸಮವನೀಯನ್ತೇ . ॥. ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸನ್ಬ್ರಹ್ಮಾಪ್ಯೇತಿ
ಇದೊಂದು ಶ್ಲೋಕ: 'ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತವಾಗಿದೆಯೋ, ತನ್ನ ಕರ್ಮದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಕರ್ಮಗಳ ಜೊತೆ ಆ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಿದನೋ, ಆ ಲೋಕದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಈ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಬಂದು ಕರ್ಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಯಾರಿಗೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲವೋ, ಆಸೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದವನು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾದವನು, ಅವನ ಪ್ರಾಣಗಳು ಹೊರಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ.'
ಈ ಆತ್ಮನು 'ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುವವನು, ಹಿಡಿಯಲಾಗದವನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಕ್ಷಯವಾಗದವನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಕ್ಷಯವಾಗದು; ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದವನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ, ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಾನು ಪಾಪಮಾಡಿದೆನು ಅಥವಾ ಪುಣ್ಯಮಾಡಿದೆನು ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಎರಡನ್ನೂ ಮೀರಿ ಅಮೃತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದು ಅಥವಾ ಕೆಟ್ಟದು ಹತ್ತುವುದಿಲ್ಲ.