ಯದ್ವೈತನ್ನಶೃಣೋತಿ, ಶೃಣ್ವನ್ವೈತಚ್ಛ್ರೋತವ್ಯಂ . ನಶೃಣೋತಿ; ನಹಿಶ್ರೋತುಃ ಶ್ರುತೇರ್ವಿಪರಿಲೋಪೋವಿದ್ಯತೇಽವಿನಾಶಿತ್ವಾನ್ ನತುತದ್ದ್ವಿತೀಯಮಸ್ತಿ, ತತೋಽನ್ಯದ್ವಿಭಕ್ತಂ ಯಚ್ಛೃಣುಯಾತ್
ಅವನು ಕೇಳದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಕೇಳುವುದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಕೇಳುವವನಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ವೈತನ್ನಮನುತೇ, ಮನ್ವಾನೋವೈತನ್ಮನ್ತವ್ಯಂ . ನಮನುತೇ; ನಹಿಮನ್ತುರ್ಮತೇರ್ವಿಪರಿಲೋಪೋವಿದ್ಯತೇಽವಿನಾಶಿತ್ವಾನ್ ನತುತದ್ದ್ವಿತೀಯಮಸ್ತಿ, ತತೋಽನ್ಯದ್ವಿಭಕ್ತಂ ಯನ್ಮನ್ವೀತ
ಅವನು ಯೋಚನೆ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುವುದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಅವನು ಯೋಚನೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಯೋಚಿಸುವವನಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ವೈತನ್ನಸ್ಪೃಶತಿ, ಸ್ಪೃಶನ್ವೈತತ್ಸ್ಪ್ರಷ್ಟವ್ಯಂ . ನಸ್ಪೃಶತಿ; ನಹಿಸ್ಪ್ರಷ್ಟುಃ ಸ್ಪೃಷ್ಟೇರ್ವಿಪರಿಲೋಪೋವಿದ್ಯತೇಽವಿನಾಶಿತ್ವಾನ್ ನತುತದ್ದ್ವಿತೀಯಮಸ್ತಿ, ತತೋಽನ್ಯದ್ವಿಭಕ್ತಂ ಯತ್ಸ್ಪೃಶೇತ್
ಅವನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಅವನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವವನಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ವೈತನ್ನವಿಜಾನಾತಿ, ವಿಜಾನನ್ವೈತದ್ವಿಜ್ಞೇಯಂ . ನವಿಜಾನಾತಿ; ನಹಿವಿಜ್ಞಾತುರ್ವಿಜ್ಞಾನಾದ್ ವಿಪರಿಲೋಪೋವಿದ್ಯತೇಽವಿನಾಶಿತ್ವಾನ್ ನತುತದ್ದ್ವಿತೀಯಮಸ್ತಿ, ತತೋಽನ್ಯದ್ವಿಭಕ್ತಂ ಯದ್ವಿಜಾನೀಯಾತ್
ಅವನು ಅರಿಯದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಅರಿಯುವುದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಅವನು ಅರಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅರಿಯುವವನಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
. ಯತ್ರ ವಾ ಅನ್ಯದಿವ ಸ್ಯಾತ್ ತತ್ರಾನ್ಯೋಽನ್ಯತ್ಪಶ್ಯೇದ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯಜ್ ಜಿಘ್ರೇದ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯದ್ರಸಯೇದ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯದ್ವದೇದ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯಚ್ಛೃಣುಯಾದ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯನ್ಮನ್ವೀತಾ -ನ್ಯೋಽನ್ಯತ್ಸ್ಪೃಶೇದ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯದ್ವಿಜಾನೀಯಾತ್
ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ಒಬ್ಬನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ವಾಸನೆ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ರುಚಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನೊಡನೆ ಮಾತಾಡುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ.
33-36 32-42; ಸ ವಾ ಏಷ ಏತಸ್ಮಿನ್ತ್ಸ್ವಪ್ನಾನ್ತೇ ರತ್ವಾ ಚರಿತ್ವಾ ದೃಷ್ಟ್ವೈವ ಪುಣ್ಯಂ ಚ ಪಾಪಂ ಚ ಪುನಃ ಪ್ರತಿನ್ಯಾಯಂ ಪ್ರತಿಯೋನ್ಯ್ ಆದ್ರವತಿ ಬುದ್ಧಾನ್ತಾಯೈವ
ಈ ಆತ್ಮನು ಜಾಗೃತಿಯೂ ನಿದ್ರೆಯೂ ಎರಡರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ಪುಣ್ಯವನ್ನೂ ಪಾಪವನ್ನೂ ಕಂಡು, ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿ ಜನ್ಮಕ್ಕೂ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣತೆಯಿಗಾಗಿ.
33-36 32-42; ತದ್ಯಥಾನಃ ಸುಸಮಾಹಿತಮುತ್ಸರ್ಜಂ ಯಾಯಾದೇವಮೇವಾಯಂ ಶಾರೀರ ಆತ್ಮಾ ಪ್ರಾಜ್ಞೇನಾತ್ಮನಾನ್ವಾರೂಢ ಉತ್ಸರ್ಜಂ ಯಾತಿ ಯತ್ರೈತದೂರ್ಧ್ವೋಚ್ಛ್ವಾಸೀ ಭವತಿ
ಹೆಚ್ಚು ಭಾರವಾದ ಹಸುಗೋಡದಂತೆ, ಈ ದೇಹದ ಆತ್ಮನು ಜ್ಞಾನಾತ್ಮನ ಮೇಲೆ ಆರೋಹಣ ಮಾಡಿ, ಉಸಿರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು ಮುಂದೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ.
33-36 32-42; ಸ ಯತ್ರಾಯಮಣಿಮಾನಂ ನ್ಯೇತಿ ಜರಯಾ ವೋಪತಪತಾ ವಾಣಿಮಾನಂ ನಿಗಚ್ಛತಿ, ತದ್ಯಥಾಮ್ರಂ ವೋದುಮ್ಬರಂ ವಾ ಪಿಪ್ಪಲಂ ವಾ ಬನ್ಧನಾತ್ಪ್ರಮುಚ್ಯತ, ಏವಮೇವಾಯಂ ಪುರುಷ ಏಭ್ಯೋಽಙ್ಗೇಭ್ಯಃ ಸಂಪ್ರಮುಚ್ಯ ಪುನಃ ಪ್ರತಿನ್ಯಾಯಂ ಪ್ರತಿಯೋನ್ಯ್ ಆದ್ರವತಿ ಪ್ರಾಣಾಯೈವ
ಈ ಆತ್ಮನು ಸಣ್ಣ ರೂಪವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ವಯಸ್ಸಿನಿಂದಲೋ ಅಥವಾ ಬಲವಂತದಿಂದಲೋ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಹಣ್ಣು, ಅತ್ತಿಗೆ ಅಥವಾ ಪಿಪ್ಪಳದ ಹಣ್ಣು ಕಡ್ಡಿಯಿಂದ ಬಿಡುವದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಪುರುಷನು ಅಂಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿ ಜನ್ಮಕ್ಕೂ ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ.
ತದ್ಯಥಾ ರಾಜಾನಮಾಯನ್ತಮುಗ್ರಾಃ ಪ್ರತ್ಯೇನಸಃ ಸೂತಗ್ರಾಮಣ್ಯೋಽನ್ನೈಃ ಪಾನೈರವಸಥೈಃ ಪ್ರತಿಕಲ್ಪನ್ತೇಃ ಅಯಮಾಯಾತ್ಯಯಮಾಗಚ್ಛತೀತಿ ಏವಁ ಹೈವಂವಿದಁ ಸರ್ವಾಣಿ ಭೂತಾನಿ ಪ್ರತಿಕಲ್ಪನ್ತಃ ಇದಂ ಬ್ರಹ್ಮಾಯಾತೀದಮಾಗಚ್ಛತೀತಿ
ಹೇಗೋಂದ ರಾಜನು ಬರಲಿದ್ದಾಗ, ಭಯಂಕರ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ರಥಚಾಲಕರು, ಹಳ್ಳಿಯ ಮುಖ್ಯರು ಮತ್ತು ಇತರರು ಊಟ, ಕುಡಿಯುವದು, ವಾಸಸ್ಥಾನ ಇವುಗಳನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ—'ಅವರು ಬರುತ್ತಿದ್ದಾರೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾ ಕಾಯುತ್ತಾರೆ—ಹಾಗೆ, ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವಂತನಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು 'ಇದು ಬ್ರಹ್ಮನು ಬರುತ್ತಿದ್ದಾನೆ' ಎಂದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತವೆ.
ತದ್ಯಥಾ ರಾಜಾನಂ ಪ್ರಯಿಯಾಸನ್ತಮುಗ್ರಾಃ ಪ್ರತ್ಯೇನಸಃ ಸೂತಗ್ರಾಮಣ್ಯಉಪಸಮಾಯನ್ತ್ಯ್ . ಏವಮ್ಹೈವಂವಿದಂ ಸರ್ವೇ ಪ್ರಾಣಾಉಪಸಮಾಯನ್ತಿ ಯತ್ರೈತದೂರ್ಧ್ವೋಚ್ಛ್ವಾಸೀಭವತಿ॥ 4 = 14.7.2 =
ಹೇಗೋಂದ ರಾಜನು ಹೊರಡುವಾಗ, ಭಯಂಕರ ಅಧಿಕಾರಿಗಳು, ರಥಚಾಲಕರು, ಹಳ್ಳಿಯ ಮುಖ್ಯರು ಅವರ ಸುತ್ತ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ—ಹಾಗೆ, ಇಂತಹ ಜ್ಞಾನವಂತನು ಉಸಿರನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಬಿಡುವಾಗ, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಗಳು ಅವನ ಸುತ್ತ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.
ಸಯತ್ರಾಯಮ್ಶಾರಿರಂ . ಆತ್ಮಾಬಲ್ಯಂ ನೀತ್ಯ ಸಂಮೋಹಮಿವ ನ್ಯೇತಿ ಅಥೈನಮೇತೇಪ್ರಾಣಾಅಭಿಸಮಾಯನ್ತಿ; ಸಏತಾಸ್ ತೇಜೋಮಾತ್ರಾಃ ಸಮಭ್ಯಾದದಾನೋ ಹೃದಯಮೇವಾನ್ವವಕ್ರಾಮತಿ
ಈ ಆತ್ಮನು ದೇಹದಿಂದ ತನ್ನ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಾಗ, ಅದು ಅಜ್ಞಾನ ಸ್ಥಿತಿಯಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಆಗ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಗಳು ಅವನ ಸುತ್ತ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆತನು ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಮಾತ್ರ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೃದಯದ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಸಯತ್ರೈಷಚಾಕ್ಷುಷಃ ಪುರುಷಃ ಪರಾಙ್ ಪರ್ಯಾವರ್ತತೇ, ಅಥಾರೂಪಜ್ಞೋ ಭವತಿ
ಈ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿರುವ ಪುರುಷನು ಹೊರಗೆ ತಿರುಗಿಕೊಂಡಾಗ, ಅವನು ರೂಪಗಳನ್ನು ನೋಡಲಾಗದು.
ಏಕೀಭವತಿ ನಪಶ್ಯತೀತ್ಯ್ ಆಹುಃ ಏಕೀಭವತಿ ನಜಿಘ್ರತೀತ್ಯ್ ಆಹುಃ ಏಕೀಭವತಿ ನರಸಯತೀತ್ಯ್ ಆಹುಃ ಏಕೀಭವತಿ ನವದತೀತ್ಯ್ ಆಹುಃ ಏಕೀಭವತಿ ನಶೃಣೋತೀತ್ಯ್ ಆಹುಃ ಏಕೀಭವತಿ ನಮನುತ ಇತ್ಯ್ ಆಹುಃ ಏಕೀಭವತಿ ನಸ್ಪೃಶತೀತ್ಯ್ ಆಹುಃ ಏಕೀಭವತಿ ನವಿಜಾನಾತೀತ್ಯ್ ಆಹುಃ
ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಅವನು ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ.' 'ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ವಾಸನೆ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.' 'ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ರುಚಿ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ.' 'ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮಾತಾಡುವುದಿಲ್ಲ.' 'ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ಕೇಳುವುದಿಲ್ಲ.' 'ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ.' 'ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ.' 'ಒಂದಾಗುತ್ತಾನೆ, ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ.' ಎಂದು.
ತಸ್ಯ ಹೈತಸ್ಯ ಹೃದಯಸ್ಯಾಗ್ರಂ ಪ್ರದ್ಯೋತತೇ; ತೇನ ಪ್ರದ್ಯೋತೇನೈಷಆತ್ಮಾನಿಷ್ಕ್ರಾಮತಿ, ಚಕ್ಷುಷ್ಟೋವಾ ಮೂರ್ಧ್ನೋವಾನ್ಯೇಭ್ಯೋ ವಾ ಶರೀರದೇಶೇಭ್ಯಃ॥ ತಮುತ್ಕ್ರಾಮನ್ತಂ ಪ್ರಾಣೋಽನೂತ್ಕ್ರಾಮತಿ, ಪ್ರಾಣಮನೂತ್ಕ್ರಾಮನ್ತಁ ಸರ್ವೇ ಪ್ರಾಣಾಅನೂತ್ಕ್ರಾಮನ್ತಿ॥ ಸಂಜಾನಂ ಏವಾನ್ವವಕ್ರಾಮತಿ, ಸಏಷಜ್ಞಃ ಸವಿಜ್ಞಾನೋ ಭವತಿ ತಂ ವಿದ್ಯಾಕರ್ಮಣೀ ಸಮನ್ವಾರಭೇತೇ ಪೂರ್ವಪ್ರಜ್ಞಾಚ
ತದ್ಯಥಾ ತೃಣಜಲಾಯುಕಾತೃಣಸ್ಯಾನ್ತಂ ಗತ್ವಾತ್ಮನಂ ಉಪಸಁಹರತಿ ಏವಮೇವಾಯಮ್ಪುರುಷ ಇದಂ ಶರೀರಂ ನಿಹತ್ಯಾವಿದ್ಯಾಂ ಗಮಯಿತ್ವಾತ್ಮನಂ ಉಪಸಁಹರತಿ
ಹೇಗೋಂದ ಜಲಯೂಕು ಹುಲ್ಲಿನ ತುದಿಗೆ ಬಂದು ತನ್ನನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ಈ ಪುರುಷನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೊರೆದು, ತನ್ನನ್ನು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ.
ಅಥೋ ಖಲ್ವಾಹುಃ ಕಾಮಮಯ ಏವಾಯಂ ಪುರುಷ ಇತಿ; ಸಯಥಾಕಾಮೋ ಭವತಿ, ತಥಾಕ್ರತುರ್ ಭವತಿ; ಯಥಾಕ್ರತುರ್ ಭವತಿ, ತತ್ಕರ್ಮ ಕುರುತೇ; ಯತ್ಕರ್ಮ ಕುರುತೇ ತದಭಿಸಂಪದ್ಯತೇ
ಇವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಈ ಪುರುಷನು ಕಾಮದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾನೆ.' ಅವನಿಗೆ ಯಾವ ಆಸೆ ಇದೆಯೋ, ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪವೂ ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಅವನ ಸಂಕಲ್ಪ ಹೇಗಿದೆಯೋ, ಅವನ ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತದೆ; ಅವನು ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನೇ ಅವನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.
ತದೇಷಶ್ಲೋಕೋ ಭವತಿಃ ಯದಾಸರ್ವೇ ಪ್ರಮುಚ್ಯನ್ತೇ ಕಾಮಾ ಯೇಽಸ್ಯ ಹೃದಿಶ್ರಿತಾ ಅಥ ಮರ್ತ್ಯೋಽಮೃತೋ ಭವತ್ಯ್ ಅತ್ರ ಬ್ರಹ್ಮ ಸಮಶ್ನುತ ಇತಿ
ಇದು ಒಂದು ಶ್ಲೋಕ: 'ಯಾವಾಗ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಆಸೆಗಳು ಬಿಡಲ್ಪಡುತ್ತವೆಯೋ, ಆಗ ಮನುಷ್ಯನು ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.'
ತದ್ಯಥಾಹಿನಿರ್ವ್ಲಯನೀವಲ್ಮೀಕೇ ಮೃತಾಪ್ರತ್ಯಸ್ತಾ ಶಯೀತೈವಮೇವೇದಂ ಶರೀರಂ ಶೇತೇ॥ ಅಥಾಯಮನಸ್ಥಿಕೋಽಶರೀರಃ ಪ್ರಾಜ್ಞಆತ್ಮಾ .\^ ಬ್ರಹ್ಮೈವಲೋಕ ಏವ, ಸಮ್ರಾಡ್, ಇತಿ ಹೋವಾಚ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಃ . ॥. ಸೋಽಹಂ ಭಗವತೇ ಸಹಸ್ರಾನಿ ದದಾಮೀತಿ ಹೋವಾಚ ಜನಕೋವೈದೇಹಃ
ಹೇಗೋಂದ ಹಾವು ತನ್ನ ಚರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪುತ್ತಳಿಯ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಂತೆ ಮಲಗಿರುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆ ಈ ದೇಹವೂ ಬಿದ್ದಿರುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಈ ದೇಹವಿಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನಾತ್ಮನು ಪರಮವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ಅಮೃತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮಹಾರಾಜನೇ,' ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು. 'ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಾನು ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ,' ಎಂದು ಜನಕನು ಹೇಳಿದನು.
ತದಪ್ಯ್ ಏತೇಶ್ಲೋಕಾ ಅಣುಃ ಪನ್ಥಾ ವಿತರಃ ಪುರಾಣೋ; ಮಾಁ ಸ್ಪೃಷ್ಟೋಽನುವಿತ್ತೋ ಮಯೈವ ತೇನ ಧೀರಾ ಅಪಿಯನ್ತಿ ಬ್ರಹ್ಮವಿದ ಉತ್ಕ್ರಮ್ಯ ಸ್ವರ್ಗಂ ಲೋಕಮಿತೋವಿಮುಕ್ತಾಃ
ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಶ್ಲೋಕಗಳಿವೆ: 'ಅದು ತುಂಬಾ ಸಣ್ಣ, ಹಳೆಯ ದಾರಿ; ನಾನು ಅದನ್ನು ಮುಟ್ಟಿಲ್ಲ, ಹೋಗಿಲ್ಲ. ಆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದ ಧೀರರು, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಸ್ವರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ.'
ತಸ್ಮಿಙ್ಛುಕ್ಲಮುತನೀಲಮಾಹುಃ ಪಿಙ್ಗಲಁ ಹರಿತಂ ಲೋಹಿತಂ ಚೈ- -ಷಪನ್ಥಾ ಬ್ರಹ್ಮಣಾ ಹಾನುವಿತ್ತಸ್ ತೇನೈತಿ ಬ್ರಹ್ಮವಿತ್ತೈಜಸಃ ಪುಣ್ಯಕೃಚ್ಚ \^
ಆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹೇಳುವಂತೆ, ಬಿಳಿ, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಹಸಿರು, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಗಳಿವೆ; ಅದು ಬ್ರಹ್ಮನ ದಾರಿ. ಆ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದ ಪುಣ್ಯವಂತನು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
ಅನ್ಧಂ ತಮಃ ಪ್ರವಿಶನ್ತಿ ಯೇಽಸಮ್ಭೂತಿಮ್ . ಉಪಾಸತೇ; ತತೋ ಭೂಯ ಇವ ತೇತಮೋ ಯಉ ಸಮ್ಭೂತ್ಯಾಁ . ರತಾಃ
ಯಾರು ಅವ್ಯಕ್ತವನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಒಳಹೋಗುತ್ತಾರೆ; ಯಾರು ವ್ಯಕ್ತದಲ್ಲೇ ಆಸಕ್ತರಾಗಿರುವರೋ, ಅವರು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನ ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.
ಅಸುರ್ಯಾ ನಾಮ ತೇಲೋಕಾ ಅನ್ಧೇನ ತಮಸಾವೃತಾಸ್ ತಾಁಸ್ ತೇಪ್ರೇತ್ಯಾಪಿಗಚ್ಛತ್ಯ್ ಯ್ ಅವಿದ್ವಾಁಸೋಽಬುಧಾಜನಾಃ
'ಅಸುರ್ಯ' ಎಂಬ ಲೋಕಗಳು ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ಅವುಗಳಿಗೆ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ವಿವೇಕವಿಲ್ಲದವರು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ.
ತದೇವಸನ್ತಸ್ ತದು ಭವಾಮೋ . ನಚೇದವೇದೀ ಮಹತೀ ವಿನಷ್ಟಿರ್ ಯೇತದ್ವಿದುರಮೃತಾಸ್ ತೇಭವನ್ತ್ಯ್ ಅಥೇತರೇ ದುಃಖಮೇವೋಪಯನ್ತಿ
ನಾವು ಅದು ಆಗಿದ್ದೇವೆ, ಅದೇ ಆಗುತ್ತೇವೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ ದೊಡ್ಡ ನಷ್ಟ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅಮೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು ಕೇವಲ ದುಃಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.
ಆತ್ಮಾನಂ ಚೇದ್ವಿಜಾನೀಯಾದ್ ಅಯಮಸ್ಮೀತಿ ಪುರುಷಃ ಕಿಮಿಚ್ಛನ್ಕಸ್ಯ ಕಾಮಾಯ ಶರೀರಮನು ಸಂಚರೇತ್
ಒಬ್ಬನು ಆತ್ಮನನ್ನು 'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂದು ಅರಿತರೆ, ಅವನು ಯಾವ ಆಸೆಗೆ, ಯಾರಿಗಾಗಿ ಈ ದೇಹವನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ನಡೆಯಬೇಕು?
ಯಸ್ಯಾನುವಿತ್ತಃ ಪ್ರತಿಬುದ್ಧ ಆತ್ಮಾ- -ಸ್ಮಿನ್ತ್ಸಂದೇಹ್ಯೇಗಹನೇ ಪ್ರವಿಷ್ಟಃ ಸವಿಶ್ವಕೃತ್ ಸಹಿಸರ್ವಸ್ಯ ಕರ್ತಾ ತಸ್ಯ ಲೋಕಃ, ಸಉ ಲೋಕಏವ
ಯಾರಿಗೆ ಜ್ಞಾನವೂ ಜಾಗೃತ ಆತ್ಮವೂ ಜೊತೆಯಾದರೆ, ಈ ದಟ್ಟ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡುವವನು, ಅವನ ಲೋಕವೇ ನಿಜವಾದ ಲೋಕ.
ಸಲಿಲಏಕೋ ದ್ರಷ್ಟಾದ್ವೈತೋ ಭವತಿ ಏಷಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಃ, ಸಮ್ರಾಡ್, ಇತಿ ಹೈನಮುವಾಚೈಷಾಸ್ಯ . \` ಪರಮಾಗತಿಃ ಏಷಾಸ್ಯ ಪರಮಾಸಂಪದ್ ಏಷೋಽಸ್ಯ ಪರಮೋಲೋಕ, ಏಷೋಽಸ್ಯ ಪರಮಆನನ್ದ, ಏತಸ್ಯೈವಾನನ್ದಸ್ಯಾನ್ಯಾನಿ ಭೂತಾನಿ ಮಾತ್ರಾಮುಪಜೀವನ್ತಿ॥ 32 32-42, 33-36; ಸಯೋಮನೂಷ್ಯಾಣಾಁ ರಾದ್ಧಃ ಸಮೃದ್ಧೋ ಭವತ್ಯನ್ಯೇಷಾಮಧಿಪತಿಃ ಸರ್ವೈರ್ಮಾನುಷ್ಯಕೈಃ ಕಾಮೈಃ ಸಮ್ಪನ್ನತಮಃ, ಸಮನುಷ್ಯಾಣಾಂ ಪರಮಆನನ್ದಃ॥ 33 32-42, 33-36; ಅಥ ಯೇಶತಂ ಮನುಷ್ಯಾಣಾಮಾನನ್ದಾಃ, ಸಏಕಃ ಪಿತ್ಱ್ಣಾಂ ಜಿತಲೋಕಾನಾಮಾನನ್ದಃ॥ 34 32-42, 33-36; ಅಥ ಯೇಶತಂ ಪಿತ್ಱ್ಣಾಂ ಜಿತಲೋಕಾನಾಮಾನನ್ದಾಃ, ಸಏಕಃ ಕರ್ಮದೇವಾನಾಮಾನನ್ದೋ, ಯೇಕರ್ಮಣಾ ದೇವತ್ವಮಭಿಸಮ್ಪದ್ಯನ್ತೇ॥ 35 32-42, 33-36; ಅಥ ಯೇಶತಂ ಕರ್ಮದೇವಾನಾಮಾನನ್ದಾಃ, ಸಏಕ ಆಜಾನದೇವಾನಾಮಾನನ್ದೋ, ಯಶ್ಚ [+]+[/+]ಶ್ರೋತ್ರಿಯೋಽವೃಜಿನೋಽಕಾಮಹತಃ॥ 36 32-42, 33-36; ಅಥ ಯೇಶತಮಾಜಾನದೇವಾನಾಮಾನನ್ದಾಃ, ಸಏಕೋ ದೇವಲೋಕಆನನ್ದೋ, ಯಶ್ಚ [+]+[/+]ಶ್ರೋತ್ರಿಯೋಽವೃಜಿನೋಽಕಾಮಹತಃ॥ 37 32-42, 33-36; ಅಥ ಯೇಶತಂ ದೇವಲೋಕಆನನ್ದಾಃ, ಸಏಕೋ ಗನ್ಧರ್ವಲೋಕಆನನ್ದೋ, ಯಶ್ಚ [+]+[/+]ಶ್ರೋತ್ರಿಯೋಽವೃಜಿನೋಽಕಾಮಹತಃ॥ 38 32-42, 33-36; ಅಥ ಯೇಶತಂ ಗನ್ಧರ್ವಲೋಕಆನನ್ದಾಃ, ಸಏಕಃ ಪ್ರಜಾಪತಿಲೋಕಆನನ್ದೋ, ಯಶ್ಚ [+]+[/+]ಶ್ರೋತ್ರಿಯೋಽವೃಜಿನೋಽಕಾಮಹತಃ॥ 39 32-42, 33-36; ಅಥ ಯೇಶತಂ ಪ್ರಜಾಪತಿಲೋಕಆನನ್ದಾಃ, ಸಏಕೋ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಆನನ್ದೋ, ಯಶ್ಚ [+]+[/+]ಶ್ರೋತ್ರಿಯೋಽವೃಜಿನೋಽಕಾಮಹತ॥ ಏಷಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಃ, ಸಮ್ರಾಡ್॥ ಇತಿ ಹೈನಂ ಅನುಶಶಾಸೈತದಮೃತಁ॥ ಸೋಽಹಂ ಭಗವತೇ ಸಹಸ್ರಂ ದದಾಮಿ॥ ಅತ ಊರ್ಧ್ವಂ ವಿಮೋಕ್ಷಾಯೈವಬ್ರೂಹೀತಿ॥ 40 32-42, 33-36; ಸವಾಏಷಏತಸ್ಮಿನ್ತ್ಸಮ್ಪ್ರಸಾದೇ ರತ್ವಾಚರಿತ್ವಾದೃಷ್ಟ್ವೈವಪುಣ್ಯಂ ಚ ಪಾಪಂ ಚ ಪುನಃ ಪ್ರತಿನ್ಯಾಯಂ ಪ್ರತಿಯೋನ್ಯ್ ಆದ್ರವತಿ ಬುದ್ಧಾನ್ತಾಯೈವ; ಸಯದತ್ರ ಕಿಙ್ಚಿತ್ಪಶ್ಯತ್ಯನನ್ವಾಗತಸ್ ತೇನ ಭವತಿ ಅಸಙ್ಗೋ ಹ್ಯಯಂ ಪುರುಷ ಇತಿ॥ ಏವಮೇವೈತದ್ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ॥ ಸೋಽಹಂ ಭಗವತೇ ಸಹಸ್ರಂ ದದಾಮಿ॥ ಅತ ಊರ್ಧ್ವಂ ವಿಮೋಕ್ಷಾಯೈವಬ್ರೂಹೀತಿ॥ ==ಸಂಬಂಧಿತ ಕಡ಼ಿಯಾಁ== #[[ಉಪನಿಷದ್]] ##[[ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷದ್]] ###[[ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷದ್ 1]] ###[[ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷದ್ 2]] ###[[ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷದ್ 3]] ###[[ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷದ್ 4]] ###[[ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷದ್ 5]] ==ಬಾಹರೀ ಕಡಿಯಾಁ== [[ವರ್ಗಃ:]]
ನೀರು ಹೀಗೆಯೇ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಅವನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುವವನು, ಅವನಿಗೆ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ—ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ. ರಾಜನೆ, ಇದು ಅವನ ಪರಮ ಗಮ್ಯ, ಪರಮ ಸಂಪತ್ತು, ಪರಮ ಲೋಕ, ಪರಮ ಆನಂದ. ಇವನ ಆನಂದದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನೇ ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಸಂಪನ್ನನು, ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಮೇಲುಗೈಯುಳ್ಳವನು, ಎಲ್ಲ ಮಾನವ ಸೌಖ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಇಂತಹವನ ಆನಂದವೇ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮ. ಈ ಮಾನವ ಆನಂದದ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಪಿತೃಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಜಯಿಸಿದವರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಪುಣ್ಯದಿಂದ ದೇವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದ ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಜನ್ಮದಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ, ನಿರ್ದೋಷ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದ ಶ್ರೋತ್ರಿಯರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳ ಲೋಕದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ, ನಿರ್ದೋಷ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದ ಶ್ರೋತ್ರಿಯರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ, ನಿರ್ದೋಷ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದ ಶ್ರೋತ್ರಿಯರ ಆನಂದ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ರಾಜನೆ. ಹೀಗೆ ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಲಾಯಿತು—ಇದು ಅಮೃತತ್ವ. "ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಾನು ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ; ಇನ್ನಷ್ಟು ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸು" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು.
33-36 32-42; ಸ ಯೋ ಮನೂಷ್ಯಾಣಾಁ ರಾದ್ಧಃ ಸಮೃದ್ಧೋ ಭವತ್ಯನ್ಯೇಷಾಮಧಿಪತಿಃ ಸರ್ವೈರ್ಮಾನುಷ್ಯಕೈರ್ಭೋಗೈಃ ಸಮ್ಪನ್ನತಮಃ, ಸ ಮನುಷ್ಯಾಣಾಂ ಪರಮ ಆನನ್ದೋ॥ ಅಥ ಯೇ ಶತಂ ಮನುಷ್ಯಾಣಾಮಾನನ್ದಾಃ, ಸ ಏಕಃ ಪಿತೃಣಾಂ ಜಿತಲೋಕಾನಾಮಾನನ್ದೋ॥ ಅಥ ಯೇ ಶತಂ ಪಿತೃಣಾಂ ಜಿತಲೋಕಾನಾಮಾನನ್ದಾಃ, ಸ ಏಕೋ ಗನ್ಧರ್ವಲೋಕ ಆನನ್ದೋ॥ ಅಥ ಯೇ ಶತಂ ಗನ್ಧರ್ವಲೋಕ ಆನನ್ದಾಃ, ಸ ಏಕಃ ಕರ್ಮದೇವಾನಾಮಾನನ್ದೋ ಯೇ ಕರ್ಮಣಾ ದೇವತ್ವಮಭಿಸಮ್ಪದ್ಯನ್ತೇ॥ ಅಥ ಯೇ ಶತಂ ಕರ್ಮದೇವಾನಾಮಾನನ್ದಾಃ, ಸ ಏಕ ಆಜಾನದೇವಾನಾಮಾನನ್ದೋ, ಯಶ್ಚ ಶ್ರೋತ್ರಿಯೋಽವೃಜಿನೋಽಕಾಮಹತೋ॥ ಅಥ ಯೇ ಶತಮಾಜಾನದೇವಾನಾಮಾನನ್ದಾಃ, ಸ ಏಕಃ ಪ್ರಜಾಪತಿಲೋಕ ಆನನ್ದೋ ಯಶ್ಚ ಶ್ರೋತ್ರಿಯೋಽವೃಜಿನೋಽಕಾಮಹತೋ॥ ಅಥ ಯೇ ಶತಂ ಪ್ರಜಾಪತಿಲೋಕ ಆನನ್ದಾಃ, ಸ ಏಕೋ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ ಆನನ್ದೋ ಯಶ್ಚ ಶ್ರೋತ್ರಿಯೋಽವೃಜಿನೋಽಕಾಮಹತೋ॥ ಅಥೈಷ ಏವ ಪರಮ ಆನನ್ದ ಏಷ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಃ, ಸಮ್ರಾಡ್, ಇತಿ ಹೋವಾಚ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಃ॥ ಸೋಽಹಂ ಭಗವತೇ ಸಹಸ್ರಂ ದದಾಮಿ॥ ಅತ ಊರ್ಧ್ವಂ ವಿಮೋಕ್ಷಾಯೈವ ಬ್ರೂಹೀತಿ॥ ಅತ್ರ ಹ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯೋ ಬಿಭಯಾಂ ಚಕಾರಃ ಮೇಧಾವೀ ರಾಜಾ ಸರ್ವೇಭ್ಯೋ ಮಾನ್ತೇಭ್ಯ ಉದರೌತ್ಸೀದಿತಿ
ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಸಂಪನ್ನನು, ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಮೇಲುಗೈಯುಳ್ಳವನು, ಎಲ್ಲ ಮಾನವ ಸೌಖ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಇಂತಹವನ ಆನಂದವೇ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮ. ಈ ಮಾನವ ಆನಂದದ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಪಿತೃಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಜಯಿಸಿದವರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಗಂಧರ್ವ ಲೋಕದ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಪುಣ್ಯದಿಂದ ದೇವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದ ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಜನ್ಮದಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ, ನಿರ್ದೋಷ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದ ಶ್ರೋತ್ರಿಯರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳ ಲೋಕದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ, ನಿರ್ದೋಷ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದ ಶ್ರೋತ್ರಿಯರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ, ನಿರ್ದೋಷ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದ ಶ್ರೋತ್ರಿಯರ ಆನಂದ. ಇದೇ ಪರಮ ಆನಂದ, ಇದೇ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ರಾಜನೆ ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು. "ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಾನು ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ; ಇನ್ನಷ್ಟು ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸು" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಭಯಪಟ್ಟು, "ಈ ಜ್ಞಾನಿ ರಾಜನು ನಮ್ಮನ್ನೆಲ್ಲ ಮೀರಿ ಹೋಗಬಹುದು" ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭಾವಿಸಿದನು.
ಅವನ ಹೃದಯದ ತುದಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ; ಆ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಆತ್ಮನು ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ—ಕಣ್ಣಿಂದಾಗಲಿ, ತಲೆಯಿಂದಾಗಲಿ, ಅಥವಾ ದೇಹದ ಬೇರೆ ಭಾಗಗಳಿಂದಾಗಲಿ. ಆತನು ಹೊರಡುವಾಗ ಪ್ರಾಣವೂ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ; ಪ್ರಾಣ ಹಿಂತಿರುಗಿದರೆ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಗಳು ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತವೆ. ಆತನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಹೊರಡುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಜ್ಞಾನಿಯೂ, ವಿವೇಕಿಯೂ ಆಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳು, ಹಳೆಯ ಜ್ಞಾನ ಸಹ ಅವನ ಜೊತೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ.
ತದ್ಯಥಾ ಪೇಶಸ್ಕಾರೀಪೇಶಸೋ ಮಾತ್ರಾಮಪಾದಾಯಾನ್ಯನ್ ನವತರಂ ಕಲ್ಯಾಣತರಁ ರೂಪಂ ತನುತ, ಏವಮೇವಾಯಮ್ಪುರುಷ ಇದಂ ಶರೀರಂ ನಿಹತ್ಯಾವಿದ್ಯಾಂ ಗಮಯಿತ್ವಾನ್ಯನ್ನವತರಂ ಕಲ್ಯಾಣತರಁ ರೂಪಂ ತನುತೇ ಪಿತ್ರ್ಯಂ ವಾ ಗಾನ್ಧರ್ವಂ ವಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಂ ವಾ ಪ್ರಾಜಾಪತ್ಯಂ ವಾ ದೈವಂ ವಾನ್ಯೇಭ್ಯೋ ವಾ ಭೂತೇಭ್ಯಃ
ಹೇಗೋಂದ ಚಿನ್ನದ کاری ಚಿನ್ನವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೊಸದಾಗಿ ಸುಂದರವಾದ ರೂಪವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆ ಈ ಪುರುಷನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ತೊರೆದು, ಹೊಸದಾಗಿ ಸುಂದರವಾದ ರೂಪವನ್ನು ತಾನೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ—ಅದು ಪಿತೃಗಳ ರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು, ಗಂಧರ್ವರ ರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು, ಪ್ರಜಾಪತಿಯ ರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು, ದೇವರ ರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು, ಅಥವಾ ಇನ್ನಿತರ ಜೀವಿಗಳ ರೂಪವಾಗಿರಬಹುದು.
ಸವಾಅಯಮಾತ್ಮಾಬ್ರಹ್ಮ ವಿಜ್ಞಾನಮಯೋ ಮನೋಮಯೋ ವಾಙ್ಮಯಃ . ಪ್ರಾಣಮಯಶ್ಚಕ್ಷುರ್ಮಯಃ ಶ್ರೋತ್ರಮಯ ಆಕಾಶಮಯೋ ವಾಯುಮಯಸ್ ತೇಜೋಮಯ ಆಪೋಮಯಃ ಪೃಥಿವೀಮಯಃ ಕ್ರೋಧಮಯೋಽಕ್ರೋಧಮಯೋ ಹರ್ಷಮಯೋಽಹರ್ಷಮಯಃ \^ . . . ಧರ್ಮಮಯೋಽಧರ್ಮಮಯಃ ಸರ್ವಮಯಃ॥ ತದ್ಯದೇದಂಮಯೋ ಅದೋಮಯ ಇತಿ ಯಥಾಕಾರೀಯಥಾಚಾರೀತಥಾ ಭವತಿ॥ ಸಾಧುಕಾರೀಸಾಧುರ್ಭವತಿ, ಪಾಪಕಾರೀಪಾಪೋಭವತಿ, ಪುಣ್ಯಃ ಪುಣ್ಯೇನ ಕರ್ಮಣಾ ಭವತಿ ಪಾಪಃ ಪಾಪೇನ
ಈ ಆತ್ಮನೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ಇದು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಮಾತಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಉಸಿರಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಕೇಳುವಿಕೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಆಕಾಶದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಗಾಳಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ನೀರಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಭೂಮಿಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಕೋಪದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಕೋಪವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಸಂತೋಷದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದಿರುವಿಕೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಧರ್ಮದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ, ಅಧರ್ಮದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ—ಎಲ್ಲವೂ ಇದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಅವನು ಹೇಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಒಳ್ಳೆಯದನ್ನು ಮಾಡುವವನು ಒಳ್ಳೆಯವನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಕೆಟ್ಟದನ್ನು ಮಾಡುವವನು ಕೆಟ್ಟವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಪುಣ್ಯವಂತನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಪಾಪದಿಂದ ಪಾಪಿಯನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ತದೇಷಶ್ಲೋಕೋ ಭವತಿಃ ತದೇವಸತ್ತತ್ ಸಹಕರ್ಮಣೈತಿ ಲಿಙ್ಗಂ ಮನೋ ಯತ್ರ ನಿಷಕ್ತಮಸ್ಯ ಪ್ರಾಪ್ಯಾನ್ತಂ ಕರ್ಮಣಸ್ ತಸ್ಯ ಯತ್ಕಿಙ್ಚೇಹಕರೋತ್ಯಯಂ ತಸ್ಮಾಲ್ ಲೋಕಾತ್ಪುನರೈತಿ ಅಸ್ಮೈಲೋಕಾಯ ಕರ್ಮಣ, ಇತಿ ನುಕಾಮಯಮಾನೋ; ಅಥಾಕಾಮಯಮಾನೋ ಯೋಽಕಾಮೋನಿಷ್ಕಾಮ ಆತ್ಮಕಾಮ ಆಪ್ತಕಾಮೋ ಭವತಿ ನತಸ್ಮಾದ್ ಪ್ರಾಣಾಉತ್ಕ್ರಾಮನ್ತಿ ಅತ್ರೈವಸಮವನೀಯನ್ತೇ . ॥. ಬ್ರಹ್ಮೈವ ಸನ್ಬ್ರಹ್ಮಾಪ್ಯೇತಿ
ಇದೊಂದು ಶ್ಲೋಕ: 'ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತವಾಗಿದೆಯೋ, ತನ್ನ ಕರ್ಮದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಕರ್ಮಗಳ ಜೊತೆ ಆ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಏನು ಮಾಡಿದನೋ, ಆ ಲೋಕದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಈ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಬಂದು ಕರ್ಮವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಯಾರಿಗೆ ಆಸೆ ಇಲ್ಲವೋ, ಆಸೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದವನು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾದವನು, ಅವನ ಪ್ರಾಣಗಳು ಹೊರಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ.'