ಅಥ ಯಥಾಕ್ರಮೋಽಯಂ ಪರಲೋಕಸ್ಥಾನೇ ಭವತಿ; ತಮಾಕ್ರಮಮಾಕ್ರಮ್ಯೋಭಯಾನ್ಪಾಪ್ಮನ ಆನನ್ದಾಁಶ್ಚ ಪಶ್ಯತಿ॥ ಸಯತ್ರಾಯಂ . ಪ್ರಸ್ವಪಿತಿ ಅಸ್ಯಲೋಕಸ್ಯ ಸರ್ವಾವತೋ ಮಾತ್ರಾಮಪಾದಾಯ, ಸ್ವಯಂ ವಿಹತ್ಯ ಸ್ವಯಂ ನಿರ್ಮಾಯ ಸ್ವೇನ ಭಾಸಾಸ್ವೇನ ಜ್ಯೋತಿಷಾ ಪ್ರಸ್ವಪಿತಿ ಅತ್ರಾಯಂ ಪುರುಷಃ ಸ್ವಯಂಜ್ಯೋತಿರ್ಭವತಿ
ಅವನು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವಾಗ, ಆ ಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಪಾಪವೂ ಸಂತೋಷವೂ ಎರಡನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ನಿದ್ದೆಗೆ ಹೋಗುವಾಗ, ಈ ಲೋಕದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವನು ಅವನ್ನೇ ನಾಶಮಾಡಿ, ಅವನ್ನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ತನ್ನದೇ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ತನ್ನದೇ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿದ್ದೆಗಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಸ್ವತಃ ಬೆಳಕಾಗುತ್ತಾನೆ.
ನತತ್ರ ರಥಾ ನರಥಯೋಗಾ ನಪನ್ಥಾನೋ ಭವನ್ತಿ ಅಥ ರಥಾನ್ರಥಯೋಗಾನ್ಪಥಃ ಸೃಜತೇ॥ ನತತ್ರಾನನ್ದಾಮುದಃ ಪ್ರಮುದೋ ಭವನ್ತಿ ಅಥಾನನ್ದಾನ್ಮುದಃ ಪ್ರಮುದಃ ಸೃಜತೇ॥ ನತತ್ರ ವೇಶಾನ್ತಾಃ ಸ್ರವನ್ತ್ಯಃ ಪುಷ್ಕರಿಣ್ಯೋ ಭವನ್ತಿ ಅಥ ವೇಶಾನ್ತಾನ್ಸ್ರವನ್ತೀಃ ಪುಷ್ಕರಿಣೀಃ ಸೃಜತೇ; ಸಹಿಕರ್ತಾ
ತದಪ್ಯ್ ಏತೇಶ್ಲೋಕಾಃ ಸ್ವಪ್ನೇನ ಶಾರೀರಮಭಿಪ್ರಹತ್ಯಾ- -ಸುಪ್ತಃ ಸುಪ್ತಾನಭಿಚಾಕಶೀತಿ ಶುಕ್ರಮಾದಾಯ ಪುನರೈತಿ ಸ್ಥಾನಂ ಹಿರಣ್ಮಯಃ ಪೌರುಷ ಏಕಹಁಸಃ
ಈ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಶ್ಲೋಕಗಳಿವೆ: ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿದ್ರಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನದೇ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಹಿರಣ್ಮಯನಾದ ಏಕಹಂಸನು ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರಾಣೇನ ರಕ್ಷನ್ನಪರಂ ಕುಲಾಯಂ ಬಹಿಃ ಕುಲಾಯಾದಮೃತಶ್ಚರಿತ್ವಾ, ಸಈಯತೇಽಮೃತೋ ಯತ್ರಕಾಮಂ ಹಿರಣ್ಮಯಃ ಪೌರುಷ ಏಕಹಁಸಃ
ಪ್ರಾಣದ ಮೂಲಕ ಗೂಡುನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪನು ಗೂಡಿನಿಂದ ಹೊರಗೆ ಸಂಚರಿಸಿ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡಿ, ಹಿರಣ್ಮಯನಾದ ಏಕಹಂಸನು ತನ್ನ ಇಷ್ಟದ ಕಡೆಗೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ.
ಸ್ವಪ್ನಾನ್ತಉಚ್ಚಾವಚಮೀಯಮಾನೋ ರೂಪಾಣಿ ದೇವಃ ಕುರುತೇ ಬಹೂನ್ಯ್ ಉತೇವ ಸ್ತ್ರೀಭಿಃ ಸಹಮೋದಮಾನೋ ಜಕ್ಷದುತೇವಾಪಿ ಭಯಾನಿ ಪಶ್ಯನ್
ಕನಸಿನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆ ಎತ್ತರದರೂ ಕೆಳಗಿನರೂ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ತ್ರೀಯರೊಡನೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಊಟಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭಯಾನಕವಾದುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ.
ಆರಾಮಮಸ್ಯ ಪಶ್ಯನ್ತಿ ನತಂ ಕಶ್ಚನಪಶ್ಯತೀತಿ ತಂ ನಾಯತಂ ಬೋಧಯೇದಿತ್ಯ್ ಆಹುಃ ದುರ್ಭಿಷಜ್ಯಁ ಹಾಸ್ಮೈಭವತಿ, ಯಮೇಷನಪ್ರತಿಪದ್ಯತೇ
ಅವನ ಆನಂದವನವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ನೋಡಲಾಗದು. 'ಅವನನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಎಚ್ಚರಪಡಿಸಬಾರದು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಮರಳದಿದ್ದರೆ, ಅವನನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಥೋ ಖಲ್ವಾಹುಃ ಜಾಗರಿತದೇಶಏವಾಸ್ಯೈಸ; ಯಾನಿ ಹ್ಯ್ ಏವಜಾಗ್ರತ್ಪಶ್ಯತಿ ತಾನಿ ಸುಪ್ತಇತ್ಯತ್ರಾಯಂ ಪುರುಷಃ ಸ್ವಯಂಜ್ಯೋತಿರ್ಭವತೀತಿ॥ ಏವಮೇವೈತದ್ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಃ . \`॥. ಸೋಽಹಂ ಭಗವತೇ ಸಹಸ್ರಂ ದದಾಮಿ॥ ಅತ ಊರ್ಧ್ವಂ ವಿಮೋಕ್ಷಾಯೈವ . ಬ್ರೂಹೀತಿ
ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಇದು ಅವನ ಜಾಗ್ರತ ಲೋಕವೇ.' ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಜಾಗ್ರತದಲ್ಲಿ ಏನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನೇ ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಸ್ವತಃ ಬೆಳಕಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಇದು ಹೀಗೆ. ಭಗವಂತನೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಈಗ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಿ.
. 40 : 34 ಸವಾಏಷಏತಸ್ಮಿನ್ತ್ಸ್ವಪ್ನಾನ್ತೇ ರತ್ವಾಚರಿತ್ವಾದೃಷ್ಟ್ವೈವಪುಣ್ಯಂ ಚ ಪಾಪಂ ಚ ಪುನಃ ಪ್ರತಿನ್ಯಾಯಂ ಪ್ರತಿಯೋನ್ಯ್ ಆದ್ರವತಿ ಬುದ್ಧಾನ್ತಾಯೈವ ಸಯದತ್ರ ಕಿಙ್ಚಿತ್ಪಶ್ಯತ್ಯನನ್ವಾಗತಸ್ ತೇನ ಭವತಿ ಅಸಙ್ಗೋ ಹ್ಯಯಂ ಪುರುಷ ಇತಿ॥ ಏವಮೇವೈತದ್ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ॥ ಸೋಽಹಂ ಭಗವತೇ ಸಹಸ್ರಂ ದದಾಮಿ॥ ಅತ ಊರ್ಧ್ವಂ ವಿಮೋಕ್ಷಾಯೈವಬ್ರೂಹೀತಿ
. ಸ ವಾ ಏಷ ಏತಸ್ಮಿನ್ತ್ಸ್ವಪ್ನೇ ರತ್ವಾ ಚರಿತ್ವಾ ದೃಷ್ಟ್ವೈವ ಪುಣ್ಯಂ ಚ ಪಾಪಂ ಚ ಪುನಃ ಪ್ರತಿನ್ಯಾಯಂ ಪ್ರತಿಯೋನ್ಯ್ ಆದ್ರವತಿ ಬುದ್ಧಾನ್ತಾಯೈವ; ಸ ಯತ್ತತ್ರ ಕಿಙ್ಚಿತ್ಪಶ್ಯತ್ಯನನ್ವಾಗತಸ್ ತೇನ ಭವತಿ ಅಸಙ್ಗೋ ಹ್ಯಯಂ ಪುರುಷ ಇತಿ॥ ಏವಮೇವೈತದ್ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ॥ ಸೋಽಹಂ ಭಗವತೇ ಸಹಸ್ರಂ ದದಾಮಿ॥ ಅತ ಊರ್ಧ್ವಂ ವಿಮೋಕ್ಷಾಯೈವ ಬ್ರೂಹೀತಿ
. ಸ ವಾ ಏಷ ಏತಸ್ಮಿನ್ಬುದ್ಧಾನ್ತೇ ರತ್ವಾ ಚರಿತ್ವಾ ದೃಷ್ಟ್ವೈವ ಪುಣ್ಯಂ ಚ ಪಾಪಂ ಚ ಪುನಃ ಪ್ರತಿನ್ಯಾಯಂ ಪ್ರತಿಯೋನ್ಯ್ ಆದ್ರವತಿ ಸ್ವಪ್ನಾನ್ತಾಯೈವ
ಈ ಜಾಗ್ರತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಿ, ಸಂಚರಿಸಿ, ಪುಣ್ಯವನ್ನೂ ಪಾಪವನ್ನೂ ನೋಡಿ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಕನಸಿಗಾಗಿ.
ತದ್ಯಥಾ ಮಹಾಮತ್ಸ್ಯಉಭೇಕೂಲೇ ಅನುಸಂಚರತಿ ಪೂರ್ವಂ ಚಾಪರಂ ಚೈವಮೇವಾಯಂ ಪುರುಷ ಏತಾಉಭಾವನ್ತಾವನುಸಂಚರತಿ ಸ್ವಪ್ನಾನ್ತಂ ಚ ಬುದ್ಧಾನ್ತಂ ಚ
ಹೆಚ್ಚು ಮೀನು ಎರಡು ದಂಡೆಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಚರಿಸುವಂತೆ, ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಕನಸು ಮತ್ತು ಜಾಗ್ರತ ಎಂಬ ಎರಡು ಗಡಿಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ.
ತದ್ಯಥಾಸ್ಮಿನ್ನಾಕಾಶೇಶ್ಯೇನೋವಾ ಸುಪರ್ಣೋವಾ ವಿಪರಿಪತ್ಯ ರಾನ್ತಃ ಸಁಹತ್ಯ ಪಕ್ಷೌಸಂಲಯಾಯೈವಧ್ರಿಯತ, ಏವಮೇವಾಯಂ ಪುರುಷ ಏತಸ್ಮಾ ಅನ್ತಾಯ ಧವತಿ ಯತ್ರ ಸುಪ್ತೋನಕಂ ಚನಕಾಮಂ ಕಾಮಯತೇ ನಕಂ ಚನಸ್ವಪ್ನಂ ಪಶ್ಯತಿ
ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕಿಯು ಅಥವಾ ಹಂಸವು ಹಾರಾಡಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ರೆಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಈ ಮನುಷ್ಯನು ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸದೆ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಕನಸು ಕಾಣದೆ, ಆ ಗಡಿಗೆ ತಲುಕುತ್ತಾನೆ.
ತದ್ವಾಅಸ್ಯೈತದಾತ್ಮಕಾಮಮಾಪ್ತಕಾಮಮಕಾಮಂ .. ರೂಪಂ॥ ತದ್ಯಥಾ ಪ್ರಿಯಯಾ ಸ್ತ್ರಿಯಾಸಂಪರಿಷ್ವಕ್ತೋ ನಬಾಹ್ಯಂ ಕಿಂ ಚನವೇದ ನಾನ್ತರಮೇವಮೇವಾಯಂ ಪುರುಷಃ ಶಾರಿರಆತ್ಮಾ . ಪ್ರಾಜ್ಞನಾತ್ಮನಾ ಸಂಪರಿಷ್ವಕ್ತೋ ನಬಾಹ್ಯಂ ಕಿಂ ಚನವೇದ ನಾನ್ತರಂ
ಇದು ಅವನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆ, ಪೂರ್ತಿ ತೃಪ್ತಿ, ಬೇರೆ ಯಾವ ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ. ಹೇಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದ ಹೆಂಗಸಿನ ಅಪ್ಪುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಲ್ಲಿರುವಾಗ ಹೊರಗಿನದ್ದನ್ನೂ ಒಳಗಿನದ್ದನ್ನೂ ಯಾರೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಈ ದೇಹದ ಆತ್ಮನು ಜ್ಞಾನಾತ್ಮನಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಾಗ ಹೊರಗಿನದ್ದನ್ನೂ ಒಳಗಿನದ್ದನ್ನೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ತದ್ವಾಅಸ್ಯೈತದತಿಚ್ಛನ್ದೋಽಪಹತಪಾಪ್ಮಾಭಯಁ ರೂಪಮಶೋಕಾನ್ತರಮ್
ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿ, ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದುದು, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೀರಿದ ರೂಪ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಆಂತರಿಕ ಆನಂದ.
ಯದ್ವೈತನ್ನಪಶ್ಯತಿ, ಪಶ್ಯನ್ವೈತದ್ದ್ರಷ್ಟವ್ಯಂ . ನಪಶ್ಯತಿಃ ನಹಿದ್ರಷ್ಟುರ್ದೃಷ್ಟೇರ್ವಿಪರಿಲೋಪೋವಿದ್ಯತೇಽವಿನಾಶಿತ್ವಾನ್; ನತುತದ್ದ್ವಿತೀಯಮಸ್ತಿ, ತತೋಽನ್ಯದ್ವಿಭಕ್ತಂ ಯತ್ಪಶ್ಯೇತ್
ಅವನು ನೋಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಅವನು ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ನೋಡುವವನ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ವೈತನ್ನಜಿಘ್ರತಿ, ಜಿಘ್ರನ್ವೈತದ್ಘ್ರಾತವ್ಯಂ . ನಜಿಘ್ರತಿ; ನಹಿಘ್ರಾತುರ್ಘ್ರಾತೇರ್ವಿಪರಿಲೋಪೋವಿದ್ಯತೇಽವಿನಾಶಿತ್ವಾನ್ ನತುತದ್ದ್ವಿತೀಯಮಸ್ತಿ, ತತೋಽನ್ಯದ್ವಿಭಕ್ತಂ ಯಜ್ ಜಿಘ್ರೇತ್
ಅವನು ವಾಸನೆ ಅರಿಯದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ವಾಸನೆ ಅರಿಯುವುದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಅವನು ವಾಸನೆ ಅರಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ವಾಸನೆ ಅರಿಯುವವನಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ವಾಸನೆ ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ವೈತನ್ನರಸಯತಿ, ವಿಜಾನನ್ವೈತದ್ರಸಂ ನರಸಯತಿ; ನಹಿರಸಯಿತೂರಸಾದ್ ವಿಪರಿಲೋಪೋವಿದ್ಯತೇಽವಿನಾಶಿತ್ವಾನ್ ನತುತದ್ದ್ವಿತೀಯಮಸ್ತಿ, ತತೋಽನ್ಯದ್ವಿಭಕ್ತಂ ಯದ್ರಸಯೇತ್
ಅವನು ರುಚಿ ನೋಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ರುಚಿ ನೋಡುವುದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಅವನು ರುಚಿ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ರುಚಿ ನೋಡುವವನಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ರುಚಿ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ವೈತನ್ನವದತಿ, ವದನ್ವೈತದ್ವಕ್ತವ್ಯಂ . ನವದತಿ; ನಹಿವಕ್ತುರ್ವಚೋ ವಿಪರಿಲೋಪೋವಿದ್ಯತೇಽವಿನಾಶಿತ್ವಾನ್ ನತುತದ್ದ್ವಿತೀಯಮಸ್ತಿ, ತತೋಽನ್ಯದ್ವಿಭಕ್ತಂ ಯದ್ವದೇತ್
ಅವನು ಮಾತಾಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಮಾತಾಡುವುದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಅವನು ಮಾತಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಮಾತಾಡುವವನಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾರೊಡನೆ ಮಾತಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ವೈತನ್ನಶೃಣೋತಿ, ಶೃಣ್ವನ್ವೈತಚ್ಛ್ರೋತವ್ಯಂ . ನಶೃಣೋತಿ; ನಹಿಶ್ರೋತುಃ ಶ್ರುತೇರ್ವಿಪರಿಲೋಪೋವಿದ್ಯತೇಽವಿನಾಶಿತ್ವಾನ್ ನತುತದ್ದ್ವಿತೀಯಮಸ್ತಿ, ತತೋಽನ್ಯದ್ವಿಭಕ್ತಂ ಯಚ್ಛೃಣುಯಾತ್
ಅವನು ಕೇಳದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಕೇಳುವುದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಅವನು ಕೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಕೇಳುವವನಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಕೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ವೈತನ್ನಮನುತೇ, ಮನ್ವಾನೋವೈತನ್ಮನ್ತವ್ಯಂ . ನಮನುತೇ; ನಹಿಮನ್ತುರ್ಮತೇರ್ವಿಪರಿಲೋಪೋವಿದ್ಯತೇಽವಿನಾಶಿತ್ವಾನ್ ನತುತದ್ದ್ವಿತೀಯಮಸ್ತಿ, ತತೋಽನ್ಯದ್ವಿಭಕ್ತಂ ಯನ್ಮನ್ವೀತ
ಅವನು ಯೋಚನೆ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುವುದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಅವನು ಯೋಚನೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಯೋಚಿಸುವವನಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಯೋಚಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ವೈತನ್ನಸ್ಪೃಶತಿ, ಸ್ಪೃಶನ್ವೈತತ್ಸ್ಪ್ರಷ್ಟವ್ಯಂ . ನಸ್ಪೃಶತಿ; ನಹಿಸ್ಪ್ರಷ್ಟುಃ ಸ್ಪೃಷ್ಟೇರ್ವಿಪರಿಲೋಪೋವಿದ್ಯತೇಽವಿನಾಶಿತ್ವಾನ್ ನತುತದ್ದ್ವಿತೀಯಮಸ್ತಿ, ತತೋಽನ್ಯದ್ವಿಭಕ್ತಂ ಯತ್ಸ್ಪೃಶೇತ್
ಅವನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಅವನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವವನಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ವೈತನ್ನವಿಜಾನಾತಿ, ವಿಜಾನನ್ವೈತದ್ವಿಜ್ಞೇಯಂ . ನವಿಜಾನಾತಿ; ನಹಿವಿಜ್ಞಾತುರ್ವಿಜ್ಞಾನಾದ್ ವಿಪರಿಲೋಪೋವಿದ್ಯತೇಽವಿನಾಶಿತ್ವಾನ್ ನತುತದ್ದ್ವಿತೀಯಮಸ್ತಿ, ತತೋಽನ್ಯದ್ವಿಭಕ್ತಂ ಯದ್ವಿಜಾನೀಯಾತ್
ಅವನು ಅರಿಯದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಅರಿಯುವುದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಅವನು ಅರಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅರಿಯುವವನಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
. ಯತ್ರ ವಾ ಅನ್ಯದಿವ ಸ್ಯಾತ್ ತತ್ರಾನ್ಯೋಽನ್ಯತ್ಪಶ್ಯೇದ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯಜ್ ಜಿಘ್ರೇದ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯದ್ರಸಯೇದ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯದ್ವದೇದ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯಚ್ಛೃಣುಯಾದ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯನ್ಮನ್ವೀತಾ -ನ್ಯೋಽನ್ಯತ್ಸ್ಪೃಶೇದ್ ಅನ್ಯೋಽನ್ಯದ್ವಿಜಾನೀಯಾತ್
ಇಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಇದ್ದರೆ, ಒಬ್ಬನು ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ವಾಸನೆ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ರುಚಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನೊಡನೆ ಮಾತಾಡುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ.
33-36 32-42; ಸ ವಾ ಏಷ ಏತಸ್ಮಿನ್ತ್ಸ್ವಪ್ನಾನ್ತೇ ರತ್ವಾ ಚರಿತ್ವಾ ದೃಷ್ಟ್ವೈವ ಪುಣ್ಯಂ ಚ ಪಾಪಂ ಚ ಪುನಃ ಪ್ರತಿನ್ಯಾಯಂ ಪ್ರತಿಯೋನ್ಯ್ ಆದ್ರವತಿ ಬುದ್ಧಾನ್ತಾಯೈವ
ಈ ಆತ್ಮನು ಜಾಗೃತಿಯೂ ನಿದ್ರೆಯೂ ಎರಡರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ಪುಣ್ಯವನ್ನೂ ಪಾಪವನ್ನೂ ಕಂಡು, ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿ ಜನ್ಮಕ್ಕೂ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಜ್ಞಾನಪೂರ್ಣತೆಯಿಗಾಗಿ.
33-36 32-42; ತದ್ಯಥಾನಃ ಸುಸಮಾಹಿತಮುತ್ಸರ್ಜಂ ಯಾಯಾದೇವಮೇವಾಯಂ ಶಾರೀರ ಆತ್ಮಾ ಪ್ರಾಜ್ಞೇನಾತ್ಮನಾನ್ವಾರೂಢ ಉತ್ಸರ್ಜಂ ಯಾತಿ ಯತ್ರೈತದೂರ್ಧ್ವೋಚ್ಛ್ವಾಸೀ ಭವತಿ
ಹೆಚ್ಚು ಭಾರವಾದ ಹಸುಗೋಡದಂತೆ, ಈ ದೇಹದ ಆತ್ಮನು ಜ್ಞಾನಾತ್ಮನ ಮೇಲೆ ಆರೋಹಣ ಮಾಡಿ, ಉಸಿರನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು ಮುಂದೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ.
33-36 32-42; ಸ ಯತ್ರಾಯಮಣಿಮಾನಂ ನ್ಯೇತಿ ಜರಯಾ ವೋಪತಪತಾ ವಾಣಿಮಾನಂ ನಿಗಚ್ಛತಿ, ತದ್ಯಥಾಮ್ರಂ ವೋದುಮ್ಬರಂ ವಾ ಪಿಪ್ಪಲಂ ವಾ ಬನ್ಧನಾತ್ಪ್ರಮುಚ್ಯತ, ಏವಮೇವಾಯಂ ಪುರುಷ ಏಭ್ಯೋಽಙ್ಗೇಭ್ಯಃ ಸಂಪ್ರಮುಚ್ಯ ಪುನಃ ಪ್ರತಿನ್ಯಾಯಂ ಪ್ರತಿಯೋನ್ಯ್ ಆದ್ರವತಿ ಪ್ರಾಣಾಯೈವ
ಈ ಆತ್ಮನು ಸಣ್ಣ ರೂಪವನ್ನು ತಲುಪಿದಾಗ, ವಯಸ್ಸಿನಿಂದಲೋ ಅಥವಾ ಬಲವಂತದಿಂದಲೋ ದೇಹವನ್ನು ತೊರೆದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಹಣ್ಣು, ಅತ್ತಿಗೆ ಅಥವಾ ಪಿಪ್ಪಳದ ಹಣ್ಣು ಕಡ್ಡಿಯಿಂದ ಬಿಡುವದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಈ ಪುರುಷನು ಅಂಗಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಪ್ರತಿ ಜನ್ಮಕ್ಕೂ ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತಾನೆ.
ಅಲ್ಲಿ ರಥಗಳೂ, ರಥಸಾರಥಿಗಳೂ, ದಾರಿಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವನು ರಥಗಳನ್ನು, ರಥಸಾರಥಿಗಳನ್ನು, ದಾರಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಆನಂದ, ಸಂತೋಷ, ಸುಖಗಳಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವನು ಆನಂದ, ಸಂತೋಷ, ಸುಖಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಹಳ್ಳಿಗಳು, ನದಿಗಳು, ತಾವರೆಕೊಳಗಳು ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವನು ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು, ನದಿಗಳನ್ನು, ತಾವರೆಕೊಳಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನೇ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ.
ಈ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಿ, ಸಂಚರಿಸಿ, ಪುಣ್ಯವನ್ನೂ ಪಾಪವನ್ನೂ ನೋಡಿ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಎಚ್ಚರಿಗಾಗಿ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವನು ಏನನ್ನಾದರೂ ನೋಡಿದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಮತ್ತೇನೂ ಅನುಸರಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದೇ ಅವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಅಸಂಗಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಇದು ಹೀಗೆ. ಭಗವಂತನೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಈಗ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಿ.
ಈ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಿ, ಸಂಚರಿಸಿ, ಪುಣ್ಯವನ್ನೂ ಪಾಪವನ್ನೂ ನೋಡಿ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಎಚ್ಚರಿಗಾಗಿ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವನು ಏನನ್ನಾದರೂ ನೋಡಿದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಮತ್ತೇನೂ ಅನುಸರಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದೇ ಅವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಅಸಂಗಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಇದು ಹೀಗೆ. ಭಗವಂತನೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಈಗ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಿ.
ತಾವಾಅಸ್ಯೈತಾಹಿತಾನಾಮ ನಾಡ್ಯೋಯಥಾ ಕೇಶಃ ಸಹಸ್ರಧಾಭಿನ್ನಸ್ ತಾವತಾಣಿಮ್ನಾತಿಷ್ಠನ್ತಿ ಶುಕ್ಲಸ್ಯ ನೀಲಸ್ಯ ಪಿಙ್ಗಲಸ್ಯ ಹರಿತಸ್ಯ ಲೋಹಿತಸ್ಯ ಪೂರ್ಣಾ॥ ಅಥ ಯತ್ರೈನಂ ಘ್ನನ್ತೀವ ಜಿನನ್ತೀವ ಹಸ್ತೀವ ವಿಚ್ಛಾಯಯತಿ ಗರ್ತಮಿವ ಪತತಿ ಯದೇವಜಾಗ್ರದ್ಭಯಂ ಪಶ್ಯತಿ ತದತ್ರಾವಿದ್ಯಯಾ ಭಯಂ . ಮನ್ಯತೇ॥ ಅಥ ಯತ್ರ ರಾಜೇವ ದೇವಇವಾಹಮ್ ಏವಇದಁ ಸರ್ವಂ ಅಸ್ಮೀತಿ ಮನ್ಯತೇ ಸೋಽಸ್ಯ ಪರಮೋಲೋಕೋ॥ ಅಥ ಸುಪ್ತೋನಕಂ ಚನಕಾಮಂ ಕಾಮಯತೇ ನಕಂ ಚನಸ್ವಪ್ನಂ ಪಶ್ಯತಿ . ॥.
ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ನಾಳಿಗಳು ಇದ್ದವೆಯೋ, ಒಂದು ಕೂದಲು ಸಾವಿರ ಭಾಗವಾಗಿರುವಂತೆ, ಅಷ್ಟೊಂದು ನಾಳಿಗಳು ಇವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಹಸಿರು, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಗಳ ರಸ ತುಂಬಿವೆ. ಯಾವಾಗ ಯಾರಾದರೂ ಅವನನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಂತೆ, ಗೆಲ್ಲುವಂತೆ, ಹಿಡಿಯುವಂತೆ, ಕತ್ತಲಲ್ಲಿ ತಳ್ಳುವಂತೆ, ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುವಂತೆ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕವಾದುದನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಭಯ. ಆದರೆ "ನಾನು ರಾಜನು, ನಾನು ದೇವತೆ, ನಾನು ಎಲ್ಲವೂ" ಎಂದು ಯಾರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಅದು ಪರಮ ಲೋಕವಾಗಿದೆ. ಆಳನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವ ಕನಸು ಕೂಡ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.
ಅತ್ರ ಪಿತಾಪಿತಾ ಭವತಿ ಮಾತಾಮಾತಾ ಲೋಕಾಅಲೋಕಾ ದೇವಾಅದೇವಾ ವೇದಾ ಅವೇದಾ ಯಜ್ಞೋಽಯಜ್ಞೋ . ಅತ್ರ ಸ್ತೇನೋಽಸ್ತೇನೋ ಭವತಿ ಭ್ರೂಣಹಾಭ್ರೂಣಹಾ ಪೌಲ್ಕಸೋಽಪೌಲ್ಕಸಶ್ಚಾಣ್ಡಾಲೋಽಚಣ್ಡಾಲಃ . . ಶ್ರಮಣೋಽಶ್ರಮಣಸ್ ತಾಪಸೋಽತಾಪಸೋಽನನ್ವಾಗತಃ ಪುಣ್ಯೇನಾನನ್ವಾಗತಃ ಪಾಪೇನ; ತೀರ್ಣೋಹಿತದಾಸರ್ವಾಙ್ಶೋಕಾನ್ಹೃದಯಸ್ಯ ಭವತಿ
ಇಲ್ಲಿ ತಂದೆ ತಂದೆಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ತಾಯಿ ತಾಯಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಲೋಕಗಳು ಲೋಕಗಳಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳು ದೇವತೆಗಳಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ವೇದಗಳು ವೇದಗಳಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಯಜ್ಞ ಯಜ್ಞವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಕಳ್ಳನು ಕಳ್ಳನಲ್ಲ, ಭ್ರೂಣಹಂತನು ಭ್ರೂಣಹಂತನಲ್ಲ, ಪೌಲ್ಕಸನು ಪೌಲ್ಕಸನಲ್ಲ, ಚಂಡಾಲನು ಚಂಡಾಲನಲ್ಲ, ಶ್ರಮಣನು ಶ್ರಮಣನಲ್ಲ, ತಪಸ್ವಿಯು ತಪಸ್ವಿಯಲ್ಲ; ಅವನು ಪುಣ್ಯದಿಂದಲೂ ಪಾಪದಿಂದಲೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಹೃದಯದ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಸಲಿಲಏಕೋ ದ್ರಷ್ಟಾದ್ವೈತೋ ಭವತಿ ಏಷಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಃ, ಸಮ್ರಾಡ್, ಇತಿ ಹೈನಮುವಾಚೈಷಾಸ್ಯ . \` ಪರಮಾಗತಿಃ ಏಷಾಸ್ಯ ಪರಮಾಸಂಪದ್ ಏಷೋಽಸ್ಯ ಪರಮೋಲೋಕ, ಏಷೋಽಸ್ಯ ಪರಮಆನನ್ದ, ಏತಸ್ಯೈವಾನನ್ದಸ್ಯಾನ್ಯಾನಿ ಭೂತಾನಿ ಮಾತ್ರಾಮುಪಜೀವನ್ತಿ॥ 32 32-42, 33-36; ಸಯೋಮನೂಷ್ಯಾಣಾಁ ರಾದ್ಧಃ ಸಮೃದ್ಧೋ ಭವತ್ಯನ್ಯೇಷಾಮಧಿಪತಿಃ ಸರ್ವೈರ್ಮಾನುಷ್ಯಕೈಃ ಕಾಮೈಃ ಸಮ್ಪನ್ನತಮಃ, ಸಮನುಷ್ಯಾಣಾಂ ಪರಮಆನನ್ದಃ॥ 33 32-42, 33-36; ಅಥ ಯೇಶತಂ ಮನುಷ್ಯಾಣಾಮಾನನ್ದಾಃ, ಸಏಕಃ ಪಿತ್ಱ್ಣಾಂ ಜಿತಲೋಕಾನಾಮಾನನ್ದಃ॥ 34 32-42, 33-36; ಅಥ ಯೇಶತಂ ಪಿತ್ಱ್ಣಾಂ ಜಿತಲೋಕಾನಾಮಾನನ್ದಾಃ, ಸಏಕಃ ಕರ್ಮದೇವಾನಾಮಾನನ್ದೋ, ಯೇಕರ್ಮಣಾ ದೇವತ್ವಮಭಿಸಮ್ಪದ್ಯನ್ತೇ॥ 35 32-42, 33-36; ಅಥ ಯೇಶತಂ ಕರ್ಮದೇವಾನಾಮಾನನ್ದಾಃ, ಸಏಕ ಆಜಾನದೇವಾನಾಮಾನನ್ದೋ, ಯಶ್ಚ [+]+[/+]ಶ್ರೋತ್ರಿಯೋಽವೃಜಿನೋಽಕಾಮಹತಃ॥ 36 32-42, 33-36; ಅಥ ಯೇಶತಮಾಜಾನದೇವಾನಾಮಾನನ್ದಾಃ, ಸಏಕೋ ದೇವಲೋಕಆನನ್ದೋ, ಯಶ್ಚ [+]+[/+]ಶ್ರೋತ್ರಿಯೋಽವೃಜಿನೋಽಕಾಮಹತಃ॥ 37 32-42, 33-36; ಅಥ ಯೇಶತಂ ದೇವಲೋಕಆನನ್ದಾಃ, ಸಏಕೋ ಗನ್ಧರ್ವಲೋಕಆನನ್ದೋ, ಯಶ್ಚ [+]+[/+]ಶ್ರೋತ್ರಿಯೋಽವೃಜಿನೋಽಕಾಮಹತಃ॥ 38 32-42, 33-36; ಅಥ ಯೇಶತಂ ಗನ್ಧರ್ವಲೋಕಆನನ್ದಾಃ, ಸಏಕಃ ಪ್ರಜಾಪತಿಲೋಕಆನನ್ದೋ, ಯಶ್ಚ [+]+[/+]ಶ್ರೋತ್ರಿಯೋಽವೃಜಿನೋಽಕಾಮಹತಃ॥ 39 32-42, 33-36; ಅಥ ಯೇಶತಂ ಪ್ರಜಾಪತಿಲೋಕಆನನ್ದಾಃ, ಸಏಕೋ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಆನನ್ದೋ, ಯಶ್ಚ [+]+[/+]ಶ್ರೋತ್ರಿಯೋಽವೃಜಿನೋಽಕಾಮಹತ॥ ಏಷಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಃ, ಸಮ್ರಾಡ್॥ ಇತಿ ಹೈನಂ ಅನುಶಶಾಸೈತದಮೃತಁ॥ ಸೋಽಹಂ ಭಗವತೇ ಸಹಸ್ರಂ ದದಾಮಿ॥ ಅತ ಊರ್ಧ್ವಂ ವಿಮೋಕ್ಷಾಯೈವಬ್ರೂಹೀತಿ॥ 40 32-42, 33-36; ಸವಾಏಷಏತಸ್ಮಿನ್ತ್ಸಮ್ಪ್ರಸಾದೇ ರತ್ವಾಚರಿತ್ವಾದೃಷ್ಟ್ವೈವಪುಣ್ಯಂ ಚ ಪಾಪಂ ಚ ಪುನಃ ಪ್ರತಿನ್ಯಾಯಂ ಪ್ರತಿಯೋನ್ಯ್ ಆದ್ರವತಿ ಬುದ್ಧಾನ್ತಾಯೈವ; ಸಯದತ್ರ ಕಿಙ್ಚಿತ್ಪಶ್ಯತ್ಯನನ್ವಾಗತಸ್ ತೇನ ಭವತಿ ಅಸಙ್ಗೋ ಹ್ಯಯಂ ಪುರುಷ ಇತಿ॥ ಏವಮೇವೈತದ್ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ॥ ಸೋಽಹಂ ಭಗವತೇ ಸಹಸ್ರಂ ದದಾಮಿ॥ ಅತ ಊರ್ಧ್ವಂ ವಿಮೋಕ್ಷಾಯೈವಬ್ರೂಹೀತಿ॥ ==ಸಂಬಂಧಿತ ಕಡ಼ಿಯಾಁ== #[[ಉಪನಿಷದ್]] ##[[ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷದ್]] ###[[ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷದ್ 1]] ###[[ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷದ್ 2]] ###[[ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷದ್ 3]] ###[[ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷದ್ 4]] ###[[ಬೃಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷದ್ 5]] ==ಬಾಹರೀ ಕಡಿಯಾಁ== [[ವರ್ಗಃ:]]
ನೀರು ಹೀಗೆಯೇ ಒಂದೇ ಆಗಿರುವಂತೆ, ಅವನು ಮಾತ್ರ ನೋಡುವವನು, ಅವನಿಗೆ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ—ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ. ರಾಜನೆ, ಇದು ಅವನ ಪರಮ ಗಮ್ಯ, ಪರಮ ಸಂಪತ್ತು, ಪರಮ ಲೋಕ, ಪರಮ ಆನಂದ. ಇವನ ಆನಂದದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನೇ ಇತರ ಜೀವಿಗಳು ಅನುಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಸಂಪನ್ನನು, ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಮೇಲುಗೈಯುಳ್ಳವನು, ಎಲ್ಲ ಮಾನವ ಸೌಖ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಇಂತಹವನ ಆನಂದವೇ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮ. ಈ ಮಾನವ ಆನಂದದ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಪಿತೃಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಜಯಿಸಿದವರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಪುಣ್ಯದಿಂದ ದೇವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದ ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಜನ್ಮದಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ, ನಿರ್ದೋಷ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದ ಶ್ರೋತ್ರಿಯರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳ ಲೋಕದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ, ನಿರ್ದೋಷ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದ ಶ್ರೋತ್ರಿಯರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ, ನಿರ್ದೋಷ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದ ಶ್ರೋತ್ರಿಯರ ಆನಂದ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ರಾಜನೆ. ಹೀಗೆ ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಲಾಯಿತು—ಇದು ಅಮೃತತ್ವ. "ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಾನು ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ; ಇನ್ನಷ್ಟು ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸು" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು.
33-36 32-42; ಸ ಯೋ ಮನೂಷ್ಯಾಣಾಁ ರಾದ್ಧಃ ಸಮೃದ್ಧೋ ಭವತ್ಯನ್ಯೇಷಾಮಧಿಪತಿಃ ಸರ್ವೈರ್ಮಾನುಷ್ಯಕೈರ್ಭೋಗೈಃ ಸಮ್ಪನ್ನತಮಃ, ಸ ಮನುಷ್ಯಾಣಾಂ ಪರಮ ಆನನ್ದೋ॥ ಅಥ ಯೇ ಶತಂ ಮನುಷ್ಯಾಣಾಮಾನನ್ದಾಃ, ಸ ಏಕಃ ಪಿತೃಣಾಂ ಜಿತಲೋಕಾನಾಮಾನನ್ದೋ॥ ಅಥ ಯೇ ಶತಂ ಪಿತೃಣಾಂ ಜಿತಲೋಕಾನಾಮಾನನ್ದಾಃ, ಸ ಏಕೋ ಗನ್ಧರ್ವಲೋಕ ಆನನ್ದೋ॥ ಅಥ ಯೇ ಶತಂ ಗನ್ಧರ್ವಲೋಕ ಆನನ್ದಾಃ, ಸ ಏಕಃ ಕರ್ಮದೇವಾನಾಮಾನನ್ದೋ ಯೇ ಕರ್ಮಣಾ ದೇವತ್ವಮಭಿಸಮ್ಪದ್ಯನ್ತೇ॥ ಅಥ ಯೇ ಶತಂ ಕರ್ಮದೇವಾನಾಮಾನನ್ದಾಃ, ಸ ಏಕ ಆಜಾನದೇವಾನಾಮಾನನ್ದೋ, ಯಶ್ಚ ಶ್ರೋತ್ರಿಯೋಽವೃಜಿನೋಽಕಾಮಹತೋ॥ ಅಥ ಯೇ ಶತಮಾಜಾನದೇವಾನಾಮಾನನ್ದಾಃ, ಸ ಏಕಃ ಪ್ರಜಾಪತಿಲೋಕ ಆನನ್ದೋ ಯಶ್ಚ ಶ್ರೋತ್ರಿಯೋಽವೃಜಿನೋಽಕಾಮಹತೋ॥ ಅಥ ಯೇ ಶತಂ ಪ್ರಜಾಪತಿಲೋಕ ಆನನ್ದಾಃ, ಸ ಏಕೋ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ ಆನನ್ದೋ ಯಶ್ಚ ಶ್ರೋತ್ರಿಯೋಽವೃಜಿನೋಽಕಾಮಹತೋ॥ ಅಥೈಷ ಏವ ಪರಮ ಆನನ್ದ ಏಷ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಃ, ಸಮ್ರಾಡ್, ಇತಿ ಹೋವಾಚ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಃ॥ ಸೋಽಹಂ ಭಗವತೇ ಸಹಸ್ರಂ ದದಾಮಿ॥ ಅತ ಊರ್ಧ್ವಂ ವಿಮೋಕ್ಷಾಯೈವ ಬ್ರೂಹೀತಿ॥ ಅತ್ರ ಹ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯೋ ಬಿಭಯಾಂ ಚಕಾರಃ ಮೇಧಾವೀ ರಾಜಾ ಸರ್ವೇಭ್ಯೋ ಮಾನ್ತೇಭ್ಯ ಉದರೌತ್ಸೀದಿತಿ
ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಸಂಪನ್ನನು, ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಮೇಲುಗೈಯುಳ್ಳವನು, ಎಲ್ಲ ಮಾನವ ಸೌಖ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು ಅತ್ಯಂತ ಸಂತೋಷಿಯಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಇಂತಹವನ ಆನಂದವೇ ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮ. ಈ ಮಾನವ ಆನಂದದ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಪಿತೃಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಜಯಿಸಿದವರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಗಂಧರ್ವ ಲೋಕದ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಪುಣ್ಯದಿಂದ ದೇವತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದ ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಜನ್ಮದಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ, ನಿರ್ದೋಷ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದ ಶ್ರೋತ್ರಿಯರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳ ಲೋಕದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ, ನಿರ್ದೋಷ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದ ಶ್ರೋತ್ರಿಯರ ಆನಂದ. ಅದರ ನೂರು ಪಟ್ಟು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕದ ಆನಂದ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರ, ನಿರ್ದೋಷ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದ ಶ್ರೋತ್ರಿಯರ ಆನಂದ. ಇದೇ ಪರಮ ಆನಂದ, ಇದೇ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕ, ರಾಜನೆ ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು. "ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಾನು ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ; ಇನ್ನಷ್ಟು ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸು" ಎಂದು ಕೇಳಿದನು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಭಯಪಟ್ಟು, "ಈ ಜ್ಞಾನಿ ರಾಜನು ನಮ್ಮನ್ನೆಲ್ಲ ಮೀರಿ ಹೋಗಬಹುದು" ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭಾವಿಸಿದನು.