ಸಏಷನೇತಿ ನೇತ್ಯ್ ಆತ್ಮಾಗೃಹ್ಯೋ ನಹಿಗೃಹ್ಯತೇಽಶೀರ್ಯೋ ನಹಿಶೀರ್ಯತೇಽಸಙ್ಗೋಽಸಿತೋ ನಸಜ್ಯತೇ ನವ್ಯಥತೇ .\^ ಅಭಯಂ ವೈ, ಜನಕ, ಪ್ರಾಪ್ತೋಽಸೀತಿ ಹೋವಾಚ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಃ॥ ಸಹೋವಾಚ ಜನಕೋವೈದೇಹೋಃ ನಮಸ್ ತೇ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಾಭಯಂ ತ್ವಾಗಚ್ಛತಾದ್ಯೋನೋ, ಭಗವನ್ ಅಭಯಂ ವೇದಯಸ .: ಸ ಹೋವಾಚ ಜನಕೋ ವೈದೇಹೋಽಭಯಂ ತ್ವಾಗಚ್ಛತಾದ್ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಯೋ ನೋ, ಭಗವನ್ ಅಭಯಂ ವೇದಯಸೇ; ನಮಸ್ ತೇಽಸ್ತು ಇಮೇವಿದೇಹಾಅಯಮಹಮಸ್ಮೀತಿ॥ 3 = 14.7.1 =
ಈ ಆತ್ಮ 'ಇದು ಅಲ್ಲ, ಅದು ಅಲ್ಲ' ಎಂದು ಹೇಳಲ್ಪಡುವದು; ಇದನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು; ಇದಕ್ಕೆ ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಕ್ಷಯವಿಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕೆ ಆಸಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದನ್ನು ಏನೂ ಬಂಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಇದಕ್ಕೆ ನೋವು ಇಲ್ಲ. 'ನೀನು ಭಯರಹಿತನಾದೆ, ಜನಕ,' ಎಂದು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಹೇಳಿದನು. ವೈದೇಹ ಜನಕನು ಹೇಳಿದನು: 'ನಮಸ್ಕಾರಗಳು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ. ನಮಗೆ ಭಯರಹಿತತೆ ದೊರಕಲಿ. ಭಗವನೇ, ನೀನು ನಮ್ಮಿಗೆ ಭಯರಹಿತತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸಿದ್ದೀಯ. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ನೀನು ನಮಗೆ ಭಯರಹಿತತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ನಿನಗೆ ಭಯರಹಿತತೆ ದೊರಕಲಿ. ನಮಸ್ಕಾರಗಳು. ಇವರು ವೈದೇಹರು; ನಾನು ಇದೇನು.'
ಜನಕಁ ಹ ವೈದೇಹಂ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯೋ ಜಗಾಮಃ ಸಮೇನೇನ ವದಿಷ್ಯ ಇತ್ಯ್ ಅಥ ಹ ಯಜ್ ಜನಕಶ್ಚ ವೈದೇಹೋ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಶ್ಚಾಗ್ನಿಹೋತ್ರೇಸಮೂದತುಸ್ ತಸ್ಮೈ ಹ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯೋ ವರಂ ದದೌ॥ ಸಹ ಕಾಮಪ್ರಶ್ನಮೇವವವ್ರೇ॥ ತಁ ಹಾಸ್ಮೈ ದದೌ॥ ತಁ ಹ ಸಮ್ರಾಡ್ ಏವಪೂರ್ವಃ ಪಪ್ರಚ್ಛ
ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಕಿಂಜ್ಯೋತಿರಯಂ ಪುರುಷ ಇತಿ॥ ಆದಿತ್ಯಜ್ಯೋತಿಃ, ಸಮ್ರಾಡ್, ಇತಿ ಹೋವಾಚಾದಿತ್ಯೇನೈವಾಯಂ ಜ್ಯೋತಿಷಾಸ್ತೇ ಪಲ್ಯಯತೇ ಕರ್ಮ ಕುರುತೇ ವಿಪರ್ಯೇತೀತಿ॥ ಏವಮೇವೈತದ್ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ
'ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಈ ಪುರುಷನಿಗೆ ಯಾವ ಬೆಳಕು?' ಎಂದನು. 'ಸೂರ್ಯನೇ ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ,' ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. 'ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ.' 'ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ,' ಎಂದನು.
ಅಸ್ತಮಿತ ಆದಿತ್ಯೇ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಕಿಂಜ್ಯೋತಿರೇವಾಯಂ ಪುರುಷ ಇತಿ॥ ಚನ್ದ್ರಜ್ಯೋತಿಃ, ಸಮ್ರಾಡ್, ಇತಿ ಹೋವಾಚ; ಚನ್ದ್ರೇಣೈವಾಯಂ ಜ್ಯೋತಿಷಾಸ್ತೇ ಪಲ್ಯಯತೇ ಕರ್ಮ ಕುರುತೇ ವಿಪರ್ಯೇತೀತಿ॥ ಏವಮೇವೈತದ್ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ
'ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಈ ಪುರುಷನಿಗೆ ಯಾವ ಬೆಳಕು?' ಎಂದನು. 'ಚಂದ್ರನೇ ಅವನ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ,' ಎಂದು ಉತ್ತರಿಸಿದನು. 'ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ.' 'ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ,' ಎಂದನು.
ಅಸ್ತಮಿತ ಆದಿತ್ಯೇ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಚನ್ದ್ರಮಸ್ಯಸ್ತಮಿತೇ, ಕಿಂಜ್ಯೋತಿರೇವಾಯಂ ಪುರುಷ ಇತಿ॥ ಅಗ್ನಿಜ್ಯೋತಿಃ, ಸಮ್ರಾಡ್, ಇತಿ ಹೋವಾಚ ಅಗ್ನಿನೈವಜ್ಯೋತಿಷಾಸ್ತೇ ಪಲ್ಯಯತೇ ಕರ್ಮ ಕುರುತೇ ವಿಪರ್ಯೇತೀತಿ॥ ಏವಮೇವೈತದ್ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ
ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಚಂದ್ರನೂ ಅಸ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಯಾವ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಅಗ್ನಿಯೇ ಅವನಿಗೆ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ,' ಎಂದರು. ಅಗ್ನಿಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಇದು ಹೀಗೆ.
ಅಸ್ತಮಿತ ಆದಿತ್ಯೇ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಚನ್ದ್ರಮಸ್ಯಸ್ತಮಿತೇ, ಶಾನ್ತೇಽಗ್ನೌ, ಶಾನ್ತಾಯಾಂ ವಾಚಿ, ಕಿಂಜ್ಯೋತಿರೇವಾಯಂ ಪುರುಷ ಇತಿ॥ ಆತ್ಮಜ್ಯೋತಿಃ, ಸಮ್ರಾಡ್, ಇತಿ ಹೋವಾಚ ! ಆತ್ಮನೈವಾಯಂ ಜ್ಯೋತಿಷಾಸ್ತೇ ಪಲ್ಯಯತೇ ಕರ್ಮ ಕುರುತೇ ವಿಪರ್ಯೇತೀತಿ
ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಚಂದ್ರನೂ ಅಸ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಅಗ್ನಿಯೂ ನಂದಿದಾಗ, ಮಾತೂ ನಿಂತಾಗ, ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಯಾವ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಆತ್ಮವೇ ಅವನಿಗೆ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ,' ಎಂದರು. ಆತ್ಮದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ.
ಕತಮಆತ್ಮೇತಿ॥ ಯೋಽಯಂ ವಿಜ್ಞಾನಮಯಃ ಪುರುಷಃ ಪ್ರಾಣೇಷು ಹೃದ್ಯನ್ತರ್ಜ್ಯೋತಿಃ \^\` ಸಸಮಾನಃ ಸನ್ನುಭೌಲೋಕೌಸಂಚರತಿ ಧ್ಯಾಯತೀವ ಲೇಲಾಯತೀವ ಸಧೀಃ \` ಸ್ವಪ್ನೋ ಭೂತ್ವೇಮಂ ಲೋಕಮತಿಕ್ರಾಮತಿ . \^
ಆತ್ಮ ಯಾವದು? ಅದು ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮನುಷ್ಯನು, ಪ್ರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಬೆಳಕು. ಅವನು ಒಂದೇ ಆಗಿ ಈ ಲೋಕವನ್ನೂ ಪರಲೋಕವನ್ನೂ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯೋಚಿಸುವಂತೆ, ಚಲಿಸುವಂತೆ, ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವನಾಗಿ, ಕನಸು ಕಾಣುವವನಾಗಿ, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಮೀರಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ.
ಸವಾಅಯಂ ಪುರುಷೋ ಜಾಯಮಾನಃ ಶರೀರಮಭಿಸಮ್ಪದ್ಯಮಾನಃ ಪಾಪ್ಮಭಿಃ ಸಁಸೃಜ್ಯತೇ॥ ಸಉತ್ಕ್ರಾಮನ್ಮ್ರಿಯಮಾಣಃ ಪಾಪ್ಮನೋ ವಿಜಹಾತಿ ಮೃತ್ಯೋರೂಪಾಣಿ .
ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಹುಟ್ಟುವಾಗ ದೇಹವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಪಾಪಗಳೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಸಾಯುವಾಗ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಹೋಗಿ, ಪಾಪಗಳನ್ನು, ಅಂದರೆ ಮರಣದ ರೂಪಗಳನ್ನು, ತೊರೆದು ಬಿಡುತ್ತಾನೆ.
ತಸ್ಯ ವಾಏತಸ್ಯ ಪುರುಷಸ್ಯ ದ್ವೇಏವಸ್ಥಾನೇ ಭವತಃ ಇದಂ ಚ ಪರಲೋಕಸ್ಥಾನಂ ಚ; ಸನ್ಧ್ಯಂ ತೃತೀಯಁ ಸ್ವಪ್ನಸ್ಥಾನಂ; ತಸ್ಮಿನ್ತ್ಸನ್ಧ್ಯೇ ಸ್ಥಾನೇ ತಿಷ್ಠನುಭೇಸ್ಥಾನೇ ಪಶ್ಯತೀದಂ ಚ ಪರಲೋಕಸ್ಥಾನಂ ಚ
ಈ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಎರಡು ನೆಲೆಗಳಿವೆ: ಈ ಲೋಕವೂ ಪರಲೋಕವೂ. ಮೂರನೆಯದು ಮಧ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿ, ಅಂದರೆ ಕನಸು. ಆ ಮಧ್ಯಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಂತು ಅವನು ಈ ಲೋಕವನ್ನೂ ಪರಲೋಕವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ.
ಅಥ ಯಥಾಕ್ರಮೋಽಯಂ ಪರಲೋಕಸ್ಥಾನೇ ಭವತಿ; ತಮಾಕ್ರಮಮಾಕ್ರಮ್ಯೋಭಯಾನ್ಪಾಪ್ಮನ ಆನನ್ದಾಁಶ್ಚ ಪಶ್ಯತಿ॥ ಸಯತ್ರಾಯಂ . ಪ್ರಸ್ವಪಿತಿ ಅಸ್ಯಲೋಕಸ್ಯ ಸರ್ವಾವತೋ ಮಾತ್ರಾಮಪಾದಾಯ, ಸ್ವಯಂ ವಿಹತ್ಯ ಸ್ವಯಂ ನಿರ್ಮಾಯ ಸ್ವೇನ ಭಾಸಾಸ್ವೇನ ಜ್ಯೋತಿಷಾ ಪ್ರಸ್ವಪಿತಿ ಅತ್ರಾಯಂ ಪುರುಷಃ ಸ್ವಯಂಜ್ಯೋತಿರ್ಭವತಿ
ಅವನು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವಾಗ, ಆ ಲೋಕವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಪಾಪವೂ ಸಂತೋಷವೂ ಎರಡನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ನಿದ್ದೆಗೆ ಹೋಗುವಾಗ, ಈ ಲೋಕದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅವನು ಅವನ್ನೇ ನಾಶಮಾಡಿ, ಅವನ್ನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ತನ್ನದೇ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ, ತನ್ನದೇ ಪ್ರಕಾಶದಲ್ಲಿ ನಿದ್ದೆಗಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಸ್ವತಃ ಬೆಳಕಾಗುತ್ತಾನೆ.
ನತತ್ರ ರಥಾ ನರಥಯೋಗಾ ನಪನ್ಥಾನೋ ಭವನ್ತಿ ಅಥ ರಥಾನ್ರಥಯೋಗಾನ್ಪಥಃ ಸೃಜತೇ॥ ನತತ್ರಾನನ್ದಾಮುದಃ ಪ್ರಮುದೋ ಭವನ್ತಿ ಅಥಾನನ್ದಾನ್ಮುದಃ ಪ್ರಮುದಃ ಸೃಜತೇ॥ ನತತ್ರ ವೇಶಾನ್ತಾಃ ಸ್ರವನ್ತ್ಯಃ ಪುಷ್ಕರಿಣ್ಯೋ ಭವನ್ತಿ ಅಥ ವೇಶಾನ್ತಾನ್ಸ್ರವನ್ತೀಃ ಪುಷ್ಕರಿಣೀಃ ಸೃಜತೇ; ಸಹಿಕರ್ತಾ
ತದಪ್ಯ್ ಏತೇಶ್ಲೋಕಾಃ ಸ್ವಪ್ನೇನ ಶಾರೀರಮಭಿಪ್ರಹತ್ಯಾ- -ಸುಪ್ತಃ ಸುಪ್ತಾನಭಿಚಾಕಶೀತಿ ಶುಕ್ರಮಾದಾಯ ಪುನರೈತಿ ಸ್ಥಾನಂ ಹಿರಣ್ಮಯಃ ಪೌರುಷ ಏಕಹಁಸಃ
ಈ ಬಗ್ಗೆ ಹೀಗೆ ಶ್ಲೋಕಗಳಿವೆ: ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನಿದ್ರಾಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನದೇ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಪಡೆದು, ಹಿರಣ್ಮಯನಾದ ಏಕಹಂಸನು ಮತ್ತೆ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ.
ಪ್ರಾಣೇನ ರಕ್ಷನ್ನಪರಂ ಕುಲಾಯಂ ಬಹಿಃ ಕುಲಾಯಾದಮೃತಶ್ಚರಿತ್ವಾ, ಸಈಯತೇಽಮೃತೋ ಯತ್ರಕಾಮಂ ಹಿರಣ್ಮಯಃ ಪೌರುಷ ಏಕಹಁಸಃ
ಪ್ರಾಣದ ಮೂಲಕ ಗೂಡುನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪನು ಗೂಡಿನಿಂದ ಹೊರಗೆ ಸಂಚರಿಸಿ, ಎಲ್ಲೆಂದರಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡಿ, ಹಿರಣ್ಮಯನಾದ ಏಕಹಂಸನು ತನ್ನ ಇಷ್ಟದ ಕಡೆಗೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ.
ಸ್ವಪ್ನಾನ್ತಉಚ್ಚಾವಚಮೀಯಮಾನೋ ರೂಪಾಣಿ ದೇವಃ ಕುರುತೇ ಬಹೂನ್ಯ್ ಉತೇವ ಸ್ತ್ರೀಭಿಃ ಸಹಮೋದಮಾನೋ ಜಕ್ಷದುತೇವಾಪಿ ಭಯಾನಿ ಪಶ್ಯನ್
ಕನಸಿನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆ ಎತ್ತರದರೂ ಕೆಳಗಿನರೂ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿ, ಅನೇಕ ರೂಪಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸ್ತ್ರೀಯರೊಡನೆ ಆನಂದಿಸುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಊಟಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಭಯಾನಕವಾದುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ.
ಆರಾಮಮಸ್ಯ ಪಶ್ಯನ್ತಿ ನತಂ ಕಶ್ಚನಪಶ್ಯತೀತಿ ತಂ ನಾಯತಂ ಬೋಧಯೇದಿತ್ಯ್ ಆಹುಃ ದುರ್ಭಿಷಜ್ಯಁ ಹಾಸ್ಮೈಭವತಿ, ಯಮೇಷನಪ್ರತಿಪದ್ಯತೇ
ಅವನ ಆನಂದವನವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ನೋಡಲಾಗದು. 'ಅವನನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಎಚ್ಚರಪಡಿಸಬಾರದು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಮರಳದಿದ್ದರೆ, ಅವನನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸುವುದು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ.
ಅಥೋ ಖಲ್ವಾಹುಃ ಜಾಗರಿತದೇಶಏವಾಸ್ಯೈಸ; ಯಾನಿ ಹ್ಯ್ ಏವಜಾಗ್ರತ್ಪಶ್ಯತಿ ತಾನಿ ಸುಪ್ತಇತ್ಯತ್ರಾಯಂ ಪುರುಷಃ ಸ್ವಯಂಜ್ಯೋತಿರ್ಭವತೀತಿ॥ ಏವಮೇವೈತದ್ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಃ . \`॥. ಸೋಽಹಂ ಭಗವತೇ ಸಹಸ್ರಂ ದದಾಮಿ॥ ಅತ ಊರ್ಧ್ವಂ ವಿಮೋಕ್ಷಾಯೈವ . ಬ್ರೂಹೀತಿ
ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: 'ಇದು ಅವನ ಜಾಗ್ರತ ಲೋಕವೇ.' ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಜಾಗ್ರತದಲ್ಲಿ ಏನು ನೋಡುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನೇ ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಸ್ವತಃ ಬೆಳಕಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಇದು ಹೀಗೆ. ಭಗವಂತನೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಈಗ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಿ.
. 40 : 34 ಸವಾಏಷಏತಸ್ಮಿನ್ತ್ಸ್ವಪ್ನಾನ್ತೇ ರತ್ವಾಚರಿತ್ವಾದೃಷ್ಟ್ವೈವಪುಣ್ಯಂ ಚ ಪಾಪಂ ಚ ಪುನಃ ಪ್ರತಿನ್ಯಾಯಂ ಪ್ರತಿಯೋನ್ಯ್ ಆದ್ರವತಿ ಬುದ್ಧಾನ್ತಾಯೈವ ಸಯದತ್ರ ಕಿಙ್ಚಿತ್ಪಶ್ಯತ್ಯನನ್ವಾಗತಸ್ ತೇನ ಭವತಿ ಅಸಙ್ಗೋ ಹ್ಯಯಂ ಪುರುಷ ಇತಿ॥ ಏವಮೇವೈತದ್ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ॥ ಸೋಽಹಂ ಭಗವತೇ ಸಹಸ್ರಂ ದದಾಮಿ॥ ಅತ ಊರ್ಧ್ವಂ ವಿಮೋಕ್ಷಾಯೈವಬ್ರೂಹೀತಿ
. ಸ ವಾ ಏಷ ಏತಸ್ಮಿನ್ತ್ಸ್ವಪ್ನೇ ರತ್ವಾ ಚರಿತ್ವಾ ದೃಷ್ಟ್ವೈವ ಪುಣ್ಯಂ ಚ ಪಾಪಂ ಚ ಪುನಃ ಪ್ರತಿನ್ಯಾಯಂ ಪ್ರತಿಯೋನ್ಯ್ ಆದ್ರವತಿ ಬುದ್ಧಾನ್ತಾಯೈವ; ಸ ಯತ್ತತ್ರ ಕಿಙ್ಚಿತ್ಪಶ್ಯತ್ಯನನ್ವಾಗತಸ್ ತೇನ ಭವತಿ ಅಸಙ್ಗೋ ಹ್ಯಯಂ ಪುರುಷ ಇತಿ॥ ಏವಮೇವೈತದ್ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ॥ ಸೋಽಹಂ ಭಗವತೇ ಸಹಸ್ರಂ ದದಾಮಿ॥ ಅತ ಊರ್ಧ್ವಂ ವಿಮೋಕ್ಷಾಯೈವ ಬ್ರೂಹೀತಿ
. ಸ ವಾ ಏಷ ಏತಸ್ಮಿನ್ಬುದ್ಧಾನ್ತೇ ರತ್ವಾ ಚರಿತ್ವಾ ದೃಷ್ಟ್ವೈವ ಪುಣ್ಯಂ ಚ ಪಾಪಂ ಚ ಪುನಃ ಪ್ರತಿನ್ಯಾಯಂ ಪ್ರತಿಯೋನ್ಯ್ ಆದ್ರವತಿ ಸ್ವಪ್ನಾನ್ತಾಯೈವ
ಈ ಜಾಗ್ರತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಿ, ಸಂಚರಿಸಿ, ಪುಣ್ಯವನ್ನೂ ಪಾಪವನ್ನೂ ನೋಡಿ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಕನಸಿಗಾಗಿ.
ತದ್ಯಥಾ ಮಹಾಮತ್ಸ್ಯಉಭೇಕೂಲೇ ಅನುಸಂಚರತಿ ಪೂರ್ವಂ ಚಾಪರಂ ಚೈವಮೇವಾಯಂ ಪುರುಷ ಏತಾಉಭಾವನ್ತಾವನುಸಂಚರತಿ ಸ್ವಪ್ನಾನ್ತಂ ಚ ಬುದ್ಧಾನ್ತಂ ಚ
ಹೆಚ್ಚು ಮೀನು ಎರಡು ದಂಡೆಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಚರಿಸುವಂತೆ, ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಕನಸು ಮತ್ತು ಜಾಗ್ರತ ಎಂಬ ಎರಡು ಗಡಿಗಳ ನಡುವೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ.
ತದ್ಯಥಾಸ್ಮಿನ್ನಾಕಾಶೇಶ್ಯೇನೋವಾ ಸುಪರ್ಣೋವಾ ವಿಪರಿಪತ್ಯ ರಾನ್ತಃ ಸಁಹತ್ಯ ಪಕ್ಷೌಸಂಲಯಾಯೈವಧ್ರಿಯತ, ಏವಮೇವಾಯಂ ಪುರುಷ ಏತಸ್ಮಾ ಅನ್ತಾಯ ಧವತಿ ಯತ್ರ ಸುಪ್ತೋನಕಂ ಚನಕಾಮಂ ಕಾಮಯತೇ ನಕಂ ಚನಸ್ವಪ್ನಂ ಪಶ್ಯತಿ
ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಹಕ್ಕಿಯು ಅಥವಾ ಹಂಸವು ಹಾರಾಡಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ರೆಕ್ಕೆಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವಂತೆ, ಈ ಮನುಷ್ಯನು ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿರುವಾಗ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸದೆ, ಯಾವುದನ್ನೂ ಕನಸು ಕಾಣದೆ, ಆ ಗಡಿಗೆ ತಲುಕುತ್ತಾನೆ.
ತದ್ವಾಅಸ್ಯೈತದಾತ್ಮಕಾಮಮಾಪ್ತಕಾಮಮಕಾಮಂ .. ರೂಪಂ॥ ತದ್ಯಥಾ ಪ್ರಿಯಯಾ ಸ್ತ್ರಿಯಾಸಂಪರಿಷ್ವಕ್ತೋ ನಬಾಹ್ಯಂ ಕಿಂ ಚನವೇದ ನಾನ್ತರಮೇವಮೇವಾಯಂ ಪುರುಷಃ ಶಾರಿರಆತ್ಮಾ . ಪ್ರಾಜ್ಞನಾತ್ಮನಾ ಸಂಪರಿಷ್ವಕ್ತೋ ನಬಾಹ್ಯಂ ಕಿಂ ಚನವೇದ ನಾನ್ತರಂ
ಇದು ಅವನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆ, ಪೂರ್ತಿ ತೃಪ್ತಿ, ಬೇರೆ ಯಾವ ಆಸೆಯೂ ಇಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ. ಹೇಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದ ಹೆಂಗಸಿನ ಅಪ್ಪುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯಲ್ಲಿರುವಾಗ ಹೊರಗಿನದ್ದನ್ನೂ ಒಳಗಿನದ್ದನ್ನೂ ಯಾರೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಈ ದೇಹದ ಆತ್ಮನು ಜ್ಞಾನಾತ್ಮನಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಾಗ ಹೊರಗಿನದ್ದನ್ನೂ ಒಳಗಿನದ್ದನ್ನೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ.
ತದ್ವಾಅಸ್ಯೈತದತಿಚ್ಛನ್ದೋಽಪಹತಪಾಪ್ಮಾಭಯಁ ರೂಪಮಶೋಕಾನ್ತರಮ್
ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದ ಸ್ಥಿತಿ, ಪಾಪದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದುದು, ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮೀರಿದ ರೂಪ, ದುಃಖವಿಲ್ಲದ ಆಂತರಿಕ ಆನಂದ.
ಯದ್ವೈತನ್ನಪಶ್ಯತಿ, ಪಶ್ಯನ್ವೈತದ್ದ್ರಷ್ಟವ್ಯಂ . ನಪಶ್ಯತಿಃ ನಹಿದ್ರಷ್ಟುರ್ದೃಷ್ಟೇರ್ವಿಪರಿಲೋಪೋವಿದ್ಯತೇಽವಿನಾಶಿತ್ವಾನ್; ನತುತದ್ದ್ವಿತೀಯಮಸ್ತಿ, ತತೋಽನ್ಯದ್ವಿಭಕ್ತಂ ಯತ್ಪಶ್ಯೇತ್
ಅವನು ನೋಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ನೋಡುವುದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಅವನು ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ನೋಡುವವನ ದೃಷ್ಟಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ವೈತನ್ನಜಿಘ್ರತಿ, ಜಿಘ್ರನ್ವೈತದ್ಘ್ರಾತವ್ಯಂ . ನಜಿಘ್ರತಿ; ನಹಿಘ್ರಾತುರ್ಘ್ರಾತೇರ್ವಿಪರಿಲೋಪೋವಿದ್ಯತೇಽವಿನಾಶಿತ್ವಾನ್ ನತುತದ್ದ್ವಿತೀಯಮಸ್ತಿ, ತತೋಽನ್ಯದ್ವಿಭಕ್ತಂ ಯಜ್ ಜಿಘ್ರೇತ್
ಅವನು ವಾಸನೆ ಅರಿಯದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ವಾಸನೆ ಅರಿಯುವುದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಅವನು ವಾಸನೆ ಅರಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ವಾಸನೆ ಅರಿಯುವವನಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ವಾಸನೆ ಅರಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ವೈತನ್ನರಸಯತಿ, ವಿಜಾನನ್ವೈತದ್ರಸಂ ನರಸಯತಿ; ನಹಿರಸಯಿತೂರಸಾದ್ ವಿಪರಿಲೋಪೋವಿದ್ಯತೇಽವಿನಾಶಿತ್ವಾನ್ ನತುತದ್ದ್ವಿತೀಯಮಸ್ತಿ, ತತೋಽನ್ಯದ್ವಿಭಕ್ತಂ ಯದ್ರಸಯೇತ್
ಅವನು ರುಚಿ ನೋಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ರುಚಿ ನೋಡುವುದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಅವನು ರುಚಿ ನೋಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ರುಚಿ ನೋಡುವವನಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ರುಚಿ ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ಯದ್ವೈತನ್ನವದತಿ, ವದನ್ವೈತದ್ವಕ್ತವ್ಯಂ . ನವದತಿ; ನಹಿವಕ್ತುರ್ವಚೋ ವಿಪರಿಲೋಪೋವಿದ್ಯತೇಽವಿನಾಶಿತ್ವಾನ್ ನತುತದ್ದ್ವಿತೀಯಮಸ್ತಿ, ತತೋಽನ್ಯದ್ವಿಭಕ್ತಂ ಯದ್ವದೇತ್
ಅವನು ಮಾತಾಡದೆ ಇದ್ದರೂ, ಇಲ್ಲಿ ಮಾತಾಡುವುದೇ ಅರ್ಥವಾಗಬೇಕು. ಅವನು ಮಾತಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಮಾತಾಡುವವನಿಗೆ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅದು ನಾಶವಾಗದು. ಇಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಬೇರೆ ಯಾರೊಡನೆ ಮಾತಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
ವೈದೇಹ ಜನಕನು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು, 'ನಾನು ಅವನೊಡನೆ ವಾದಿಸಬೇಕು' ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿ. ನಂತರ ಜನಕ ಮತ್ತು ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ ಇಬ್ಬರೂ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ ಯಜ್ಞವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಅವನಿಗೆ ಒಂದು ವರವನ್ನು ಕೊಟ್ಟನು. ಅವನು ಕಾಮಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆಮಾಡಿದನು. ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಅದನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡನು. ಹೀಗಾಗಿ, ಮೊದಲಿನಂತೆ ರಾಜನು ಅವನನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು.
ಅಸ್ತಮಿತ ಆದಿತ್ಯೇ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಚನ್ದ್ರಮಸ್ಯಸ್ತಮಿತೇ, ಶಾನ್ತೇಽಗ್ನೌ, ಕಿಂಜ್ಯೋತಿರೇವಾಯಂ ಪುರುಷ ಇತಿ॥ ವಾಗ್ಜ್ಯೋತಿಃ, ಸಮ್ರಾಡ್, ! ಇತಿ ಹೋವಾಚ ವಾಚೈವಾಯಂ ಜ್ಯೋತಿಷಾಸ್ತೇ ಪಲ್ಯಯತೇ ಕರ್ಮ ಕುರುತೇ ವಿಪರ್ಯೇತಿ॥ ತಸ್ಮಾದ್ವೈ, ಸಮ್ರಾಡ್, ಅಪಿ ಯತ್ರ ಸ್ವಃ ಪಾಣಿರ್ನವಿನಿರ್ಜ್ಞಾಯತೇ, ಅಥ ಯತ್ರ ವಾಗುಚ್ಚರತಿ ಉಪೈವತತ್ರ ನ್ಯೇತೀತಿ॥ ಏವಮೇವೈತದ್ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ
ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಸೂರ್ಯನು ಅಸ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಚಂದ್ರನೂ ಅಸ್ತವಾಗಿದಾಗ, ಅಗ್ನಿಯೂ ನಂದಿದಾಗ, ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಯಾವ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ, 'ಮಾತೇ ಅವನಿಗೆ ಬೆಳಕು, ರಾಜನೇ,' ಎಂದರು. ಮಾತಿನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಕೆಲಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, ಕೈ ಕಾಣದಿದ್ದರೂ ಮಾತು ಕೇಳಿಸಿದಾಗ ಅವನು ಆ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಇದು ಹೀಗೆ.
ಅಲ್ಲಿ ರಥಗಳೂ, ರಥಸಾರಥಿಗಳೂ, ದಾರಿಗಳೂ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವನು ರಥಗಳನ್ನು, ರಥಸಾರಥಿಗಳನ್ನು, ದಾರಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಆನಂದ, ಸಂತೋಷ, ಸುಖಗಳಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವನು ಆನಂದ, ಸಂತೋಷ, ಸುಖಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಲ್ಲಿ ಹಳ್ಳಿಗಳು, ನದಿಗಳು, ತಾವರೆಕೊಳಗಳು ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಅವನು ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು, ನದಿಗಳನ್ನು, ತಾವರೆಕೊಳಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನೇ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ.
ಈ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಿ, ಸಂಚರಿಸಿ, ಪುಣ್ಯವನ್ನೂ ಪಾಪವನ್ನೂ ನೋಡಿ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಎಚ್ಚರಿಗಾಗಿ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವನು ಏನನ್ನಾದರೂ ನೋಡಿದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಮತ್ತೇನೂ ಅನುಸರಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದೇ ಅವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಅಸಂಗಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಇದು ಹೀಗೆ. ಭಗವಂತನೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಈಗ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಿ.
ಈ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸಿ, ಸಂಚರಿಸಿ, ಪುಣ್ಯವನ್ನೂ ಪಾಪವನ್ನೂ ನೋಡಿ, ಅವನು ಮತ್ತೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತನ್ನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ, ಎಚ್ಚರಿಗಾಗಿ. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವನು ಏನನ್ನಾದರೂ ನೋಡಿದರೆ, ಅದಕ್ಕೆ ಮತ್ತೇನೂ ಅನುಸರಿಸದಿದ್ದರೆ, ಅದೇ ಅವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಮನುಷ್ಯನು ಅಸಂಗಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಹೌದು, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯ, ಇದು ಹೀಗೆ. ಭಗವಂತನೆ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ. ಈಗ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೇಳಿ.
ತಾವಾಅಸ್ಯೈತಾಹಿತಾನಾಮ ನಾಡ್ಯೋಯಥಾ ಕೇಶಃ ಸಹಸ್ರಧಾಭಿನ್ನಸ್ ತಾವತಾಣಿಮ್ನಾತಿಷ್ಠನ್ತಿ ಶುಕ್ಲಸ್ಯ ನೀಲಸ್ಯ ಪಿಙ್ಗಲಸ್ಯ ಹರಿತಸ್ಯ ಲೋಹಿತಸ್ಯ ಪೂರ್ಣಾ॥ ಅಥ ಯತ್ರೈನಂ ಘ್ನನ್ತೀವ ಜಿನನ್ತೀವ ಹಸ್ತೀವ ವಿಚ್ಛಾಯಯತಿ ಗರ್ತಮಿವ ಪತತಿ ಯದೇವಜಾಗ್ರದ್ಭಯಂ ಪಶ್ಯತಿ ತದತ್ರಾವಿದ್ಯಯಾ ಭಯಂ . ಮನ್ಯತೇ॥ ಅಥ ಯತ್ರ ರಾಜೇವ ದೇವಇವಾಹಮ್ ಏವಇದಁ ಸರ್ವಂ ಅಸ್ಮೀತಿ ಮನ್ಯತೇ ಸೋಽಸ್ಯ ಪರಮೋಲೋಕೋ॥ ಅಥ ಸುಪ್ತೋನಕಂ ಚನಕಾಮಂ ಕಾಮಯತೇ ನಕಂ ಚನಸ್ವಪ್ನಂ ಪಶ್ಯತಿ . ॥.
ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಎಷ್ಟು ನಾಳಿಗಳು ಇದ್ದವೆಯೋ, ಒಂದು ಕೂದಲು ಸಾವಿರ ಭಾಗವಾಗಿರುವಂತೆ, ಅಷ್ಟೊಂದು ನಾಳಿಗಳು ಇವೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಬಿಳಿ, ನೀಲಿ, ಹಳದಿ, ಹಸಿರು, ಕೆಂಪು ಬಣ್ಣಗಳ ರಸ ತುಂಬಿವೆ. ಯಾವಾಗ ಯಾರಾದರೂ ಅವನನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಂತೆ, ಗೆಲ್ಲುವಂತೆ, ಹಿಡಿಯುವಂತೆ, ಕತ್ತಲಲ್ಲಿ ತಳ್ಳುವಂತೆ, ಗುಂಡಿಯಲ್ಲಿ ಬೀಳುವಂತೆ, ಜಾಗೃತಿಯಲ್ಲಿ ಭಯಾನಕವಾದುದನ್ನು ಕಾಣುವಂತೆ ಆಗುತ್ತದೆ, ಅದು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಭಯ. ಆದರೆ "ನಾನು ರಾಜನು, ನಾನು ದೇವತೆ, ನಾನು ಎಲ್ಲವೂ" ಎಂದು ಯಾರು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನಿಗೆ ಅದು ಪರಮ ಲೋಕವಾಗಿದೆ. ಆಳನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಅವನು ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ, ಯಾವ ಕನಸು ಕೂಡ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.
ಅತ್ರ ಪಿತಾಪಿತಾ ಭವತಿ ಮಾತಾಮಾತಾ ಲೋಕಾಅಲೋಕಾ ದೇವಾಅದೇವಾ ವೇದಾ ಅವೇದಾ ಯಜ್ಞೋಽಯಜ್ಞೋ . ಅತ್ರ ಸ್ತೇನೋಽಸ್ತೇನೋ ಭವತಿ ಭ್ರೂಣಹಾಭ್ರೂಣಹಾ ಪೌಲ್ಕಸೋಽಪೌಲ್ಕಸಶ್ಚಾಣ್ಡಾಲೋಽಚಣ್ಡಾಲಃ . . ಶ್ರಮಣೋಽಶ್ರಮಣಸ್ ತಾಪಸೋಽತಾಪಸೋಽನನ್ವಾಗತಃ ಪುಣ್ಯೇನಾನನ್ವಾಗತಃ ಪಾಪೇನ; ತೀರ್ಣೋಹಿತದಾಸರ್ವಾಙ್ಶೋಕಾನ್ಹೃದಯಸ್ಯ ಭವತಿ
ಇಲ್ಲಿ ತಂದೆ ತಂದೆಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ತಾಯಿ ತಾಯಿಯಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಲೋಕಗಳು ಲೋಕಗಳಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳು ದೇವತೆಗಳಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ವೇದಗಳು ವೇದಗಳಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ, ಯಜ್ಞ ಯಜ್ಞವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ಕಳ್ಳನು ಕಳ್ಳನಲ್ಲ, ಭ್ರೂಣಹಂತನು ಭ್ರೂಣಹಂತನಲ್ಲ, ಪೌಲ್ಕಸನು ಪೌಲ್ಕಸನಲ್ಲ, ಚಂಡಾಲನು ಚಂಡಾಲನಲ್ಲ, ಶ್ರಮಣನು ಶ್ರಮಣನಲ್ಲ, ತಪಸ್ವಿಯು ತಪಸ್ವಿಯಲ್ಲ; ಅವನು ಪುಣ್ಯದಿಂದಲೂ ಪಾಪದಿಂದಲೂ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಹೃದಯದ ಎಲ್ಲಾ ದುಃಖಗಳನ್ನು ದಾಟಿ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.