ಸಾವಾಏಷಾದೇವತೈತಾಸಾಂ ದೇವತಾನಾಂ ಪಾಪ್ಮಾನಂ ಮೃತ್ಯುಮಪಹತ್ಯ, ಯತ್ರಾಸಾಂ ದಿಶಾಮನ್ತಃ ತದ್ಗಮಯಾಂ ಚಕಾರ, ತದಾಸಾಂ ಪಾಪ್ಮನೋ ವಿನ್ಯದಧಾತ್॥ ತಸ್ಮಾನ್ನಜನಮಿಯಾನ್ ನಾನ್ತಮಿಯಾನ್ ನೇತ್ಪಾಪ್ಮಾನಂ ಮೃತ್ಯುಮನ್ವವಾಯಾನೀತಿ
ಈ ದೇವಿ, ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಪಾಪ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ದಿಕ್ಕುಗಳ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದಳು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಅವುಗಳ ಪಾಪವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟಳು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವನಿಗಿಂತ ಕೆಳಗಿನ ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗಬಾರದು, ಅಂತ್ಯಕ್ಕೂ ಹೋಗಬಾರದು, ಪಾಪ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಬಾರದು.
ಸಾವಾಏಷಾದೇವತೈತಾಸಾಂ ದೇವತಾನಾಂ ಪಾಪ್ಮಾನಂ ಮೃತ್ಯುಮಪಹತ್ಯಾಥೈನಾ ಮೃತ್ಯುಮತ್ಯವಹತ್
ಈ ದೇವಿ, ಇತರ ದೇವತೆಗಳ ಪಾಪ ಮತ್ತು ಮರಣವನ್ನು ದೂರ ಮಾಡಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಮರಣದ ಪಾರಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದಳು.
ಸಾವೈವಾಚಮೇವಪ್ರಥಮಾಮತ್ಯವಹತ್॥ ಸಾಯದಾಮೃತ್ಯುಮತ್ಯಮುಚ್ಯತ, ಸೋಽಗ್ನಿರಭವತ್; ಸೋಽಯಮಗ್ನಿಃ ಪರೇಣ ಮೃತ್ಯುಮತಿಕ್ರಾನ್ತೋ ದೀಪ್ಯತೇ
ಅವಳು ಮೊದಲಿಗೆ ಮಾತನ್ನು ಮರಣದ ಪಾರಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದಳು. ಮಾತು ಮರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದು ಅಗ್ನಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈ ಅಗ್ನಿಯೇ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿ ಪ್ರಭೆಯಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದೆ.
ಅಥ ಪ್ರಾಣಮತ್ಯವಹತ್॥ ಸಯದಾಮೃತ್ಯುಮತ್ಯಮುಚ್ಯತ, ಸವಾಯುರಭವತ್; ಸೋಽಯಂ ವಾಯುಃ ಪರೇಣ ಮೃತ್ಯುಮತಿಕ್ರಾನ್ತಃ ಪವತೇ
ನಂತರ ಅವಳು ಉಸಿರನ್ನು ಮರಣದ ಪಾರಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದಳು. ಉಸಿರು ಮರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದು ಗಾಳಿಯಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈ ಗಾಳಿಯೇ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿ ಬೀಸುತ್ತಿದೆ.
ಅಥ ಚಕ್ಷುರತ್ಯವಹತ್॥ ತದ್ಯದಾಮೃತ್ಯುಮತ್ಯಮುಚ್ಯತ, ಸಆದಿತ್ಯೋಽಭವತ್; ಸೋಽಸಾವಾದಿತ್ಯಃ ಪರೇಣ ಮೃತ್ಯುಮತಿಕ್ರಾನ್ತಸ್ ತಪತಿ
ನಂತರ ಅವಳು ಕಣ್ಣನ್ನು ಮರಣದ ಪಾರಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದಳು. ಕಣ್ಣು ಮರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದು ಸೂರ್ಯನಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈ ಸೂರ್ಯನೇ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಅಥ ಶ್ರೋತ್ರಮತ್ಯವಹತ್॥ ತದ್ಯದಾಮೃತ್ಯುಮತ್ಯಮುಚ್ಯತ, ತಾದಿಶೋಽಭವನ್; ತಾಇಮಾದಿಶಃ ಪರೇಣ ಮೃತ್ಯುಮತಿಕ್ರಾನ್ತಾಃ
ನಂತರ ಅವಳು ಕಿವಿಯನ್ನು ಮರಣದ ಪಾರಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದಳು. ಕಿವಿ ಮರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದು ದಿಕ್ಕುಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈ ದಿಕ್ಕುಗಳೇ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿ ಇವೆ.
ಅಥ ಮನೋಽತ್ಯವಹತ್॥ ತದ್ಯದಾಮೃತ್ಯುಮತ್ಯಮುಚ್ಯತ, ಸಚನ್ದ್ರಮಾ ಅಭವತ್; ಸೋಽಸೌಚನ್ದ್ರಃ ಪರೇಣ ಮೃತ್ಯುಮತಿಕ್ರಾನ್ತೋ ಭಾತಿ॥ ಏವಁ ಹ ವಾಏನಮೇಷಾದೇವತಾ ಮೃತ್ಯುಮತಿವಹತಿ, ಯಏವಂ ವೇದ
ನಂತರ ಅವಳು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮರಣದ ಪಾರಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದಳು. ಮನಸ್ಸು ಮರಣದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾದಾಗ ಅದು ಚಂದ್ರನಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿತು. ಈ ಚಂದ್ರನೇ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಈ ದೇವಿ ಮರಣವನ್ನು ದಾಟಿಸಿ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುತ್ತಾಳೆ.
ಅಥಾತ್ಮನೇಽನ್ನಾದ್ಯಮಾಗಾಯದ್॥ ಯದ್ಧಿಕಿಙ್ಚಾನ್ನಮದ್ಯತೇ, ಅನೇನೈವತದದ್ಯತ; ಇಹಪ್ರತಿತಿಷ್ಠತಿ
ನಂತರ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಆಹಾರವನ್ನು ತಂದರು. ಏನೇ ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತದೋ, ಅದನ್ನು ಈ ಆತ್ಮವೇ ತಿನ್ನುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲಿ ಅದು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ.
ಯಉ ಹೈವಂವಿದಁ ಸ್ವೇಷು ಪ್ರತಿಪ್ರತಿರ್ಬುಭೂಷತಿ, ನಹೈವಾಲಂ ಭಾರ್ಯೇಭ್ಯೋ ಭವತಿ ಅಥ ಯಏವೈತಮನುಭವತಿ, ಯೋವೈತಮನು ಭಾರ್ಯಾನ್ಬುಭೂರ್ಷತಿ, ಸಹೈವಾಲಂ ಭಾರ್ಯೇಭ್ಯೋ ಭವತಿ
ಹೀಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡವನು ತನ್ನವರಲ್ಲಿ ಸಂತಾನವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವನು ಹೆಂಡತಿಗಳಿಗೆ ಅಪರ್ಯಾಪ್ತನಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಹೀಗೆ ತಿಳಿಯದವನು ಹೆಂಡತಿಗಳಲ್ಲಿ ಸಂತಾನವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವನು ಅವಳಿಗೆ ಅಪರ್ಯಾಪ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ.
ಸೋಽಯಾಸ್ಯ ಆಙ್ಗಿರಸೋ, ಅಙ್ಗಾನಾಁ ಹಿರಸಃ॥ ಪ್ರಾಣೋವಾಅಙ್ಗಾನಾಁ ರಸಃ॥ ಪ್ರಾಣೋಹಿವಾಅಙ್ಗಾನಾಁ ರಸಃ ತಸ್ಮಾದ್ಯಸ್ಮಾತ್ಕಸ್ಮಾಚ್ಚಾಙ್ಗಾತ್ಪ್ರಾಣಉತ್ಕ್ರಾಮತಿ, ತದೇವತಚ್ಛುಷ್ಯತಿ ಏಷಹಿವಾಅಙ್ಗಾನಾಁ ರಸಃ
ಅವನು ಅಂಗಗಳ ಜೀವಸಾರ, ರಸವಾಗಿದೆ. ಉಸಿರೇ ಅಂಗಗಳ ರಸ. ಉಸಿರೇ ಅಂಗಗಳ ಜೀವಸಾರ. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾವ ಅಂಗದಿಂದ ಉಸಿರು ಹೊರಟುಹೋಗುತ್ತದೋ, ಅದು ಒಣಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಉಸಿರೇ ಅಂಗಗಳ ಜೀವಸಾರ.
ಏಷಉ ಏವಬೃಹಸ್ಪತಿಃ ವಾಗ್ವೈಬೃಹತೀ, ತಸ್ಯಾ ಏಷಪತಿಃ ತಸ್ಮಾದು ಬೃಹಸ್ಪತಿಃ
ಅವನೇ ಬೃಹಸ್ಪತಿ. ಮಾತೇ ಬೃಹತಿ, ಅವನು ಅವಳ ಪತಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಬೃಹಸ್ಪತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಏಷಉ ಏವಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ಪತಿಃ ವಾಗ್ವೈಬ್ರಹ್ಮ, ತಸ್ಯಾ ಏಷಪತಿಃ ತಸ್ಮಾದು ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ಪತಿಃ
ಅವನೇ ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ಪತಿ. ಮಾತೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅವನು ಅವಳ ಪತಿ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಣಸ್ಪತಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಏಷಉ ಏವಸಾಮ; ವಾಗ್ವೈಸಾಮೈಷಸಾಚಾಮಶ್ಚೇತಿ, ತತ್ಸಾಮ್ನಃ ಸಾಮತ್ವಂ॥ ಯದ್ವೇವಸಮಃ ಪ್ಲುಷಿಣಾ, ಸಮೋಮಶಕೇನ, ಸಮೋನಾಗೇನ, ಸಮಏಭಿಸ್ ತ್ರಿಭಿರ್ಲೋಕೈಃ, ಸಮೋಽನೇನ ಸರ್ವೇಣ, ತಸ್ಮಾದ್ವೇವಸಾಮಾಶ್ನುತೇಸಾಮ್ನಃ ಸಾಯುಜ್ಯಁ ಸಲೋಕತಾಂ, ಯಏವಮೇತತ್ಸಾಮ ವೇದ
ಅವನೇ ಸಾಮ. ಮಾತೇ ಸಾಮ, ಅವನು ಅದರ ಗಾಯಕನು. ಇದು ಸಾಮನ ಸತ್ವ. ಕುದುರೆಗೂ, ಸೊಳ್ಳೆಗೂ, ಆನೆಗೋ, ಈ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿಗೂ, ಎಲ್ಲಕ್ಕೂ ಸಮನಾದವನು ಸಾಮವನ್ನು ಪಡೆದು, ಸಾಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕತ್ವ ಮತ್ತು ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಈ ಸಾಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು.
ಏಷಉ ವಾಉದ್ಗೀಥಃ॥ ಪ್ರಾಣೋವಾಉತ್ ಪ್ರಾಣೇನ ಹೀದಁ ಸರ್ವಮುತ್ತಬ್ಧಂ॥ ವಾಗೇವಗೀಥೋಚ್ಚ ಗೀಥಾ ಚೇತಿ, ಸಉದ್ಗೀಥಃ
ಅವನೇ ಉದ್ಗೀತ. ಉಸಿರೇ ಉದ್ಗೀತ, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಉಸಿರಿನಿಂದ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮಾತೇ ಗೀತಿಯೂ, ಗಾಯಕನೂ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಉದ್ಗೀತ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ.
ತದ್ಧಾಪಿ ಬ್ರಹ್ಮದತ್ತಶ್ಚೈಕಿತಾನೇಯೋರಾಜಾನಂ ಭಕ್ಷಯನ್ನುವಾಚಾಯಂ ತ್ಯಸ್ಯ ರಾಜಾ ಮೂರ್ಧಾನಂ ವಿಪಾತಯತಾದ್ ಯದಿತೋಽಯಾಸ್ಯ ಆಙ್ಗಿರಸೋಽನ್ಯೇನೋದಗಾಯದಿತಿ॥ ವಾಚಾಚ ಹ್ಯ್ ಏವಸಪ್ರಾಣೇನ ಚೋದಗಾಯದಿತಿ
ಒಮ್ಮೆ ಭೋಜನ ಮಾಡುವಾಗ ಚಿಕಿತಾನರ ರಾಜ ಬ್ರಹ್ಮದತ್ತನು ಹೇಳಿದನು: ಈ ರಾಜನು ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಒಡೆದನು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ ಜೀವಸಾರ ಬೇರೆ ದಾರಿಯಿಂದ ಹೊರಟಾಗ, ಅದು ಮಾತಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಉಸಿರಿನಿಂದ ಹೊರಟಿತು.
ತಸ್ಯ ಹೈತಸ್ಯ ಸಾಮ್ನೋ ಯಃ ಸುವರ್ಣಂ ವೇದ, ಭವತಿ ಹಾಸ್ಯ ಸುವರ್ಣಂ॥ ತಸ್ಯ ವೈಸ್ವರ ಏವಸುವರ್ಣಂ॥ ಭವತಿ ಹಾಸ್ಯ ಸುವರ್ಣಂ, ಯಏವಮೇತತ್ಸಾಮ್ನಃ ಸುವರ್ಣಂ ವೇದ
ಈ ಸಾಮನ ಚಿನ್ನವನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಚಿನ್ನ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅವರಿಗೋಸ್ಕರ ಚಿನ್ನ ಎಂದರೆ ಸ್ವರವೇ ಆಗಿದೆ. ಈ ಸಾಮನ ಚಿನ್ನವನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಚಿನ್ನ ಸಿಗುತ್ತದೆ.
ತಸ್ಯ ಹೈತಸ್ಯ ಸಾಮ್ನೋ ಯಃ ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಂ ವೇದ, ಪ್ರತಿ ಹ ತಿಷ್ಠತಿ॥ ತಸ್ಯ ವೈವಾಗೇವಪ್ರತಿಷ್ಠಾ, ವಾಚಿಹಿಖಲ್ವೇಷಏತತ್ಪ್ರಾಣಃ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತೋ ಗೀಯತೇ, ಅನ್ನ ಇತ್ಯ್ ಉ ಹೈಕ ಆಹುಃ
ಈ ಸಾಮನ ಆಧಾರವನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಅವರಿಗೋಸ್ಕರ ಆಧಾರ ಎಂದರೆ ಮಾತೇ ಆಗಿದೆ. ಪ್ರಾಣವು ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದೆ, ಅದನ್ನು ಹಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ಇದನ್ನು ಅನ್ನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಅಥಾತಃ ಪವಮಾನಾನಾಮೇವಾಭ್ಯಾರೋಹಃ॥ ಸವೈಖಲು ಪ್ರಸ್ತೋತಾಸಾಮ ಪ್ರಸ್ತೌತಿ॥ ಸಯತ್ರ ಪ್ರಸ್ತುಯಾತ್ ತದೇತಾನಿ ಜಪೇದ್ ಅಸತೋ ಮಾ ಸದ್ಗಮಯ ತಮಸೋ ಮಾ ಜ್ಯೋತಿರ್ಗಮಯ, ಮೃತ್ಯೋರ್ಮಾಮೃತಂ ಗಮಯೇತಿ
ಈಗ ಪವಮಾನಗಳ ಏರುವಿಕೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: ಪ್ರಸ್ತೋತಾ ಮಾತ್ರ ಪ್ರಸ್ತಾವದ ಸಾಮವನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಹಾಡುವಾಗ, ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಜಪಿಸಬೇಕು: 'ಅಸತ್ಯದಿಂದ ನನನ್ನು ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು; ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಬೆಳಕಿನ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು; ಮರಣದಿಂದ ಅಮೃತದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು.'
ಸಯದಾಹಾಸತೋ ಮಾ ಸದ್ಗಮಯೇತಿ, ಮೃತ್ಯುರ್ವಾಅಸತ್ ಸದಮೃತಮ್ ಮೃತ್ಯೋರ್ಮಾಮೃತಂ ಗಮಯಾಮೃತಂ ಮಾ ಕುರ್ವಿತ್ಯ್ ಏವೈತದಾಹ
ಅವನು 'ಅಸತ್ಯದಿಂದ ನನನ್ನು ಸತ್ಯದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು' ಎಂದು ಹೇಳುವಾಗ, ಅಸತ್ಯ ಎಂದರೆ ಮರಣ, ಸತ್ಯ ಎಂದರೆ ಅಮೃತತ್ವ. 'ಮರಣದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಅಮೃತದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು' ಎಂದರೆ, 'ನನ್ನನ್ನು ಮರಣಶೀಲನಾಗಿಸಬೇಡ' ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.
ತಮಸೋ ಮಾ ಜ್ಯೋತಿರ್ಗಮಯೇತಿ, ಮೃತ್ಯುರ್ವೈತಮೋ, ಜ್ಯೋತಿರಮೃತಮ್ ಮೃತ್ಯೋರ್ಮಾಮೃತಂ ಗಮಯಾಮೃತಂ ಮಾ ಕುರ್ವಿತ್ಯ್ ಏವೈತದಾಹ॥ ಮೃತ್ಯೋರ್ಮಾಮೃತಂ ಗಮಯೇತಿ, ನಾತ್ರ ತಿರೋಹಿತಮಿವಾಸ್ತಿ
'ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ನನನ್ನು ಬೆಳಕಿನ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು' ಎಂದರೆ, ಮರಣವೇ ಅಂಧಕಾರ, ಬೆಳಕು ಎಂದರೆ ಅಮೃತತ್ವ. 'ಮರಣದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಅಮೃತದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು' ಎಂದರೆ, 'ನನ್ನನ್ನು ಮರಣಶೀಲನಾಗಿಸಬೇಡ' ಎಂದು ಅವನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. 'ಮರಣದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಅಮೃತದ ಕಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯು' ಎಂದರೆ, ಇಲ್ಲಿ ಏನೂ ಗುಪ್ತವಿಲ್ಲ.
ಅಥ ಯಾನೀತರಾಣಿ ಸ್ತೋತ್ರಾಣಿ, ತೇಷ್ವಾತ್ಮನೇಽನ್ನಾದ್ಯಮಾಗಾಯೇತ್; ತಸ್ಮಾದು ತೇಷು ವರಂ ವೃಣೀತ, ಯಂ ಕಾಮಂ ಕಾಮಯೇತ, ತಁ॥ ಸಏಷಏವಂವಿದುದ್ಗಾತಾತ್ಮನೇ ವಾ ಯಜಮಾನಾಯ ವಾ ಯಂ ಕಾಮಂ ಕಾಮಯತೇ, ತಮಾಗಾಯತಿ॥ ತದ್ಧೈತಲ್ ಲೋಕಜಿದೇವ, ನಹೈವಾಲೋಕ್ಯತಾಯಾ ಆಶಾಸ್ತಿ, ಯಏವಮೇತತ್ಸಾಮ ವೇದ॥ 4 = 14.4.2.1-31 =
ಮತ್ತೆ ಇತರ ಸ್ತೋತ್ರಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ತಾನು ತಿನ್ನುವುದನ್ನೂ ಕುಡಿಯುವುದನ್ನೂ ಹಾಡಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರಿಗೆ ಯಾವ ಇಚ್ಛೆಯಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಆರಿಸಬಹುದು. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದ ಉದ್ಗಾತ, ತನ್ನಿಗೋ ಅಥವಾ ಯಜಮಾನನಿಗೋ ಯಾವ ಇಚ್ಛೆಯಿದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾನೆ. ಇದುವೇ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಜಯಿಸುವುದು; ಈ ಸಾಮವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಕಾಣುವದನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ.
ಆತ್ಮೈವೇದಮಗ್ರ ಆಸೀತ್ಪುರುಷವಿಧಃ॥ ಸೋಽನುವೀಕ್ಷ್ಯ ನಾನ್ಯದಾತ್ಮನೋಽಪಶ್ಯತ್॥ ಸೋಽಹಮಸ್ಮೀತ್ಯಗ್ರೇ ವ್ಯಾಹರತ್॥ ತತೋಽಹಂನಾಮಾಭವತ್॥ ತಸ್ಮಾದಪ್ಯ್ ಏತರ್ಹ್ಯ್ ಆಮನ್ತ್ರಿತೋಃ ಅಹಮಯಮಿತ್ಯ್ ಏವಾಗ್ರ ಉಕ್ತ್ವಾಥಾನ್ಯನ್ನಾಮ ಪ್ರಬ್ರೂತೇ ಯದಸ್ಯ ಭವತಿ
ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನೇ ಇದ್ದನು, ಅದು ಮಾನವನ ರೂಪದಲ್ಲಿತ್ತು. ಅವನು ಎಲ್ಲೆಡೆ ನೋಡಿದಾಗ ತನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರನ್ನೂ ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಮೊದಲು 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು 'ನಾನು' ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ಪಡೆದನು. ಈಗಲೂ ಯಾರನ್ನಾದರೂ ಕರೆ ಮಾಡಿದಾಗ ಮೊದಲು 'ನಾನು' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ನಂತರ ತನ್ನ ಹೆಸರನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.
ಸಯತ್ಪೂರ್ವೋಽಸ್ಮಾತ್ಸರ್ವಸ್ಮಾತ್ಸರ್ವಾನ್ಪಾಪ್ಮನ ಔಷತ್ ತಸ್ಮಾತ್ಪುರುಷ॥ ಓಷತಿ ಹ ವೈಸತಂ, ಯೋಽಸ್ಮಾತ್ಪೂರ್ವೋ ಬುಭೂಷತಿ, ಯಏವಂ ವೇದ
ಈ ಆತ್ಮನು ಎಲ್ಲ ಪಾಪಗಳನ್ನು ಮುಂಚಿತವಾಗಿಯೇ ದಹಿಸಿದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು ಪುರುಷ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮುಂಚಿನ ಪಾಪಗಳನ್ನು ದಹಿಸಲು ಬಯಸುವವನು, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅವನು ಅವನ್ನು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ದಹಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಸೋಽಬಿಭೇತ್; ತಸ್ಮಾದೇಕಾಕೀಬಿಭೇತಿ॥ ಸಹಾಯಮೀಕ್ಷಾಂ ಚಕ್ರೇಃ ಯನ್ಮದನ್ಯನ್ನಾಸ್ತಿ, ಕಸ್ಮಾನ್ನುಬಿಭೇಮೀತಿ॥ ತತ ಏವಾಸ್ಯ ಭಯಂ ವೀಯಾಯ॥ ಕಸ್ಮಾದ್ಧ್ಯಭೇಷ್ಯದ್ ದ್ವಿತೀಯಾದ್ವೈಭಯಂ ಭವತಿ
ಅವನು ಭಯಪಟ್ಟನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದವನು ಭಯಪಡುವನು. ನಂತರ ಅವನು ಯೋಚಿಸಿದನು: 'ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ನಾನು ಯಾರಿಂದ ಭಯಪಡುವುದು?' ಎಂದು. ಈ ಯೋಚನೆಯಿಂದ ಅವನ ಭಯವು ಹೋಗಿಹೋಯಿತು; ಏಕೆಂದರೆ ಭಯವು ಎರಡನೆಯವನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ.
ಸವೈನೈವರೇಮೇ; ತಸ್ಮಾದೇಕಾಕೀನರಮತೇ॥ ಸದ್ವಿತೀಯಮೈಚ್ಛತ್॥ ಸಹೈತಾವಾನಾಸ ಯಥಾ ಸ್ತ್ರೀಪುಮಾಁಸೌ ಸಮ್ಪರಿಷ್ವಕ್ತೌ
ಅವನು ನಿಜಕ್ಕೂ ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದನು; ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದವನು ಸಂತೋಷಪಡಲಾರನು. ಅವನು ಎರಡನೆಯವನನ್ನು ಬಯಸಿದನು. ಅವನು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀ ಸಮೀಪವಾಗಿ ಇರುವಷ್ಟು ದೊಡ್ಡವನಾದನು.
ಸಇಮಮೇವಾತ್ಮಾನಂ ದ್ವೇಧಾಪಾತಯತ್; ತತಃ ಪತಿಶ್ಚ ಪತ್ನೀ ಚಾಭವತಾಂ॥ ತಸ್ಮಾದಿದಮರ್ಧಬೃಗಲಮಿವ ಸ್ವ ಇತಿ ಹ ಸ್ಮಾಹ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯಃ॥ ತಸ್ಮಾದಯಮಾಕಾಶಃ ಸ್ತ್ರಿಯಾಪೂರ್ಯತ ಏವ॥ ತಾಁ ಸಮಭವತ್ ತತೋ ಮನುಷ್ಯಾಅಜಾಯನ್ತ
ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಎರಡು ಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಿದನು; ಅದರಿಂದ ಪತಿ ಮತ್ತು ಪತ್ನಿ ಉಂಟಾದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು 'ಇದು ಅರ್ಧ ಬೇಳೆಯಂತೆ' ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಆ ಕಾರಣದಿಂದ ಈ ಆಕಾಶವು ಸ್ತ್ರೀಯಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಅವನು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾದನು; ಅದರಿಂದ ಮಾನವರು ಹುಟ್ಟಿದರು.
ಸೋಹೇಯಮೀಕ್ಷಾಂ ಚಕ್ರೇಃ ಕಥಂ ನುಮಾತ್ಮನ ಏವಜನಯಿತ್ವಾಸಮ್ಭವತಿ॥ ಹನ್ತ ತಿರೋಽಸಾನೀತಿ
ಅವಳು ಯೋಚಿಸಿದಳು: 'ಅವನು ನನ್ನನ್ನೇ ತನ್ನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಹೇಗೆ ಒಂದಾಗಬಹುದು?' ಎಂದು. ಅವಳು ತನ್ನನ್ನು ಅಡಗಿಸಿಕೊಂಡಳು.
ಸಾಗೌರಭವದ್ ವೃಷಭಇತರಸ್; ತಾಁ ಸಮೇವಾಭವತ್ ತತೋ ಗಾವೋಽಜಾಯನ್ತ
ಅವನು ಎಮ್ಮೆ ಆಗಿ, ಅವಳು ಹಸು ಆಗಿದರು; ಅವನು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಒಂದಾದನು; ಅದರಿಂದ ಹಸುಗಳು ಹುಟ್ಟಿದವು.
ತೇದೇವಾಅಬ್ರುವನ್ನ್ ಏತಾವದ್ವಾಇದಁ ಸರ್ವಂ ಯದನ್ನಂ, ತದಾತ್ಮನ ಆಗಾಸೀಃ ಅನು ನೋಽಸ್ಮಿನ್ನನ್ನ ಆಭಜಸ್ವೇತಿ॥ ತೇವೈಮಾಭಿಸಂವಿಶತೇತಿ॥ ತಥೇತಿ॥ ತಁ ಸಮನ್ತಂ ಪರಿಣ್ಯವಿಶನ್ತ॥ ತಸ್ಮಾದ್ಯದನೇನಾನ್ನಮತ್ತಿ, ತೇನೈತಾಸ್ ತೃಪ್ಯನ್ತಿ॥ ಏವಁ ಹ ವಾಏನಁ ಸ್ವಾಅಭಿಸಂವಿಶನ್ತಿ, ಭರ್ತಾ ಸ್ವಾನಾಁ ಶ್ರೇಷ್ಠಃ ಪುರಏತಾಭವತ್ಯನ್ನಾದೋಽಧಿಪತಿಃ ಯಏವಂ ವೇದ
ಅವರು ಹೇಳಿದರು: ಎಲ್ಲವೂ ಆಹಾರವೇ. ನೀನು ಆತ್ಮವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದೀಯೆ. ಈಗ ನಮಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಹಂಚು. ಅವರು ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಹೌದು ಎಂದು ಅವನು ಒಪ್ಪಿದನು. ಅವರು ಅವನೊಳಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಸೇರಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತನು ಆಹಾರವನ್ನು ಯಾವ ಮೂಲಕ ತಿನ್ನುತ್ತಾನೋ, ಅದರಿಂದ ಅವರೆಲ್ಲರೂ ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ, ತಮ್ಮವರೊಳಗೆ ಅವರು ಸೇರುತ್ತಾರೆ; ತನ್ನವರೊಳಗಿನನು, ತನ್ನವರ ನಾಯಕನು, ಆಹಾರವನ್ನು ತಿನ್ನುವವನು, ಅಧಿಪತಿಯಾದವನು, ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನಿಗೆ.
ತಸ್ಯ ಹೈತಸ್ಯ ಸಾಮ್ನೋ ಯಃ ಸ್ವಂ ವೇದ, ಭವತಿ ಹಾಸ್ಯ ಸ್ವಂ॥ ತಸ್ಯ ವೈಸ್ವರ ಏವಸ್ವಂ॥ ತಸ್ಮಾದಾರ್ತ್ವಿಜ್ಯಂ ಕರಿಷ್ಯನ್ವಾಚಿಸ್ವರಮಿಚ್ಛೇತ, ತಯಾ ವಾಚಾಸ್ವರಸಮ್ಪನ್ನಯಾರ್ತ್ವಿಜ್ಯಂ ಕುರ್ಯಾತ್॥ ತಸ್ಮಾದ್ಯಜ್ಞೇಸ್ವರವನ್ತಂ ದಿದೃಕ್ಷನ್ತ ಏವಾಥೋ ಯಸ್ಯ ಸ್ವಂ ಭವತಿ॥ ಭವತಿ ಹಾಸ್ಯ ಸ್ವಂ, ಯಏವಮೇತತ್ಸಾಮ್ನಃ ಸ್ವಂ ವೇದ
ಈ ಸಾಮನ ಸತ್ಯವಾದ ಸ್ವಂತಿಕೆ ಯಾರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ವಂತಿಕೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅವರಿಗೋಸ್ಕರ ಸ್ವಂತಿಕೆ ಎಂದರೆ ಸ್ವರವೇ ಆಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಅರ್ಚಕನ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವನು ತನ್ನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ವರವನ್ನು ಬಯಸಬೇಕು. ಸ್ವರಪೂರ್ಣವಾದ ಮಾತಿನಿಂದ ಅರ್ಚಕನ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಬೇಕು. ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಸ್ವಂತಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡಲು ಬಯಸುವವರು ಸ್ವರಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾರೆ. ಈ ಸಾಮನ ಸ್ವಂತಿಕೆಯನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸ್ವಂತಿಕೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ.