ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಮಹಾನ್ ತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು ಕಥೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಅಜ್ಞಾತವಾದುದು ಪ್ರಾಣದ ರೂಪವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಾಣವೇ ಅಜ್ಞಾತ. ಆತನು ಅದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಪ್ರಾಣ ತನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಕ್ಕಿಗೆ ಭೂಮಿ ದೇಹವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ರೂಪ ಅಗ್ನಿಯಾಗಿದೆ. ಎಷ್ಟು ವಾಕ್ಕು ಇದೆ, ಅಷ್ಟೇ ಭೂಮಿ ಇದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಅಗ್ನಿಯೂ ಇದೆ. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆಕಾಶ ದೇಹವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ರೂಪ ಸೂರ್ಯನಾಗಿದೆ. ಎಷ್ಟು ಮನಸ್ಸು ಇದೆ, ಅಷ್ಟೇ ಆಕಾಶ, ಅಷ್ಟೇ ಸೂರ್ಯ. ಇವೆರಡು ಜೋಡಿಯಾಗಿ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸಿವೆ. ಈ ಪ್ರಾಣನೇ ಇಂದ್ರನು, ಅವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಇಲ್ಲ; ಎರಡನೆಯವನು ಸ್ಪರ್ಧಿಯುಳ್ಳವನು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಸ್ಪರ್ಧಿಯಿಲ್ಲದವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ನೀರು ದೇಹವಾಗಿದ್ದು, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶಮಯ ರೂಪ ಚಂದ್ರನಾಗಿದೆ. ಎಷ್ಟು ಪ್ರಾಣ ಇದೆ, ಅಷ್ಟು ನೀರು, ಅಷ್ಟು ಚಂದ್ರ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಮಾನವಾಗಿವೆ, ಅನಂತವಾಗಿವೆ. ಯಾರು ಇವುಗಳನ್ನು ಸೀಮಿತವೆಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸೀಮಿತ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾರೆ; ಯಾರು ಅನಂತವೆಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಅನಂತ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಾಣನೇ ವರ್ಷ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಹದಿನೈದು ಭಾಗಗಳು ರಾತ್ರಿಗಳು, ಹದಿನಾರನೇ ಭಾಗ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಅವನು ರಾತ್ರಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ನೀರಿಂದ ಕುಗ್ಗುತ್ತಾನೆ. ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ರಾತ್ರಿ, ಆ ಹದಿನಾರನೇ ಭಾಗದೊಂದಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ರಾತ್ರಿ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಕಡಿದುಬಿಡಬಾರದು, ಹಾವುಗಳಾದರೂ ಸಹ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಇದು ದೇವತೆಯ ಪ್ರೀತಿಗಾಗಿ. ಈ ವರ್ಷ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ, ಇದೇ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು. ಅವನಿಗೆ ಸಂಪತ್ತು ಹದಿನೈದು ಭಾಗ, ಆತ್ಮ ಹದಿನಾರನೇ ಭಾಗ. ಅವನು ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ನೀರಿಂದ ಕುಗ್ಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮ ಸಂಪತ್ತಲ್ಲ; ಆತ್ಮವು ಸಂಪತ್ತಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಂಪತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಇದ್ದರೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಬದುಕಿದರೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಜೀವನವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿವೆ: ಮಾನವರ ಲೋಕ, ಪಿತೃಲೋಕ, ದೇವಲೋಕ. ಮಾನವರ ಲೋಕವನ್ನು ಮಗನಿಂದ ಗೆಲ್ಲಬಹುದು, ಬೇರೆ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಪಿತೃಲೋಕವನ್ನು ಕರ್ಮದಿಂದ; ದೇವಲೋಕವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ. ದೇವಲೋಕವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು, ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪರಂಪರೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: ಮನುಷ್ಯನು ತಾನು ಹೊರಡಲಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದಾಗ ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮ, ನೀನು ಯಜ್ಞ, ನೀನು ಲೋಕ." ಮಗನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: "ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ, ನಾನು ಯಜ್ಞ, ನಾನು ಲೋಕ." ಅವನು ಹೇಳದಿದ್ದ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ ಏಕೀಕೃತವಾಗುತ್ತದೆ; ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಗಳು ಯಜ್ಞವಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ಲೋಕವಾಗಿ ಏಕೀಕೃತವಾಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದಾಗಿ ಏಕೀಕೃತವಾಗಿದೆ; ನಾನು ಇದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಬಾರದೆಂದು ಆಶಯ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಉಪದೇಶ ಪಡೆದ ಮಗನನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ನೋಡಬೇಕು; ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಬೇಕು. ತಿಳಿದವನೋ, ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದಾಗ ಪ್ರಾಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಗನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉಳಿದಿರುವ ಋಣ ಅಥವಾ ದೋಷವಿದ್ದರೆ, ಮಗನು ಅವನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು "ಪುತ್ರ" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಮಗನಿಂದ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಅವನೊಳಗೆ ಅಮೃತ ಪ್ರಾಣಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ. ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ದೈವಿಕ ವಾಕು ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ದೈವಿಕ ವಾಕು, ಅವನು ಏನು ಉಚ್ಚರಿಸಿದರೂ ಅದು ನಿಜವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಿಂದ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನಿಂದ ದೈವಿಕ ಮನಸ್ಸು ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ದೈವಿಕ ಮನಸ್ಸು, ಅದರಿಂದ ಅವನು ಸಂತೋಷಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ನೀರಿಂದ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನಿಂದ ದೈವಿಕ ಪ್ರಾಣ ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ದೈವಿಕ ಪ್ರಾಣ, ಅದು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ, ದುಃಖಪಡದು, ನಾಶವಾಗದು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆ ಹೇಗಿದ್ದಾಳೋ, ಅವನು ಕೂಡ ಹಾಗೆಯೇ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ದೇವತೆಯನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಿರುವಂತೆ, ಅವನನ್ನೂ ಧರಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳು ದುಃಖಪಟ್ಟರೂ, ಅವನಿಗೆ ಅದು ತಾಗದು; ಅವನು ಪುಣ್ಯ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದುಷ್ಟತೆ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ತಾಗದು. ವ್ರತದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳು ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಅವು ಸೃಷ್ಟಿಯಾದಾಗ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತನ್ನದೇ ಆದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿತು – "ನಾನು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ವಾಕು, "ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಕಣ್ಣು, "ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಕಿವಿ, ಹೀಗೆ. ಮರಣವು ಆಯಾಸದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಬಾಂಧನ ಮಾಡಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ವಾಕು, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ—allವು ಆಯಾಸವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಮಧ್ಯಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ತಿಳಿಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು: "ಈ ಮಧ್ಯಪ್ರಾಣನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಚಲಿಸುವುದು, ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು, ದುಃಖಪಡದು, ನಾಶವಾಗದು. ನಾವು ಅವನ ರೂಪವಾಗೋಣ." ಹೀಗಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನ ರೂಪವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು "ಪ್ರಾಣಗಳು" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಅವನು ಇದ್ದರೆ, "ಇವನ ವಂಶ ಶ್ರೇಷ್ಠ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ತಿಳಿದವರು ಸ್ಪರ್ಧಿಸಿದರೂ, ಆಯಾಸಗೊಂಡು, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ. ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: "ನಾನು ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಅಗ್ನಿ, "ನಾನು ಉಷ್ಣತೆ ನೀಡುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಸೂರ್ಯ, "ನಾನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಚಂದ್ರ, ಹೀಗೆ. ಪ್ರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯಪ್ರಾಣ ಮುಖ್ಯವಾದಂತೆ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಯು ಮುಖ್ಯ. ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತವೆ, ವಾಯುವು ಕ್ಷೀಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆ ವಾಯುವೇ ಅವ್ಯಯ ದೇವತೆ. ಈ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ: "ಸೂರ್ಯನು ಉದಯಿಸುವ ಸ್ಥಳದಿಂದ ಅಸ್ತಮಿಸುವ ಸ್ಥಳವರೆಗೆ"—ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ಪ್ರಾಣದಲ್ಲೇ ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಧರ್ಮವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರು; ಅವನೇ ಇಂದು, ಅವನೇ ನಾಳೆ. ಹಿಂದಿನಂತೆ ಈಗಲೂ ದೇವತೆಗಳು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಬ್ಬನು ಒಂದು ವ್ರತವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆಚರಿಸಬೇಕು: "ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಮತ್ತು ನೀರಿಂದ ನನಗೆ ದುಷ್ಟತೆ ಅಥವಾ ಮೃತ್ಯು ತಾಗದಿರಲಿ." ಇದನ್ನು ಆಚರಿಸಿದವನು ಈ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗಿನ ಏಕ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ವಿಷಯಗಳಿವೆ: ಹೆಸರು, ರೂಪ, ಕ್ರಿಯೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ವಾಕು ಹೆಸರಿನ ಮೂಲ; ಎಲ್ಲ ಹೆಸರುಗಳು ಅದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಇದು ಅವುಗಳ ಸ್ತೋತ್ರ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಎಲ್ಲ ಹೆಸರಿನೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನ. ಇದು ಅವುಗಳ ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೊರುತ್ತದೆ. ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ಕಣ್ಣು ಮೂಲ; ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಅದರಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗಿವೆ. ಇದು ಅವುಗಳ ಸ್ತೋತ್ರ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಿಗೆ ಸಮಾನ. ಇದು ಅವುಗಳ ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊರುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ, ಆತ್ಮ ಮೂಲ; ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅದರಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನ. ಇದು ಅವುಗಳ ಸ್ತೋತ್ರ, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಗೆ ಸಮಾನ. ಇದು ಅವುಗಳ ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಹೊರುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರೂ ಒಂದಾಗಿ ಏಕೀಕೃತವಾಗಿವೆ, ಆತ್ಮ ಒಂದೇ ಈ ತ್ರಯವಾಗಿದೆ. ಈ ಅಮೃತವು ಸತ್ಯದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಣ ಅಮೃತ, ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪ ಸತ್ಯ. ಇವುಗಳಿಂದ ಪ್ರಾಣ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ವೇಳೆಗೆ ಡೃಪ್ತ ಬಾಲಾಕಿ ಅನುರಾಜರ ಗಾರ್ಗ್ಯ ವಂಶದವರು ಇದ್ದರು. ಅವರು ಕಾಶಿಯ ಅಜಾತಶತ್ರುವಿಗೆ, "ನಾನು ನಿಮಗೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದರು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಉತ್ತರಿಸಿದ: "ಈ ಮಾತಿಗೆ ನಾವು ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇವೆ. ಜನಕ, ಜನಕ! ಜನರು ಅವನ ಹಿಂದೆ ಓಡುತ್ತಾರೆ." ಗಾರ್ಗ್ಯ ಹೇಳಿದರು: "ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನೇ ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದರು: "ನನ್ನೊಡನೆ ಇದನ್ನು ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಗಾರ್ಗ್ಯ: "ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು: "ಇದನ್ನು ಹೇಳಬೇಡಿ. ಸೋಮ, ರಾಜನು, ಶ್ವೇತವಸ್ತ್ರಧಾರಿ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಆಹಾರ ಕಡಿಮೆಯಾಗದು. ಗಾರ್ಗ್ಯ: "ಮಿಂಚಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು: "ಇದನ್ನು ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಸಂತಾನವೂ ಹಾಗೇ. ಗಾರ್ಗ್ಯ: "ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು: "ಇದನ್ನು ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಪರಿಪೂರ್ಣ ಮತ್ತು ಸ್ಥಿರ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಸಂತಾನ ಮತ್ತು ಧನದಲ್ಲಿ ಪರಿಪೂರ್ಣನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಸಂತಾನ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಗಾರ್ಗ್ಯ: "ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು: "ಇದನ್ನು ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಇಂದ್ರ, ಅಜೇಯ, ಸೇನೆಯ ನಾಯಕ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅಜೇಯನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಇತರರನ್ನು ಮೀರುತ್ತಾನೆ. ಗಾರ್ಗ್ಯ: "ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು: "ಇದನ್ನು ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಸಂತಾನವೂ ಹಾಗೇ. ಗಾರ್ಗ್ಯ: "ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು: "ಇದನ್ನು ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಸುಂದರ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಸುಂದರನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಬಳಿ ಅಶುಭತೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಸುಂದರತೆ ಅವನಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಗಾರ್ಗ್ಯ: "ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು: "ಇದನ್ನು ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಸಂತಾನವೂ ಹಾಗೇ; ಎಲ್ಲೆಡೆ ಅವನು ಮಿಗಿಲಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಗಾರ್ಗ್ಯ: "ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು: "ಇದನ್ನು ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಎರಡನೆಯವನು, ಅಚಲ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಸತತ ಸಹವಾಸ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಗುಂಪು ಒಡೆಯದು. ಗಾರ್ಗ್ಯ: "ಹಿಂದುಗಡೆಯಿಂದ ಶಬ್ದವು ಉದ್ಭವಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು: "ಇದನ್ನು ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ರಾಕ್ಷಸ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಪ್ರಾಣ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಬಿಡದು. ಗಾರ್ಗ್ಯ: "ಛಾಯೆಯ ರೂಪದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು: "ಇದನ್ನು ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಮೃತ್ಯು; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅವನಿಗೆ ಕಾಲಕ್ಕಿಂತ ಮೊದಲು ಮೃತ್ಯು ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಗಾರ್ಗ್ಯ: "ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನಂತೆ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು: "ಇದನ್ನು ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನೇ ಆತ್ಮ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಸ್ವಾತ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಸಂತಾನವೂ ಹಾಗೇ. ಗಾರ್ಗ್ಯ ಚುಪ್ಪಾಗಿಬಿಟ್ಟರು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದರು: "ಇದು ಇಲ್ಲಿ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅದು ತಿಳಿಯಲಾಗದು." ಗಾರ್ಗ್ಯ ಹೇಳಿದರು: "ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಬಳಿ ಬರುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದರು: "ಇದು ವಿಚಿತ್ರ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕ್ಷತ್ರಿಯನ ಬಳಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬಂದಾಗ, ಅವನು ನನಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ." "ನಾನು ನಿನಗೆ ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಅವನ ಕೈ ಹಿಡಿದು ಎದ್ದರು. ಇಬ್ಬರೂ ಒಬ್ಬ ನಿದ್ದೆಮಗ್ನನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಅವನನ್ನು "ಮಹಾನ್, ಶ್ವೇತವಸ್ತ್ರಧಾರಿ, ಸೋಮರಾಜ" ಎಂದು ಕರೆದು ಎಬ್ಬಿಸಿದರು. ಅವನು ಎದ್ದನು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಕೇಳಿದರು: "ಈ ಜ್ಞಾನರೂಪನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ, ಅವನು ಎಲ್ಲಿದ್ದನು? ಎಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ ಬಂದನು?" ಇದಕ್ಕೆ ಗಾರ್ಗ್ಯ ಉತ್ತರಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅಜಾತಶತ್ರು ಹೇಳಿದರು: "ಈ ಜ್ಞಾನರೂಪನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ, ತನ್ನೆಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತನ್ನೊಳಗೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತಾನೆ; ಹೃದಯದೊಳಗಿನ ಆ ಆಕಾಶವೇ ಅವನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುವ ಸ್ಥಳ." "ಅವನು ಅವನ್ನು ಹಿಡಿದಾಗ, ಅವನು ಕನಸು ಕಾಣುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾಣ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ವಾಕು ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ, ಮನಸ್ಸು—allವು ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ." "ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅವನು ತಿರುಗಾಡುವಾಗ, ಅವು ಅವನ ಲೋಕಗಳು. ಅಲ್ಲಿ ಅವನು ಮಹಾರಾಜನಾಗಿರಬಹುದು, ಮಹಾಪುರೋಹಿತರಾಗಿರಬಹುದು, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಕೆಳಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ." ಹೀಗೆ, ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಈ ಭಾಗವು ಜಗತ್ತಿನ ಮೂಲತತ್ತ್ವಗಳನ್ನು, ಪ್ರಾಣದ ಮಹತ್ವವನ್ನು, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹಾಗೂ ಜೀವನದ ಗಂಭೀರವಾದ ಸತ್ಯಗಳನ್ನು ಸುಂದರವಾಗಿ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.