ಇದೊಂದು ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯಾಗಿದೆ, ಬ್ರಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಮಹಾತ್ಮ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುವುದು. ಇಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಕ್ಷಯಶೀಲನಲ್ಲ, ಅವನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅವಿನಾಶತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನು ಕೂಡ ಅವಿನಾಶಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಈ ಆಹಾರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ ಅದು ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಬಾಯಿಯ ಮೂಲಕ ಆಹಾರವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬಾಯಿ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ. ಬಲದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾ ದೇವತೆಗಳನ್ನೂ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನಿಗಾಗಿ ಮೂರು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ: ಮನಸ್ಸು, ವಾಣಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣ. ಮನಸ್ಸು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ನೋಡಲಾಗದು, ಕೇಳಲಾಗದು; ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕವೇ ನಾವು ನೋಡುತ್ತೇವೆ, ಕೇಳುತ್ತೇವೆ. ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛೆ, ಸಂಕಲ್ಪ, ಸಂಶಯ, ನಂಬಿಕೆ, ಅನಂಬಿಕೆ, ಸ್ಥಿರತೆ, ಅಸ್ಥಿರತೆ, ಲಜ್ಜೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಭಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಹಿಂದೆ ಯಾರಾದರೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಯಾವುದೇ ಶಬ್ದ ವಾಣಿಗೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ, ವಾಣಿಯೂ ಅದಕ್ಕೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಣವು ಉಸಿರಾಟ, ಉಚ್ಚ್ವಾಸ, ನಿಶ್ವಾಸ, ಸಮಾನ, ಉದಾನ ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಈ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮವು ವಾಣಿ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿವೆ: ಈ ಲೋಕ ವಾಣಿ, ಮಧ್ಯಲೋಕ ಮನಸ್ಸು, ಸ್ವರ್ಗ ಲೋಕ ಪ್ರಾಣ. ಮೂರು ವೇದಗಳಿವೆ: ವಾಣಿ ಋಗ್ವೇದ, ಮನಸ್ಸು ಯಜುರ್ವೇದ, ಪ್ರಾಣ ಸಾಮವೇದ. ದೇವತೆಗಳು, ಪಿತೃಗಳು, ಮಾನವರು—ವಾಣಿ ದೇವತೆಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಪಿತೃಗಳು, ಪ್ರಾಣ ಮಾನವರು. ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಸಂತಾನ—ಮನಸ್ಸು ತಂದೆ, ವಾಣಿ ತಾಯಿ, ಪ್ರಾಣ ಸಂತಾನ. ಎಲ್ಲಾ ತಿಳಿದಿರುವುದು, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದು, ತಿಳಿಯದಿರುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ವಾಣಿಯಲ್ಲಿದೆ. ತಿಳಿದಿರುವುದು ವಾಣಿಯ ರೂಪ; ವಾಣಿಯೇ ತಿಳಿಯುವವಳು, ಅದನ್ನು ಆಕೆಯಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದ್ದು ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪ; ಮನಸ್ಸೇ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದ್ದು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ತಿಳಿಯದಿರುವುದು ಪ್ರಾಣದ ರೂಪ; ಪ್ರಾಣವೇ ತಿಳಿಯದಿರುವುದು, ಪ್ರಾಣವಾಗಿಯೇ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ವಾಣಿಗೆ ಭೂಮಿ ದೇಹ, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ರೂಪ ಅಗ್ನಿ. ಎಷ್ಟು ವಾಣಿ ಇದೆ, ಅಷ್ಟೇ ಭೂಮಿ, ಅಷ್ಟೇ ಅಗ್ನಿ. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆಕಾಶ ದೇಹ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ರೂಪ ಸೂರ್ಯ; ಎಷ್ಟು ಮನಸ್ಸು, ಅಷ್ಟು ಆಕಾಶ, ಅಷ್ಟು ಸೂರ್ಯ. ಈ ಎರಡೂ ಜೊತೆಯಾಗಿ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸಿದವು. ಅವನು ಇಂದ್ರ, ಅವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಯಿಲ್ಲ; ಎರಡನೆಯವನಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಧಿಯಿದೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಸ್ಪರ್ಧಿಯಿಲ್ಲದವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ನೀರು ದೇಹ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ರೂಪ ಚಂದ್ರ; ಎಷ್ಟು ಪ್ರಾಣ, ಅಷ್ಟು ನೀರು, ಅಷ್ಟು ಚಂದ್ರ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಮಾನ, ಅನಂತ. ಇವನ್ನು ಸೀಮಿತವೆಂದು ಪೂಜಿಸಿದವನು ಸೀಮಿತ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ; ಅನಂತವೆಂದು ಪೂಜಿಸಿದವನು ಅನಂತ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ವರ್ಷ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದಾನೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಹದಿನೈದು ಭಾಗಗಳು ರಾತ್ರಿಗಳು, ಹದಿನಾರನೇ ಭಾಗ ಸ್ಥಿರ. ಅವನು ರಾತ್ರಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿ, ನೀರಿನಿಂದ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ, ಆ ಹದಿನಾರನೇ ಭಾಗದಿಂದ, ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಆ ದೇವತೆಗಾಗಿ ಆ ರಾತ್ರಿ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಬಾರದು. ಈ ವರ್ಷ, ಪ್ರಜಾಪತಿಯಾಗಿರುವವನು, ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ, ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ. ಅವನಿಗೆ ಸಂಪತ್ತು ಹದಿನೈದು ಭಾಗ, ಆತ್ಮ ಹದಿನಾರನೇ ಭಾಗ. ಅವನು ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ತುಂಬಿ, ನೀರಿನಿಂದ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮವು ಸಂಪತ್ತಲ್ಲ; ಆತ್ಮವು ಉತ್ತಮ. ಎಲ್ಲ ಸಂಪತ್ತಿದ್ದರೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಬದುಕಿದವನು ಉತ್ತಮವಾಗಿ ಬದುಕಿದವನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿವೆ: ಮನುಷ್ಯ ಲೋಕವನ್ನು ಪುತ್ರನಿಂದ ಗೆಲ್ಲಬೇಕು, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಪಿತೃ ಲೋಕವನ್ನು, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ದೇವಲೋಕವನ್ನು. ದೇವಲೋಕವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಶ್ಲಾಘಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪರಂಪರೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: ವ್ಯಕ್ತಿ ತಾನು ಹೊರಡುತ್ತಿರುವಾಗ ಪುತ್ರನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮ, ನೀನು ಯಜ್ಞ, ನೀನು ಲೋಕ." ಪುತ್ರನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: "ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ, ನಾನು ಯಜ್ಞ, ನಾನು ಲೋಕ." ಉಳಿದಿರುವ ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲೇ ಏಕೀಕೃತವಾಗಿವೆ; ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಗಳು ಯಜ್ಞದಲ್ಲೇ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ಲೋಕದಲ್ಲೇ ಏಕೀಕೃತವಾಗಿವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಈ ಎಲ್ಲದಿಂದ ನಾನು ವಿಭಿನ್ನನಾಗಬಾರದು ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಿಳಿವಳಿಕೆಯೊಂದಿಗೆ ಪುತ್ರನನ್ನು ನೋಡಬೇಕು, ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಬೇಕು. ಹೀಗಾಗಿ ತಿಳಿದವನು ಹೊರಡಿದಾಗ ತನ್ನ ಪ್ರಾಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಪುತ್ರನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉಳಿದಿರುವ ಋಣ ಅಥವಾ ದೋಷವಿದ್ದರೆ, ಪುತ್ರನು ಅದರಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನನ್ನು 'ಪುತ್ರ' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪುತ್ರನಿಂದ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರಬಹುದು, ಅವನೊಳಗೆ ಅಮೃತ ಪ್ರಾಣಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ. ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ದೈವಿಕ ವಾಣಿ ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ದೈವಿಕ ವಾಣಿ, ಅವನು ಏನು ಹೇಳಿದರೂ ಅದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಿಂದ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನಿಂದ ದೈವಿಕ ಮನಸ್ಸು ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅವನು ಸಂತೋಷಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ನೀರಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನಿಂದ ದೈವಿಕ ಪ್ರಾಣ ಅವನೊಳಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ಚಲಿಸುವುದು-ನಿಲ್ಲುವುದು, ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆ ಹೇಗಿದಾನೋ, ಅವನು ಹಾಗೆ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ದೇವತೆಯನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವಂತೆ, ಅವನನ್ನು ಕೂಡ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ. ಪ್ರಾಣಿಗಳು ದುಃಖಪಟ್ಟರೂ ಅವನಿಗೆ ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಶುಭಲೋಕವನ್ನು ಸೇರುತ್ತಾನೆ, ದುಷ್ಟತೆ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ರತದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಅವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಸ್ಪರ್ಧೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡವು—"ನಾನು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ," ಎಂದ ವಾಣಿ; "ನಾನು ನೋಡುತ್ತೇನೆ," ಎಂದ ಕಣ್ಣು; "ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ," ಎಂದ ಕಿವಿ; ಹೀಗೆಯೇ ಇತರ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿದವು. ಮರಣವು ಕ್ಲಾಂತಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿತು; ಅವುಗಳನ್ನು ಗೆದ್ದಿತು, ಬಂಧಿಸಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ವಾಣಿ, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ—allವು ಕ್ಲಾಂತಿಯಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಮಧ್ಯದ ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಮರಣವು ಹಿಡಿಯಲಿಲ್ಲ. ಅವರೆಲ್ಲಾ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು: "ಈ ಮಧ್ಯದ ಪ್ರಾಣವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಚಲಿಸುವುದು-ನಿಲ್ಲುವುದು, ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಾವು ಅವನ ರೂಪವಾಗೋಣ." ಹೀಗಾಗಿ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನ ರೂಪವಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು 'ಪ್ರಾಣಗಳು' ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನು ಇರುವ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ, "ಇವನು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕುಲದವನು" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಸ್ಪರ್ಧೆ ಮಾಡಿದರೂ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಅವರು ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಆತ್ಮದ ವಿಷಯ. ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: "ನಾನು ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ," ಎಂದ ಅಗ್ನಿ; "ನಾನು ತಾಪಮಾನವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ," ಎಂದ ಸೂರ್ಯ; "ನಾನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತೇನೆ," ಎಂದ ಚಂದ್ರ; ಹೀಗೆಯೇ ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿದರು. ಪ್ರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದ ಪ್ರಾಣ ಹೇಗೆ ಮುಖ್ಯವೋ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಯುವು ಮುಖ್ಯ. ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ವಾಯು ಕ್ಷೀಣವಾಗದು; ವಾಯುವೇ ಅವಿನಾಶಿ ದೇವತೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಒಂದು ಶ್ಲೋಕವಿದೆ: "ಯಾವ ಕಡೆ ಸೂರ್ಯೋದಯವಾಗುತ್ತದೋ, ಯಾವ ಕಡೆ ಅಸ್ತವಾಗುತ್ತದೋ—ಅದು ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಉಗಿಯುತ್ತದೆ, ಪ್ರಾಣದಲ್ಲೇ ಅಸ್ತವಾಗುತ್ತದೆ." ದೇವತೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಧರ್ಮವಾಗಿ ಮಾಡಿದರು; ಅವನೇ ಇಂದು, ಅವನೇ ನಾಳೆ. ಅವರು ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದುದನ್ನು ಈಗಲೂ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಂದೇ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು: "ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಮತ್ತು ನೀರಿನಿಂದ, ನನಗೆ ದುಷ್ಟವೂ ಮೃತ್ಯುವೂ ತಾಗಬಾರದು." ಹೀಗೆ ಆಚರಿಸಿದರೆ ಈ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗಿನ ಏಕ್ಯವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ವಿಷಯಗಳಿವೆ: ಹೆಸರು, ರೂಪ, ಕ್ರಿಯೆ. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ವಾಣಿಯೇ ಹೆಸರಿನ ಮೂಲ, ಎಲ್ಲ ಹೆಸರುಗಳು ಅದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು ಅವುಗಳ ಗಾನ, ಅದು ಅವುಗಳ ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೊರುತ್ತದೆ. ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣೇ ಮೂಲ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಅದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು ಅವುಗಳ ಗಾನ, ಅವುಗಳ ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊರುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವೇ ಮೂಲ, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ಅದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ; ಅದು ಅವುಗಳ ಗಾನ, ಅವುಗಳ ಬ್ರಹ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಹೊರುತ್ತದೆ. ಈ ಮೂರು ಒಂದಾಗಿ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಏಕೀಕೃತವಾಗಿವೆ. ಈ ಅಮೃತವು ಸತ್ಯದಿಂದ ಆವೃತವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಾಣವೇ ಅಮೃತ, ಹೆಸರು-ರೂಪಗಳು ಸತ್ಯ. ಇವುಗಳಿಂದ ಪ್ರಾಣ ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ದ್ರಿಪ್ತ ಬಾಲಾಕಿ, ಅನುಗೋತ್ರದ ಗಾರ್ಗ್ಯ, ಅಜಾತಶತ್ರು ಕಾಶಿರಾಜನ ಬಳಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದನು. ಅವನು, "ನಾನು ನಿಮಗೆ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದನು. ಅಜಾತಶತ್ರು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಈ ಮಾತಿಗೆ ನಾವು ಸಾವಿರವನ್ನು ಕೊಡುವೆವು. ಜನಕ, ಜನಕ! ಜನರು ಅವನ ಹಿಂದೆ ಓಡುತ್ತಾರೆ." ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ಸೂರ್ಯನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಸೋಮರಾಜನು ಮಹಾನ್, ಬಿಳಿ ವಸ್ತ್ರಧಾರಿ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ದಿನವೂ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಆಹಾರವು ಕ್ಷಯವಾಗದು. ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ಮಿಂಚಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನು; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಸಂತಾನವೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಪೂರ್ಣನು, ಅಚಲನು; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಸಂತಾನ ಮತ್ತು ಧನದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಸಂತಾನ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಇಂದ್ರ, ಜಯಶಾಲಿ, ಸೇನೆಯ ನಾಯಕ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಜಯಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನಿಗೆ ಸೋಲು ಇಲ್ಲ. ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಬಲಶಾಲಿ; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಬಲಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಸಂತಾನವೂ ಬಲಶಾಲಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಸುಂದರನು; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಸುಂದರನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಬಳಿ ಅಶುಭವು ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಅವನಿಂದ ಸುಂದರತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಗಾರ್ಗ್ಯನು ಹೇಳಿದನು: "ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂದು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಅಜಾತಶತ್ರು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಬೇಡಿ. ಅವನು ಹೊಳೆಯುವನು; ನಾನು ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ." ಹೀಗೆ ಪೂಜಿಸಿದವನು ಹೊಳೆಯುವವನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಅವನ ಸಂತಾನವೂ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲಿಗೆ ಹೋದರೂ ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಅವಿನಾಶತ್ವ, ಆತ್ಮದ ಗಂಭೀರತೆ, ಪ್ರಾಣ-ಮನಸ್ಸು-ವಾಣಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅಮೃತಕಥೆಯಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ.