ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಲೋಕವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದರೆ, ಅವನನ್ನು ಅಜ್ಞಾತವು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ವೇದವನ್ನು ಪಠಿಸದಂತೆ, ಅಥವಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸದಂತೆ. ಅವನು ಎಷ್ಟು ಪುಣ್ಯಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಅವು ಕೊನೆಗೆ ಕ್ಷಯವಾಗಿವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮವನ್ನೇ ತನ್ನ ಲೋಕವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಲೋಕವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುವವನ ಕಾರ್ಯಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ತನ್ನ ಆತ್ಮದಿಂದ ಏನು ಬಯಸುತ್ತಾನೋ, ಅದನ್ನು ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಲೋಕವಾಗಿದೆ. ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸುವವನು ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಪಠಣ ಮಾಡುವವನು ಋಷಿಗಳ ಲೋಕವನ್ನು; ಸಂತಾನಬಯಸುವವನು ಅಥವಾ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ತರ್ಪಣ ಮಾಡುವವನು ಪಿತೃಲೋಕವನ್ನು; ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವವನು ಅಥವಾ ಅನ್ನ ನೀಡುವವನು ಮಾನವಲೋಕವನ್ನು; ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಹುಲ್ಲು-ನೀರು ನೀಡುವವನು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಲೋಕವನ್ನು; ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬಾಳುವ ನಾಯಿ, ಹಕ್ಕಿ, ಹುಳು ಮುಂತಾದವುಗಳು ಅವನಿಂದ ಬದುಕುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳ ಲೋಕವನ್ನು. ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳ ಹಿತವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಹೇಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಹಾಗೆ ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನ ಹಿತವನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಬಯಸುತ್ತವೆ. ಇದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಪರಿಶೀಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನೇ ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದನು, ಅವನಿಗೆ ಎರಡನೆಯವನು ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆತನು ಬಯಸಿದನು: “ನನಗೆ ಹೆಂಡತಿ ಇರಲಿ, ಸಂತಾನವಾಗಲಿ, ಸಂಪತ್ತು ಸಿಗಲಿ, ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಲಿ.” ಈಷ್ಟೇ ಬಯಕೆಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿ; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಯಾರೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಂದಿಗೂ ಒಬ್ಬನು ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದಾಗ, ಅವನು “ನನಗೆ ಹೆಂಡತಿ ಇರಲಿ, ಸಂತಾನವಾಗಲಿ, ಸಂಪತ್ತು ಸಿಗಲಿ, ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಲಿ” ಎಂದು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಿಗುವವರೆಗೆ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ಅಪೂರ್ಣನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ ಅವನ ಪೂರ್ಣತೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸೇ ಆತ್ಮ, ಮಾತೇ ಪತ್ನಿ, ಉಸಿರೇ ಸಂತಾನ, ದೃಷ್ಟಿಯೇ ಮಾನವಸಂಪತ್ತು—ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವನು ಉಪಯುಕ್ತವಾದುದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಶ್ರವಣವೇ ದೈವಿಕ ಸಂಪತ್ತು—ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಉಪಯುಕ್ತವಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವೇ ಅವನ ಕರ್ಮ, ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಅವನು ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಯಜ್ಞವು ಐದು ಭಾಗ, ಪ್ರಾಣಿ ಐದು ಭಾಗ, ವ್ಯಕ್ತಿ ಐದು ಭಾಗ; ಎಲ್ಲವೂ ಐದು ಭಾಗಗಳಾಗಿವೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಏಳು ವಿಧದ ಆಹಾರಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು: ಒಂದನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವನ್ನಾಗಿಸಿದನು; ಎರಡು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಿಟ್ಟನು; ಮೂರು ತನ್ನಿಗಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡನು; ಒಂದನ್ನು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಕೊಟ್ಟನು. ಇದರಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ—ಉಸಿರಾಡುವದಲ್ಲದವುಗಳೂ ಸಹ. ಯಾವಾಗಲೂ ತಿನ್ನಲ್ಪಡುವರೂ ಈ ಆಹಾರಗಳು ಏಕೆ ಕ್ಷಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ? ಈ ಅವಿನಾಶವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಆಹಾರವನ್ನು ಅದರ ಚಿಹ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೇವಿಸಿ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾ ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಶ್ಲೋಕಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಈ ಏಳು ವಿಧದ ಆಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವನ್ನಾಗಿಸಿದ್ದಾನೆ—ಇದು ತಿನ್ನುವ ಆಹಾರ. ಇದನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದವನು ಪಾಪದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಮಿಶ್ರವಾಗಿದೆ. ಎರಡನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಮೀಸಲಿಟ್ಟನು: ಹೋಮಿಸಿದ ಹಾಗೂ ಪುನಃ ಹೋಮಿಸಿದ ಆಹಾರ. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಹೋಮವನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಪ್ರಧಾನ ಮತ್ತು ಉಪಹೋಮ. ಹೊಸ ಚಂದ್ರ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರ ಯಾಗಗಳು ಇದಕ್ಕಾಗಿಯೇ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾವಾಗಲೂ ಹೋಮಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಬೇಕು. ಒಂದನ್ನು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ನೀಡಿದನು: ಅದು ಹಾಲು. ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯರೂ ಪ್ರಾಣಿಗಳೂ ಹಾಲಿನಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಗುವಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿದ ಕೂಡಲೇ ತುಪ್ಪವನ್ನು ಲೆಪ್ಪಿಸಿ ಅಥವಾ ತಾಯಿ ಸ್ತನಕ್ಕೆ ತುಪ್ಪವನ್ನು ಹಚ್ಚುತ್ತಾರೆ. ಕರು ಹುಟ್ಟಿದಾಗ, “ಇದು ಇನ್ನೂ ಹುಲ್ಲು ತಿನ್ನುತ್ತಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹಾಲಿನಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಡುವದಲ್ಲದ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. “ವರ್ಷಪೂರ್ತಿ ಹಾಲನ್ನು ಹೋಮ ಮಾಡಿದರೆ ಮರಣವನ್ನು ಜಯಿಸಬಹುದು” ಎಂಬ ಮಾತನ್ನು ಶಬ್ದಶಃ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಯಾವ ದಿನ ಹೋಮ ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಆ ದಿನ ಅವನು ಮರಣವನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ ತಿಳಿದುಕೊಂಡು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಯಾವಾಗಲೂ ತಿನ್ನಲ್ಪಡುವರೂ ಈ ಆಹಾರಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಅವಿನಾಶ; ಅವನು ಈ ಆಹಾರವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಅವಿನಾಶವನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಅವನು ಅವಿನಾಶವೇ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಬುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದಿಂದ ಅವನು ಆಹಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಹಾಗೆ ಮಾಡದಿದ್ದರೆ ಅದು ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಚಿಹ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಬಾಯಿಯೇ ಚಿಹ್ನೆ; ಬಾಯಿಯಿಂದ ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾ ದೇವತೆಗಳ ಬಳಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಶ್ಲೋಕಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಮೂರು ಅವನು ತನ್ನಿಗಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡನು: ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ಉಸಿರು. ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನಿಗಾಗಿ ಮೀಸಲಿಟ್ಟನು. ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಇದ್ದಾಗ ನೋಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಇದ್ದಾಗ ಕೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಯಕೆ, ಸಂಕಲ್ಪ, ಸಂಶಯ, ನಂಬಿಕೆ, ಅನಂಬಿಕೆ, ಸ್ಥಿರತೆ, ಅಸ್ಥಿರತೆ, ಲಜ್ಜೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಭಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಹಿಂದುಗಡೆಯಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಅರಿಯಬಹುದು. ಯಾವ ಶಬ್ದವಿದೆಯೋ ಅದು ಮಾತಿನಲ್ಲೇ ಆಧಾರಿತ, ಮಾತೂ ಅದರಲ್ಲೇ ಆಧಾರಿತ. ಉಸಿರು—ಪ್ರಾಣವು ಉಚ್ಚ್ವಾಸ, ನಿಶ್ವಾಸ, ವ್ಯಾನ, ಉದಾನ, ಸಮಾನ ಎಂಬ ಐದು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಇದನ್ನೆಲ್ಲವೂ ಉಸಿರು ರೂಪದಲ್ಲೇ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಮಾತಿನಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಉಸಿರಿನಿಂದ ಮಾಡಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿವೆ: ಈ ಲೋಕ ಮಾತು, ಮಧ್ಯಲೋಕ ಮನಸ್ಸು, ಪರಲೋಕ ಉಸಿರು. ಮೂರು ವೇದಗಳಿವೆ: ಮಾತು ಋಗ್ವೇದ, ಮನಸ್ಸು ಯಜುರ್ವೇದ, ಉಸಿರು ಸಾಮವೇದ. ದೇವತೆಗಳು, ಪಿತೃಗಳು, ಮನುಷ್ಯರು: ಮಾತು ದೇವತೆಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಪಿತೃಗಳು, ಉಸಿರು ಮನುಷ್ಯರು. ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಸಂತಾನ: ಮನಸ್ಸು ತಂದೆ, ಮಾತು ತಾಯಿ, ಉಸಿರು ಸಂತಾನ. ಯಾವುದೇ ತಿಳಿದಿರುವುದು, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದು, ತಿಳಿಯದಿರುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ. ತಿಳಿದಿರುವುದು ಮಾತಿನ ರೂಪ; ಮಾತೇ ಅರಿವುದಾರಕ; ಮಾತಿನಿಂದಲೇ ಅವನಾಗಿ ಅವನು ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದು ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪ; ಮನಸ್ಸೇ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದು; ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಅವನಾಗಿ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ತಿಳಿಯದಿರುವುದು ಪ್ರಾಣದ ರೂಪ; ಪ್ರಾಣವೇ ತಿಳಿಯದಿರುವುದು; ಪ್ರಾಣವಾಗಿ ಅವನು ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಾತಿಗೆ ಭೂಮಿಯೇ ಶರೀರ, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶರೂಪ ಅಗ್ನಿ; ಮಾತಿನಷ್ಟು ಭೂಮಿ, ಮಾತಿನಷ್ಟು ಅಗ್ನಿ. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆಕಾಶವೇ ಶರೀರ, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶರೂಪ ಸೂರ್ಯ; ಮನಸ್ಸಿನಷ್ಟು ಆಕಾಶ, ಮನಸ್ಸಿನಷ್ಟು ಸೂರ್ಯ. ಇವೆರಡೂ ಜೋಡಿಯಾಗಿ ಒಂದಾಗಿವೆ; ಅವರಿಂದ ಪ್ರಾಣ ಹುಟ್ಟಿದೆ. ಅವನೇ ಇಂದ್ರ, ಅವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಯಿಲ್ಲ; ಎರಡನೆಯವನಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಧಿಯಿದೆ. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಧಿಯಿಲ್ಲ. ಈ ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ನೀರೇ ಶರೀರ, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶರೂಪ ಚಂದ್ರ; ಪ್ರಾಣದಷ್ಟು ನೀರು, ಪ್ರಾಣದಷ್ಟು ಚಂದ್ರ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಮಾನ, ಎಲ್ಲವೂ ಅನಂತ. ಇವುಗಳನ್ನು ಸೀಮಿತವೆಂದು ಆರಾಧಿಸಿದವನು ಸೀಮಿತ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ; ಅನಂತವೆಂದು ಆರಾಧಿಸಿದವನು ಅನಂತ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಅವನೇ ವರ್ಷ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ. ಇದರಲ್ಲಿ ಹದಿನೈದು ಭಾಗಗಳು ರಾತ್ರಿ, ಹದಿನಾರನೇ ಭಾಗ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದೆ. ಅವನು ರಾತ್ರಿಗಳಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ನೀರಿನಿಂದ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ರಾತ್ರಿ, ಈ ಹದಿನಾರನೇ ಭಾಗದಿಂದ ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲೂ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ರಾತ್ರಿ ಜೀವಿಗಳ ಉಸಿರನ್ನು ಕಡಿದುಬಿಡಬಾರದು—even ಹಲ್ಲುಹಾವುಗಳಿಗೂ—ಈ ದೈವಕ್ಕಾಗಿ. ವರ್ಷ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರುವವನು, ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ. ಅವನಿಗೆ ಸಂಪತ್ತು ಹದಿನೈದು ಭಾಗ, ಆತ್ಮ ಹದಿನಾರನೇ ಭಾಗ. ಅವನು ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ನೀರಿನಿಂದ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮ ಸಂಪತ್ತು ಅಲ್ಲ; ಆತ್ಮವು ಸಂಪತ್ತಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಸಂಪತ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಬದುಕಿದರೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಬದುಕಿದವನು ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇಗೋ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿವೆ: ಮಾನವಲೋಕ, ಪಿತೃಲೋಕ, ದೈವಲೋಕ. ಮಾನವಲೋಕವನ್ನು ಮಗನಿಂದ ಗೆಲ್ಲಬೇಕು, ಬೇರೆ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಪಿತೃಲೋಕವನ್ನು ಕರ್ಮದಿಂದ, ದೈವಲೋಕವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ. ದೈವಲೋಕವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪರಂಪರೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: ಮನುಷ್ಯನು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಭಾವಿಸಿದಾಗ ಮಗನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ನೀನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ನೀನೇ ಯಜ್ಞ, ನೀನೇ ಲೋಕ.” ಮಗನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: “ನಾನೇ ಬ್ರಹ್ಮ, ನಾನೇ ಯಜ್ಞ, ನಾನೇ ಲೋಕ.” ಯಾವುದೇ ಉಳಿದ ಮಾತುಗಳೂ, ಅವೆಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಏಕೀಕೃತವಾಗಿವೆ. ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಗಳೂ ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ; ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳೂ ಲೋಕದಲ್ಲಿ. ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದಾಗಿದೆ; “ನಾನು ಇದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಬಾರದು” ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಉಪದೇಶ ನೀಡಲಾದ ಮಗನನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ನೋಡಬೇಕು; ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಬೇಕು. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಾಗ, ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಗನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉಳಿದ ಪಾಪ-ಋಣಗಳಿದ್ದರೆ, ಮಗನು ಅವನ್ನು ಬಿಡುಗಡೆಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು “ಪುತ್ರ” ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನು. ಮಗನಿಂದ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಅವನಲ್ಲಿ ಅಮೃತಪ್ರಾಣಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ. ಭೂಮಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಅಗ್ನಿಯಿಂದ ದೈವಿಕ ಮಾತು ಅವನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ದೈವಿಕ ಮಾತು; ಅವನು ಏನು ಹೇಳುತ್ತಾನೋ ಅದು ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆಕಾಶದಿಂದ ಮತ್ತು ಸೂರ್ಯನಿಂದ ದೈವಿಕ ಮನಸ್ಸು ಅವನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ದೈವಿಕ ಮನಸ್ಸು; ಅವನು ಸಂತೋಷದಿಂದಿರುತ್ತಾನೆ, ದುಃಖಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ನೀರಿನಿಂದ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರನಿಂದ ದೈವಿಕ ಪ್ರಾಣ ಅವನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ; ಅದು ದೈವಿಕ ಪ್ರಾಣ; ಅದು ಚಲಿಸುತ್ತದೆ, ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ದುಃಖಪಡದು, ನಾಶವಾಗದು. ಹೀಗೆ ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ದೈವ ಹೇಗಿರುವನೋ, ಅವನು ಹಾಗೆ; ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಈ ದೈವವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೋ, ಅವನನ್ನೂ ಹಾಗೆ ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತವೆ. ಜೀವಿಗಳು ದುಃಖಪಟ್ಟರೂ ಅವನಿಗೆ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಪುಣ್ಯಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ, ದುಷ್ಟತೆ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ತಲುಪುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ರತದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: ಪ್ರಜಾಪತಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಅವು ಸೃಷ್ಟಿಯಾದಾಗ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತನ್ನದೇ ಆದ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಂಡವು—ಮಾತು: “ನಾನು ಮಾತನಾಡುತ್ತೇನೆ”, ಕಣ್ಣು: “ನಾನು ನೋಡುವೆ”, ಕಿವಿ: “ನಾನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ”, ಹೀಗೆ. ಮರಣವು ಆಯಾಸದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿತು; ಅವುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿತು. ಹೀಗೆ ಅವುಗಳು ಆಯಾಸಗೊಂಡವು—ಮಾತು, ಕಣ್ಣು, ಕಿವಿ—all become tired. ಆದರೆ ಮಧ್ಯದ ಉಸಿರನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಿಲ್ಲ. ಅವು ಅವನನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದವು: “ಈತನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಚಲಿಸುವವನೂ ನಿಶ್ಚಲವಾದವನೂ, ದುಃಖಪಡುವವನೂ ಅಲ್ಲ, ನಾಶವಾಗುವುದೂ ಇಲ್ಲ. ನಾವು ಅವನ ರೂಪವಾಗೋಣ.” ಹೀಗೆ ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಅವನ ರೂಪವಾದವು. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು “ಪ್ರಾಣಗಳು” ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವನು ಇರುವ ಕುಟುಂಬವನ್ನು “ಉತ್ತಮ ವಂಶದವನು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಸ್ಪರ್ಧಿಸಿದರೆ, ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಖರ್ಚುಮಾಡಿ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮೃತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆತ್ಮದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ. ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: ಅಗ್ನಿ: “ನಾನು ಹೊತ್ತಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ”, ಸೂರ್ಯ: “ನಾನು ತಾಪವನ್ನು ಕೊಡುತ್ತೇನೆ”, ಚಂದ್ರ: “ನಾನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತೇನೆ”, ಹೀಗೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿತು. ಪ್ರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಮಧ್ಯದ ಪ್ರಾಣ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದಂತೆ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ವಾಯುವೇ ಮುಖ್ಯ. ಇತರ ದೇವತೆಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ವಾಯು ಕ್ಷಯವಾಗದು. ವಾಯುವೇ ಅವಿನಾಶೀ ದೈವ. ಈ ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಸೂರ್ಯ ಎಲ್ಲಿ ಉದಯವಾಗುತ್ತಾನೋ, ಎಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತಾನೋ”—ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಉದಯಿಸಿ, ಪ್ರಾಣದಲ್ಲೇ ಅಸ್ತಮಿಸುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಧರ್ಮವನ್ನಾಗಿಸಿಕೊಂಡವು; ಅವನೇ ಇಂದು, ಅವನೇ ನಾಳೆ. ಅವರು ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದುದನ್ನೇ ಈಗಲೂ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಒಂದೇ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಬೇಕು: “ಪ್ರಾಣದಿಂದ ಮತ್ತು ನೀರಿನಿಂದ, ನನಗೆ ದುಷ್ಟತೆ ಅಥವಾ ಮರಣವು ತಲುಪಬಾರದು.” ಇದನ್ನು ಆಚರಿಸಿದವನು ಈ ದೈವದೊಂದಿಗೆ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ಇದೆ: ಹೆಸರು, ರೂಪ, ಕ್ರಿಯೆ. ಇದರಲ್ಲಿ, ಮಾತು ಹೆಸರಿನ ಮೂಲ; ಎಲ್ಲ ಹೆಸರುಗಳು ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಇದು ಅವುಗಳ ಸ್ತೋತ್ರ; ಎಲ್ಲ ಹೆಸರಿಗೂ ಸಮಾನ. ಇದು ಅವುಗಳ ಬ್ರಹ್ಮ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲ ಹೆಸರನ್ನು ಹೊರುತ್ತದೆ. ರೂಪಗಳ ನಡುವೆ, ಕಣ್ಣು ಅವುಗಳ ಮೂಲ; ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳು ಅದರಿಂದ ಹುಟ್ಟುತ್ತವೆ. ಇದು ಅವುಗಳ ಸ್ತೋತ್ರ; ಎಲ್ಲ ರೂಪಕ್ಕೂ ಸಮಾನ. ಇದು ಅವುಗಳ ಬ್ರಹ್ಮ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹೊರುತ್ತದೆ.