ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಆತ್ಮದ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡು, ಇದನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಮುಖ್ಯ ಎಂದು ಬೋಧಿಸಿದರು. ಏಕೆಂದರೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಆಧಾರ, ಆತ್ಮದ ಮೂಲಕವೇ ಎಲ್ಲವೂ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಹೆಜ್ಜೆಗಳ ಗುರುತುಗಳನ್ನನುಸರಿಸಿ ದಾರಿಯನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವಂತೆ, ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವನು ಕೀರ್ತಿ ಮತ್ತು ವೇದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮವು ಮಗನಿಗಿಂತ, ಸೊಮ್ಮಿನಿಗಿಂತ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹೋಲಿಕೆಯಾಗದಂತೆ ಅತ್ಯಂತ ಆಂತರಂಗವಾದದು, ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯವಾದದು. ಯಾರಾದರೂ, “ನಾನು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನಾದರೂ ಪ್ರಿಯವೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅದೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಪ್ರಿಯವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಪ್ರಿಯವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನಿಗೆ ಆ ಪ್ರಿಯ ಎಂದಿಗೂ ನಾಶವಾಗದು. ಜನರು “ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಆ ಬ್ರಹ್ಮ ಯಾವುದು? ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಿಂದಲೇ ಉಂಟಾಯಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಈ ಜಗತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿತ್ತು, ಒಂದೇ ಅವನು. ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೆ ಅರಿತುಕೊಂಡನು—“ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನ್” ಎಂದು. ಅವನಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಉಂಟಾಯಿತು. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಇದನ್ನು ಅರಿತರೆ, ಅವನು ಅದೇ ಆಗುತ್ತಾನೆ; ಋಷಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೇ, ಮಾನವರಲ್ಲಿಯೂ ಹಾಗೇ. ಇದನ್ನು ಅರಿತು ವಾಮದೇವ ಋಷಿಯು ಘೋಷಿಸಿದನು: “ನಾನು ಮನುವಾಗಿದ್ದೇನೆ, ನಾನು ಸೂರ್ಯನಾಗಿದ್ದೇನೆ.” ಇಂದಿಗೂ ಯಾರಾದರೂ “ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮನ್” ಎಂದು ಅರಿತರೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮೇಲೆ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ, ಪಿತೃಗಳಿಗೂ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮನಾಗಿಬಿಡುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, “ಅವನು ಬೇರೆ, ನಾನು ಬೇರೆ” ಎಂದು ದೇವತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವನು ಅರಿಯದೆ ಇರುವವನು; ಅವನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಗೋಪಾಲಕನಂತೆ. ಹೇಗೆ ಅನೇಕ ಹಸುಗಳು ಒಬ್ಬ ಮಾನವನಿಗೆ ಸೇವೆಮಾಡುತ್ತವೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಜನರು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸೇವೆಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೂ ದುಃಖಕರ, ಅನೇಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ ಎಷ್ಟೋ ಹೆಚ್ಚು ದುಃಖಕರ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವರು ತಿಳಿದಿರುವುದು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅಪ್ರಿಯ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಒಂದೇ ಇದ್ದನು. ಅವನು ವಿಭಜಿಸಿಕೊಂಡನು; ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ರೂಪವಾದ ಕ್ಷತ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು—ಇದನ್ನು ದೇವತಾದ ಕ್ಷತ್ರಗಳು ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ: ಇಂದ್ರ, ವರुण, ಸೋಮ, ರುದ್ರ, ಪರ್ಜನ್ಯ, ಯಮ, ಮೃತ್ತ್ಯು, ಈಶಾನ. ಕ್ಷತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕ್ಷತ್ರಿಯನನ್ನು ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕ್ಷತ್ರವೇ ಅವನಿಗೆ ಕೀರ್ತಿ ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಕ್ಷತ್ರದ ಮೂಲ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿದೆ. ರಾಜನು ಎಷ್ಟು ಎತ್ತರವನ್ನು ಪಡೆದರೂ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಳಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನನ್ನು ಹಾನಿಗೊಳಿಸಿದವನು ತನ್ನ ಮೂಲವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ, ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದವನು ಪಾಪಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ವಿಭಜಿಸಿಕೊಂಡು, ದೇವತೆಗಳ ಗುಂಪುಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು—ವಸುಗಳು, ರುದ್ರಗಳು, ಆದಿತ್ಯರು, ವಿಶ್ವದೇವರು, ಮರುತ್ಗಳು. ಮತ್ತೆ ಆತನು ಶೂದ್ರ ವರ್ಣವನ್ನು, ಪುಷಣನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಈ ಪುಷಣೇ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ವಿಭಜಿಸಿಕೊಂಡು, ಧರ್ಮವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು—ಅದು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ರೂಪ. ಧರ್ಮವೇ ಧರ್ಮಗಳ ರಾಜ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಇಲ್ಲ. ದುರ್ಬಲರು ಬಲಿಷ್ಠರಿಗೆ ಧರ್ಮದ ಮೂಲಕ, ರಾಜನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆಯಾಗುತ್ತಾರೋ ಹೀಗೆಯೇ, ಶರಣಾಗುತ್ತಾರೆ. ಧರ್ಮವೇ ಸತ್ಯ; ಸತ್ಯವನ್ನಾಡುವವನಿಗೆ “ಅವನು ಧರ್ಮವನ್ನಾಡುತ್ತಾನೆ” ಎಂದು, ಧರ್ಮವನ್ನಾಡುವವನಿಗೆ “ಅವನು ಸತ್ಯವನ್ನಾಡುತ್ತಾನೆ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಇವು ಎರಡೂ ಒಂದೇ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಣ, ಕ್ಷತ್ರ, ವೈಶ್ಯ, ಶೂದ್ರ ಎಲ್ಲವೂ. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಣನು ಅಗ್ನಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ; ಕ್ಷತ್ರಿಯನಲ್ಲಿ ಕ್ಷತ್ರಿಯ; ವೈಶ್ಯನಲ್ಲಿ ವೈಶ್ಯ; ಶೂದ್ರನಲ್ಲಿ ಶೂದ್ರ. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯ ಮೂಲಕ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮೂಲಕ. ಈ ಎರಡು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಲೋಕವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆದರೆ, ಅವನನ್ನು ಅಜ್ಞಾನವು ಅನುಭವಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ವೇದವನ್ನು ಓದದೆ, ಅಥವಾ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ ಫಲವಿಲ್ಲವೋ ಹೀಗೆಯೇ. ಎಷ್ಟು ಪುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಿದರೂ, ಅದು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವನ್ನೇ ತನ್ನ ಲೋಕವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಲೋಕವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಿದವನಿಗೆ ಪುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗದು. ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಅವನು ಬಯಸಿದುದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಬಹುದು. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಲೋಕ. ಯಜ್ಞ ಮಾಡಿದರೆ, ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಪಠಣ ಮಾಡಿದರೆ, ಋಷಿಗಳ ಲೋಕ; ಸಂತಾನವನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ ಅಥವಾ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ಹವನ ಮಾಡಿದರೆ, ಪಿತೃಲೋಕ; ಮಾನವರಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದರೆ ಅಥವಾ ಆಹಾರ ನೀಡಿದರೆ, ಮಾನವಲೋಕ; ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಹುಲ್ಲು, ನೀರು ನೀಡಿದರೆ, ಪಶುಲೋಕ; ಮನೆಯಲ್ಲಿರುವ ನಾಯಿಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಹುಳುಗಳು ಅವನಿಂದ ಬದುಕಿದರೆ, ಅವುಗಳ ಲೋಕ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹಿತವಾಗಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದವನಿಗೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಸದಾ ಹಿತವಾಗಲು ಬಯಸುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು ಪರಿಶೀಲಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನೇ ಒಂದೇ ಇದ್ದನು. ಅವನು ಬಯಸಿದನು: “ನನಗೆ ಹೆಂಡತಿ ಇರಲಿ, ಸಂತಾನವಾಗಲಿ, ಸೊತ್ತು ಸಿಗಲಿ, ಕಾರ್ಯಮಾಡಲಿ.” ಇಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ಬಯಸುಬಹುದು; ಇದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಈಗಲೂ ಒಬ್ಬನು ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದಾಗ, “ನನಗೆ ಹೆಂಡತಿ ಇರಲಿ, ಸಂತಾನವಾಗಲಿ, ಸೊತ್ತು ಸಿಗಲಿ, ಕಾರ್ಯಮಾಡಲಿ” ಎಂದು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿ ಬಯಕೆಯೂ ಪೂರ್ತಿಯಾಗದವರೆಗೆ ಅವನು ಅಪೂರ್ಣನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಪೂರ್ಣತೆ ಹೀಗೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸೇ ಆತ್ಮ, ಮಾತೇ ಪತ್ನಿ, ಉಸಿರೇ ಸಂತಾನ, ದೃಷ್ಟಿಯೇ ಮಾನವಸಂಪತ್ತು—ಏಕೆಂದರೆ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೇ ಲಾಭವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುತ್ತಾನೆ; ಶ್ರವಣವೇ ದೈವಿಕ ಸಂಪತ್ತು—ಏಕೆಂದರೆ ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಲಾಭವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವೇ ಅವನ ಕ್ರಿಯೆ, ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಅವನು ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಯಜ್ಞವು ಐದು ಭಾಗ; ಪ್ರಾಣಿಯು ಐದು ಭಾಗ; ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಐದು ಭಾಗ; ಎಲ್ಲವೂ ಐದು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ತನ್ನ ಬುದ್ಧಿ ಹಾಗೂ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಏಳು ವಿಧದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು: ಒಂದನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೀಡಿದನು, ಎರಡು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ಮೂರನ್ನು ತನ್ನಿಗಾಗಿ, ಒಂದನ್ನು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ. ಈ ಆಹಾರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಸಿವೆ—ಜೀವಂತವೂ, ಅಜೀವವೂ. ಯಾವಾಗಲೂ ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ ಈ ಆಹಾರಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು, ಆಹಾರವನ್ನು ಅದರ ಚಿಹ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೇವಿಸಿ, ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಕುತ್ತಾನೆ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ. ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ಆಹಾರವೇ ಎಲ್ಲರಿಗೂ; ಇದನ್ನು ಸೇವಿಸುವವನು ದುಷ್ಟರಿಂದ ಜಯಿಸಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮಿಶ್ರವಾಗಿದೆ. ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಎರಡು ಆಹಾರ—ಹೋಮದ ಮತ್ತು ಪುನಃಹೋಮದ; ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಹೋಮ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ—ಮುಖ್ಯ ಹಾಗೂ ಉಪಹೋಮ. ಹೀಗೆಯೇ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ಹೋಮಗಳು. ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಹೋಮ ಮಾಡಬೇಕು. ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಒಂದು ಆಹಾರ—ಹಾಲು. ಮೊದಲಿಗೆ ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹಾಲಿನಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ. ಮಗುವಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿದ ತಕ್ಷಣ ತುಪ್ಪವನ್ನು ಲೇಪಿಸಿ ಅಥವಾ ಹಾಲನ್ನು ತೊಡುತ್ತಾರೆ. ಕರುವಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿದಾಗ, “ಇದು ಇನ್ನೂ ಹುಲ್ಲು ತಿನ್ನುತ್ತಿಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹಾಲಿನಲ್ಲಿ ಜೀವಂತವೂ, ಅಜೀವವೂ ಎಲ್ಲವೂ ನೆಲೆಸಿವೆ. “ವರ್ಷಪೂರ್ತಿ ಹಾಲು ಹೋಮ ಮಾಡಿದರೆ ಮರಣವನ್ನು ಜಯಿಸಬಹುದು” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಅದು ಹೀಗೆ ಅರ್ಥವಲ್ಲ. ಯಾವ ದಿನ ಹೋಮ ಮಾಡಿದರೂ, ಆ ದಿನ ಮರಣವನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಆಹಾರ ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗಲೂ ತಿನ್ನಲಾಗುತ್ತಾ ಇದ್ದರೂ ಈ ಆಹಾರಗಳು ಕ್ಷಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಅವಿನಾಶಿಯಾಗಿರುವನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಈ ಆಹಾರವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಅವಿನಾಶಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಅವನು ಈ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅದು ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವನು ಆಹಾರವನ್ನು ಚಿಹ್ನೆಯ ಮೂಲಕ ತಿನ್ನುತ್ತಾನೆ—ಮೂಖವೇ ಚಿಹ್ನೆ, ಅದರಿಂದಲೇ ತಿನ್ನುತ್ತಾನೆ. ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾ ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಕುತ್ತಾನೆ. ಮೂರು ಆಹಾರಗಳನ್ನು ಅವನು ತನ್ನಿಗಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡನು—ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ಉಸಿರು. ಅವುಗಳನ್ನು ತನ್ನಿಗಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡನು. ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಇದ್ದಾಗ ನಾನು ನೋಡಲಿಲ್ಲ, ಕೇಳಲಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ನೋಡಬಹುದು, ಕೇಳಬಹುದು. ಬಯಕೆ, ಸಂಕಲ್ಪ, ಸಂಶಯ, ನಂಬಿಕೆ, ಅನಂಬಿಕೆ, ಸ್ಥಿರತೆ, ಅಸ್ಥಿರತೆ, ಲಜ್ಜೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಭಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವೆಂಟು. ಹಿನ್ನಡೆಯಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾವ ಧ್ವನಿಯು ಇದೆ, ಅದು ಮಾತಿನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕದಲ್ಲಿದೆ; ಮಾತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದೆ. ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿ ಪಂಚ ಪ್ರಕಾರಗಳಿವೆ—ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ವ್ಯಾನ, ಉದಾನ, ಸಮಾನ; ಎಲ್ಲವೂ ಉಸಿರಿನಿಂದಲೇ ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ಮಾತಿನಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಉಸಿರಿನಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿವೆ: ಈ ಲೋಕವೇ ಮಾತು, ಮಧ್ಯಲೋಕವೇ ಮನಸ್ಸು, ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವೇ ಉಸಿರು. ಮೂರು ವೇದಗಳಿವೆ: ಮಾತು ಋಗ್ವೇದ, ಮನಸ್ಸು ಯಜುರ್ವೇದ, ಉಸಿರು ಸಾಮವೇದ. ದೇವತೆಗಳು, ಪಿತೃಗಳು, ಮಾನವರು—ಮಾತು ದೇವತೆಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಪಿತೃಗಳು, ಉಸಿರು ಮಾನವರು. ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಸಂತಾನ—ಮನಸ್ಸು ತಂದೆ, ಮಾತು ತಾಯಿ, ಉಸಿರು ಸಂತಾನ. ಯಾವುದೇ ತಿಳಿದಿರುವುದು, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದು, ತಿಳಿಯದಿರುವುದು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ. ತಿಳಿದಿರುವುದು ಮಾತಿನ ರೂಪ, ಮಾತೇ ಅರಿವಿನ ಮೂಲ; ಮಾತಿನಿಂದಲೇ ಅದನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಾನೆ. ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದು ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪ; ಮನಸ್ಸೇ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಅದನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಾನೆ. ತಿಳಿಯದಿರುವುದು ಉಸಿರಿನ ರೂಪ; ಉಸಿರೇ ತಿಳಿಯದಿರುವುದು; ಉಸಿರಿನಿಂದಲೇ ಅದನ್ನು ಕಾಯುತ್ತಾನೆ. ಮಾತಿಗೆ ಭೂಮಿಯೇ ದೇಹ, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶರೂಪ ಅಗ್ನಿ; ಎಷ್ಟು ಮಾತು ಇದ್ದರೂ, ಅಷ್ಟು ಭೂಮಿ, ಅಷ್ಟು ಅಗ್ನಿ. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಆಕಾಶವೇ ದೇಹ, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶರೂಪ ಸೂರ್ಯ; ಎಷ್ಟು ಮನಸ್ಸು ಇದ್ದರೂ, ಅಷ್ಟು ಆಕಾಶ, ಅಷ್ಟು ಸೂರ್ಯ. ಇವು ಇಬ್ಬರೂ ಜೋಡಿಯಾಗಿವೆ; ಅವರಿಂದ ಉಸಿರು ಹುಟ್ಟಿತು. ಅವನೇ ಇಂದ್ರ, ಅವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಇಲ್ಲ; ಎರಡನೆಯವನಿಗೆ ಇದ್ದಾನೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಇಲ್ಲ. ಈ ಉಸಿರಿಗೆ ನೀರೇ ದೇಹ, ಅದರ ಪ್ರಕಾಶರೂಪ ಚಂದ್ರ; ಎಷ್ಟು ಉಸಿರು ಇದ್ದರೂ, ಅಷ್ಟು ನೀರು, ಅಷ್ಟು ಚಂದ್ರ. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಸಮಾನ, ಅನಂತ. ಇವುಗಳನ್ನು ಸೀಮಿತವೆಂದು ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಸೀಮಿತ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ; ಅನಂತವೆಂದು ಪೂಜಿಸಿದರೆ ಅನಂತ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆಲ್ಲುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ವರ್ಷ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳಿರುವನು. ಅದರಲ್ಲಿ ಹದಿನೈದು ಭಾಗಗಳು ರಾತ್ರಿ; ಹದಿನಾರನೆಯದು ಸ್ಥಿರ. ಅವನು ರಾತ್ರಿಗಳಿಂದ ತುಂಬುತ್ತಾನೆ, ನೀರಿಂದ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ರಾತ್ರಿ, ಹದಿನಾರನೆಯ ಭಾಗದಿಂದ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಮತ್ತೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ರಾತ್ರಿ ಯಾವುದೇ ಜೀವಿಯ ಉಸಿರನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಬಾರದು—even a lizard—for the sake of this deity. ಈ ವರ್ಷ, ಪ್ರಜಾಪತಿ, ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳಿರುವವನು, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನೇ ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಅವನಿಗೆ ಹದಿನೈದು ಭಾಗಗಳು ಸೊತ್ತು, ಆತ್ಮ ಹದಿನಾರನೆಯ ಭಾಗ. ಅವನು ಸೊತ್ತಿನಿಂದ ತುಂಬುತ್ತಾನೆ, ನೀರಿಂದ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆತ್ಮವು ಸೊತ್ತಲ್ಲ; ಆತ್ಮವು ಸೊತ್ತಿಗಿಂತ ಮೇಲು. ಯಾರಿಗಾದರೂ ಎಲ್ಲಾ ಸಂಪತ್ತು ಇದ್ದರೂ ಆತ್ಮದಿಂದ ಬದುಕಿದರೆ, ಅವನು ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಈಗ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿವೆ: ಮಾನವಲೋಕ, ಪಿತೃಲೋಕ, ದೈವಲೋಕ. ಮಾನವಲೋಕವನ್ನು ಮಗನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಗೆಲ್ಲಬಹುದು, ಬೇರೆ ಕಾರ್ಯದಿಂದ ಅಲ್ಲ; ಪಿತೃಲೋಕವನ್ನು ಕರ್ಮದಿಂದ; ದೈವಲೋಕವನ್ನು ಜ್ಞಾನದಿಂದ. ದೈವಲೋಕವೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ; ಆದ್ದರಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಂತಾನ ಪರಂಪರೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ: ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಅಂತ್ಯ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಮಗನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: “ನೀನು ಬ್ರಹ್ಮ, ನೀನು ಯಜ್ಞ, ನೀನು ಲೋಕ.” ಮಗನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ: “ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ, ನಾನು ಯಜ್ಞ, ನಾನು ಲೋಕ.” ಯಾವುದೇ ಉಳಿದ ಮಾತುಗಳೂ, ಎಲ್ಲವೂ ಬ್ರಹ್ಮದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿವೆ; ಎಲ್ಲ ಯಜ್ಞಗಳು ಯಜ್ಞದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿವೆ; ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಆಗಿವೆ; “ನಾನು ಇದರಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಬಾರದು” ಎಂದು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಉಪದೇಶ ಪಡೆದ ಮಗನನ್ನು ನೋಡಬೇಕು, ಅವನಿಗೆ ಉಪದೇಶ ಮಾಡಬೇಕು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ತೊರೆದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಉಸಿರಿನೊಂದಿಗೆ ಮಗನಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉಳಿದಿರುವ ಋಣ ಅಥವಾ ಪಾಪವಿದ್ದರೆ, ಮಗನು ಅವನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು “ಪುತ್ರ” ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮಗನಿಂದಲೇ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಬಹುದು; ಅವನಲ್ಲಿ ಈ ಅಮೃತ ಉಸಿರುಗಳು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ, ಈ ವೇದಾಂತದ ಮಹಾ ರಹಸ್ಯಗಳು ಆತ್ಮದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಅದರ ಪ್ರಪಂಚದೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ಅವಿನಾಭಾವ ಸಂಬಂಧವನ್ನು, ಮತ್ತು ಜೀವನದ ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸುತ್ತವೆ.