ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ತಾನೇ ಎಲ್ಲವೂ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನು ಕುದುರೆಯಾಗಿಯೂ ಅವಳೂ ಕುದುರೆಮಾದಿಯಾಗಿಯೂ ಪರಿವರ್ತಿತರಾದರು; ಅವನು ಕತ್ತೆಯಾಗಿ, ಅವಳು ಕತ್ತೆಮಾದಿಯಾಗಿಯೂ ಪರಿವರ್ತಿತರಾದರು. ಅವರ ಸಂಗದಿಂದ ಏಕಖುರಜಂತುಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡವು. ನಂತರ ಅವನು ಹಣಿಯಾಗಿಯೂ ಅವಳು ಹಣಿಮಾದಿಯಾಗಿಯೂ, ಅವನು ಕುರಿಯಾಗಿಯೂ ಅವಳು ಕುರಿಮಾದಿಯಾಗಿಯೂ ಪರಿವರ್ತಿತರಾದರು; ಅವರ ಸಂಗದಿಂದ ಮೇಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಕುರಿಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡವು. ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಎಷ್ಟು ಜೋಡಿಗಳು ಇದ್ದವೆಯೋ, ಸಾವುಟದವರೆಗೂ, ಅವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ತಾನೇ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನ ಅವನಿಗೆ ಬಂದಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ ಉದ್ಭವಿಸಿತು. ಯಾರು ಇದನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೂ ಇದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುವುದು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ ಅವನು ತಾನು ತಾನನ್ನು ಒರೆದು, ತನ್ನ ಬಾಯಿಂದ ಮತ್ತು ಕೈಗಳಿಂದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ಬಾಯಿನ ಒಳಭಾಗ ಮತ್ತು ಯೋನಿಯ ಒಳಭಾಗದಲ್ಲಿ ಕೂದಲು ಇಲ್ಲ. ಜನರು "ಈ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸೋಣ, ಆ ದೇವರನ್ನು ಪೂಜಿಸೋಣ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೇವರೂ ಈ ಪರಮಾತ್ಮನ ಭಾಗ ಮಾತ್ರ; ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳು ಅವನೇ. ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಯಾವುದು ತೇವವಂತವೋ, ಅದನ್ನು ಅವನು ವೀರ್ಯವಾಗಿಸಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಅದು ಸೋಮ. ಹೀಗಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಆಹಾರ ಮತ್ತು ಆಹಾರಭೋಜಕನನ್ನು ಅವನು ಆವರಿಸಿದನು: ಸೋಮವೇ ಆಹಾರ, ಅಗ್ನಿಯೇ ಆಹಾರಭೋಜಕ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಣನ ಪರಮ ಸೃಷ್ಟಿ. ಅವನು ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ಮರಣಶೀಲನಾಗಿ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಇದೇ ಪರಮ ಸೃಷ್ಟಿ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಅದರಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಇದು ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿತ್ತು. ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದಿಂದ ಮಾತ್ರ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿತ್ತು: "ಅವನಿಗೆ ಈ ಹೆಸರು, ಈ ರೂಪ" ಎಂದು. ಈಗಲೂ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದಿಂದಲೇ ಬೇರ್ಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಇಲ್ಲಿ, ನಖಗಳ ತುದಿವರೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಅದರ ಹೊಳಪಿನಲ್ಲಿ ಹಾಕಿದಂತೆ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅದರ ಗುಡಿಸಲಿನಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿದಂತೆ, ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ. ಅವನು ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅವನನ್ನು "ಉಸಿರು" ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ; ಮಾತಾಡುವಾಗ "ಮಾತು", ನೋಡುವಾಗ "ಕಣ್ಣು", ಕೇಳುವಾಗ "ಕಿವಿ", ಯೋಚಿಸುವಾಗ "ಮನಸ್ಸು" ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇವು ಅವನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಅವನ ಹೆಸರುಗಳು. ಯಾರು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿಯೇ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸಂಪೂರ್ಣವನ್ನು ತಿಳಿಯರು; ಅವರು ಪ್ರತ್ಯೇಕ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾದಷ್ಟು ಮಾತ್ರ ಆಗುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬನು ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಎಲ್ಲದರ ಆಧಾರ. ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿಯುವ ಸಾಧನ. ಹೆಜ್ಜೆ ಗುರುತುಗಳನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದಂತೆ, ಯಾರು ಇದನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಕೀರ್ತಿ ಮತ್ತು ಶ್ಲೋಕ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಪುತ್ರನಿಗಿಂತ, ಧನಕ್ಕಿಂತ, ಯಾವುದಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಿಯವಾದದ್ದು—ಆತ್ಮ. ಯಾರಿಗಾದರೂ ಬೇರೆ ಯಾವುದಾದರೂ ಪ್ರಿಯವೆಂದು ಹೇಳಿದರೆ, "ನೀನು ಪ್ರಿಯವೆಂದಿರುವುದು ನಾಶವಾಗಲಿದೆ" ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಪ್ರಿಯವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಪ್ರಿಯವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಪ್ರಿಯವು ಎಂದೂ ನಾಶವಾಗದು. "ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನದಿಂದೆಲ್ಲವೂ ಆಗುತ್ತದೆ" ಎಂದು ಜನರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಏನು ಆ ಬ್ರಹ್ಮ? ಏಕೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸಿದೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಇದಾಗಿತ್ತು, ಏಕಮಾತ್ರ. ಅದು ತಾನೇ ತಾನು "ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ" ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿತು. ಆದ್ದರಿಂದ ಎಲ್ಲವೂ ಅದರಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿತು. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಯಾರು ಇದನ್ನು ಅರಿತನೋ, ಅವನು ಅದಾಗಿದ್ದನು; ಋಷಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿಯೂ ಹೀಗೇ. ಇದನ್ನು ನೋಡಿ ವಾಮದೇವ ಋಷಿ ಘೋಷಿಸಿದನು: "ನಾನು ಮನುವಾಗಿದ್ದೆ, ನಾನು ಸೂರ್ಯನಾಗಿದ್ದೆ." ಇದನ್ನು ಯಾರು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೋ, "ನಾನು ಬ್ರಹ್ಮ" ಎಂದು, ಅವನು ಎಲ್ಲವೂ ಆಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮೇಲೆ ದೇವತೆಗಳೂ ಪಿತೃಗಳೂ ಆಳಿಕೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, "ಅವನು ಬೇರೆ, ನಾನು ಬೇರೆ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಬೇರೆ ದೇವತೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವನು ತಿಳಿಯನು. ಅವನು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಪಶುವಿನಂತಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೇಗೆ ಅನೇಕ ಹಸುಗಳು ಒಬ್ಬ ಮಾನವನಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತವೆಯೋ, ಹೀಗೆಯೇ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನೂ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟಾಗ ಅದು ಅಸಹ್ಯ; ಅನೇಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟರೆ ಇನ್ನೂ ಅಸಹ್ಯ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಾನವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿರುವುದು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅಸಹ್ಯ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಇದಾಗಿದ್ದನು, ಏಕಮಾತ್ರ. ಅವನು ತಾನು ವಿಭಜಿಸಿಕೊಂಡನು. ಅವನು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ರೂಪವಾದ ಕ್ಷತ್ರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು: ಇವು ದೇವತೆಗಳ ಕ್ಷತ್ರಗಳು—ಇಂದ್ರ, ವರुण, ಸೋಮ, ರುದ್ರ, ಪರ್ಜನ್ಯ, ಯಮ, ಮೃತ್ತ್ಯು, ಈಶಾನ. ಕ್ಷತ್ರಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಜಸೂಯ ಯಾಗದಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಕ್ಷತ್ರಿಯನನ್ನು ಕೆಳಗಿನಿಂದ ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕ್ಷತ್ರನೇ ಅವನಿಗೆ ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ಕೊಡುತ್ತದೆ. ಕ್ಷತ್ರದ ಗರ್ಭವೇ ಬ್ರಹ್ಮ. ರಾಜನು ಎಷ್ಟೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದರೂ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನೇ ಶರಣಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರೇ ಅವನಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡಿದರು, ಅವರು ತಮ್ಮದೇ ಗರ್ಭವನ್ನು ಸೇರಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಅಂದರೆ, ಪಾಪಿಗಳು. ಅವನು ವಿಭಜಿಸಿಕೊಂಡು, ಗ್ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಲ್ಪಡುವ ದೇವತೆಗಳ ವರ್ಗಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು: ವಸುಗಳು, ರುದ್ರಗಳು, ಆದಿತ್ಯಗಳು, ವಿಶ್ವದೇವತೆಗಳು, ಮರುತ್ಗಳು. ಅವನು ವಿಭಜಿಸಿಕೊಂಡು, ಶೂದ್ರ ವರ್ಗವನ್ನು, ಅಂದರೆ ಪೂಷನ್ನನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಈ ಪೂಷನ್ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ವಿಭಜಿಸಿಕೊಂಡು, ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಧರ್ಮವೇ ಧರ್ಮದ ಸ್ವಾಮ್ಯ. ಧರ್ಮಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲು ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ ದುರ್ಬಲರು ಧರ್ಮದಿಂದ ಬಲಿಷ್ಠರಿಗೆ ವಶರಾಗುತ್ತಾರೆ, ರಾಜನಿಗೆ ಹೇಗೆ ವಶವಾಗುತ್ತಾರೋ ಹೀಗೆಯೇ. ಧರ್ಮವೇ ಸತ್ಯ. ಸತ್ಯವನ್ನೇ ಧರ್ಮ ಎಂದು, ಧರ್ಮವನ್ನೇ ಸತ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಇವೆರಡೂ ಒಂದೇ. ಇದು ಬ್ರಹ್ಮಣ, ಕ್ಷತ್ರ, ವೈಶ್ಯ, ಶೂದ್ರ. ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಣ ಅಗ್ನಿಯಾಗಿದ್ದನು; ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಾಗಿದ್ದನು; ಕ್ಷತ್ರದಿಂದ ಕ್ಷತ್ರಿಯನಾಗಿದ್ದನು; ವೈಶ್ಯದಿಂದ ವೈಶ್ಯನಾಗಿದ್ದನು; ಶೂದ್ರದಿಂದ ಶೂದ್ರನಾಗಿದ್ದನು. ಹೀಗಾಗಿ ದೇವತೆಗಳಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯ ಮೂಲಕ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮೂಲಕ. ಈ ಎರಡು ರೂಪಗಳ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮಣನು ಆಗಿದ್ದನು. ಆದರೆ, ಯಾರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಲೋಕವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆದರೆ, ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿಯದುವುದು ಲಾಭವಾಗದು; ವೇದವನ್ನು ಪಠಿಸದಂತೆ, ಬೇರೆ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡದಂತೆ. ಅವರು ಎಷ್ಟೇ ಪುಣ್ಯಕರ್ಮ ಮಾಡಿದರೂ, ಅದು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಸ್ವಲೋಕವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು. ಯಾರು ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಸ್ವಲೋಕವೆಂದು ಧ್ಯಾನಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರ ಕರ್ಮ ಕ್ಷಯವಾಗದು. ಸ್ವಾತ್ಮದಿಂದ ಏನು ಬೇಕಾದರೂ, ಅದನ್ನು ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಲೋಕ. ಯಜ್ಞ ಮಾಡುವವನು ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಪಠಣ ಮಾಡುವವನು ಋಷಿಗಳ ಲೋಕವನ್ನು; ಸಂತಾನವನ್ನು ಬಯಸುವವನು ಅಥವಾ ಪಿತೃಗಳಿಗೆ ತರ್ಪಣ ಮಾಡುವವನು ಪಿತೃಲೋಕವನ್ನು; ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡುವವನು ಅಥವಾ ಭೋಜನ ನೀಡುವವನು ಮಾನವರ ಲೋಕವನ್ನು; ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ಹುಲ್ಲು-ನೀರು ನೀಡುವವನು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಲೋಕವನ್ನು; ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಶ್ವಾನ, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಕ್ರಿಮಿಗಳು ಅವನಿಂದ ಬದುಕುಳಿಯುವವನು ಆ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹಿತವನ್ನು ಬಯಸುವವನಂತೆ, ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಹಿತವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಇದು ತಿಳಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ, ಪರಿಶೀಲಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನೇ ಒಂದಾಗಿ ಇದ್ದನು. ಅವನು ಬಯಸಿದನು: "ನನಗೆ ಹೆಂಡತಿ ಇರಲಿ, ಸಂತಾನ ಉಂಟಾಗಲಿ, ಧನ ದೊರಕಲಿ, ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಲಿ." ಇಷ್ಟೇ ಆಸೆಗಳ ವ್ಯಾಪ್ತಿ; ಈ ಆಸೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಬಯಸಿದರೂ ಸಿಗದು. ಈ ಕಾರಣದಿಂದ, ಈಗಲೂ ಒಬ್ಬನು ಒಬ್ಬನೇ ಇದ್ದಾಗ, ಅವನು "ನನಗೆ ಹೆಂಡತಿ ಇರಲಿ, ಸಂತಾನ ಉಂಟಾಗಲಿ, ಧನ ದೊರಕಲಿ, ಕಾರ್ಯ ಮಾಡಲಿ" ಎಂದು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ಇರುವವರೆಗೆ ಅಪೂರ್ಣನೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಪೂರ್ಣತೆ ಹೀಗೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸೇ ಆತ್ಮ, ಮಾತೇ ಹೆಂಡತಿ, ಉಸಿರೇ ಸಂತಾನ, ದೃಷ್ಟಿಯೇ ಮಾನವ ಸಂಪತ್ತು—ಏಕೆಂದರೆ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದಲೇ ಹಿತವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಶ್ರವಣವೇ ದೈವ ಸಂಪತ್ತು—ಏಕೆಂದರೆ ಅದರಿಂದಲೇ ಹಿತವನ್ನು ತಿಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಆತ್ಮವೇ ಅವನ ಕರ್ಮ, ಏಕೆಂದರೆ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ಅವನು ಕಾರ್ಯಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಯಜ್ಞವು ಐದು ಭಾಗ, ಪ್ರಾಣಿಯೂ ಐದು ಭಾಗ, ಮನುಷ್ಯನೂ ಐದು ಭಾಗ, ಎಲ್ಲವೂ ಐದು ಭಾಗದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಏಳು ವಿಧದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು: ಒಂದನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನೀಡಿದನು, ಎರಡು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು, ಮೂರು ತನ್ನಿಗೇ ಕಾಯ್ದಿಟ್ಟುಕೊಂಡನು, ಒಂದನ್ನು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ನೀಡಿದನು. ಇದರಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಡುವದೂ ಉಸಿರಾಡದದೂ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ಈ ಆಹಾರ ಯಾವಾಗಲೂ ಸೇವಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ ಕ್ಷಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು, ಆಹಾರದ ಚಿಹ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸಿ, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಶ್ಲೋಕಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಅವನು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಏಳು ವಿಧದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು, ಒಂದನ್ನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮಾಡಿದನು. ಅದು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಆಹಾರ—ಅದು ತಿನ್ನುವುದು. ಇದನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದವನು ಪಾಪದಿಂದ ಸೋಲುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮಿಶ್ರಿತವಾಗಿದೆ. ಅವನು ಎರಡು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು: ಹೋಮವಾದುದು ಮತ್ತು ಪುನಃ ಹೋಮವಾದುದು. ಹೀಗಾಗಿ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಹೋಮ ಮತ್ತು ಪುನಃ ಹೋಮ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆ ಮತ್ತು ಪೂರ್ಣಿಮೆಯ ಹೋಮಗಳು ನಡೆಯುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಯಜ್ಞದಾನ ಮಾಡಬೇಕು. ಅವನು ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೆ ನೀಡಿದನು: ಅದು ಹಾಲು. ಮೊದಲಿಗೆ ಮನುಷ್ಯರೂ ಪ್ರಾಣಿಗಳೂ ಹಾಲಿನಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹುಟ್ಟಿದ ಕೂಡಲೇ ತುಪ್ಪವನ್ನು ಲೇಪಿಸುವುದು ಅಥವಾ ತಾಯಿಯ ಸ್ತನಕ್ಕೆ ಹಚ್ಚುವುದು. ಮರಿ ಹುಟ್ಟಿದಾಗ "ಇದು ಇನ್ನೂ ಹುಲ್ಲು ತಿನ್ನುತ್ತಿಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹಾಲಿನಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಡುವದೂ, ಉಸಿರಾಡದದೂ ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ಥಿತವಾಗಿದೆ. ವರ್ಷಪೂರ್ತಿ ಹಾಲನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುವುದರಿಂದ ಮರಣವನ್ನು ಜಯಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳಿದಾಗ, ಹಾಗೆ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಯಾವ ದಿನ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕೋ, ಆ ದಿನ ಮರಣವನ್ನು ಜಯಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆಹಾರ ಯಾವಾಗಲೂ ಸೇವಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ ಕ್ಷಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮನುಷ್ಯನೇ ಕ್ಷಯರಹಿತನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಈ ಆಹಾರವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಕ್ಷಯರಹಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದಿಂದ ಈ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗೆ ಮಾಡದೆ ಇದ್ದರೆ ಅದು ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವನು ಆಹಾರದ ಚಿಹ್ನೆಯೊಂದಿಗೆ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೆ: ಬಾಯಿಯೇ ಚಿಹ್ನೆ, ಬಾಯಿಯಿಂದಲೇ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ದೇವತೆಗಳ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಶ್ಲೋಕಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಅವನು ಮೂರು ತನ್ನಿಗೇ ಕಾಯ್ದಿಟ್ಟುಕೊಂಡನು: ಮನಸ್ಸು, ಮಾತು, ಉಸಿರು. ಅವನು ಇವನ್ನು ತನ್ನಿಗೇ ಕಾಯ್ದಿಟ್ಟುಕೊಂಡನು. ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಇದ್ದಾಗ ನಾನು ನೋಡಲಿಲ್ಲ; ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆಡೆ ಇದ್ದಾಗ ನಾನು ಕೇಳಲಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ನೋಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಕೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಯಕೆ, ಸಂಕಲ್ಪ, ಸಂಶಯ, ನಂಬಿಕೆ, ಅನಂಬಿಕೆ, ಸ್ಥಿರತೆ, ಅಸ್ಥಿರತೆ, ಲಜ್ಜೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಭಯ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿಯೇ ಇರುವವು. ಹೀಗಾಗಿ, ಹಿಂದೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರೂ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಯಾವ ಧ್ವನಿಯು ಇದೆಯೋ, ಅದು ಮಾತಿನ ಅವಲಂಬಿತ, ಮಾತು ಅದರ ಅವಲಂಬಿತ. ಉಸಿರಿನಲ್ಲಿದೆ ಪ್ರಾಣ, ಅಪಾನ, ವ್ಯಾನ, ಉದಾನ, ಸಮಾನ ಎಂಬ ಐದು ಕ್ರಿಯೆಗಳು; ಇವೆಲ್ಲವೂ ಉಸಿರಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ. ಈ ಆತ್ಮವೇ ಮಾತಿನಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಉಸಿರಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿವೆ: ಈ ಲೋಕವೇ ಮಾತು, ಮಧ್ಯಲೋಕವೇ ಮನಸ್ಸು, ಸ್ವರ್ಗಲೋಕವೇ ಉಸಿರು. ಮೂರು ವೇದಗಳಿವೆ: ಮಾತು ರುಗ್ವೇದ, ಮನಸ್ಸು ಯಜುರ್ವೇದ, ಉಸಿರು ಸಾಮವೇದ. ದೇವತೆಗಳು, ಪಿತೃಗಳು, ಮನುಷ್ಯರು: ಮಾತು ದೇವತೆಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಪಿತೃಗಳು, ಉಸಿರು ಮನುಷ್ಯರು. ತಂದೆ, ತಾಯಿ, ಸಂತಾನ: ಮನಸ್ಸೇ ತಂದೆ, ಮಾತೇ ತಾಯಿ, ಉಸಿರೇ ಸಂತಾನ. ಯಾವುದು ತಿಳಿದಿದೆಯೋ, ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದೋ, ತಿಳಿಯದಿದೆಯೋ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಮಾತಿನಲ್ಲಿಯೇ ಇದೆ. ತಿಳಿದಿರುವುದು ಮಾತಿನ ರೂಪ; ಮಾತೇ ತಿಳಿಯುವದು, ಮಾತಿನಿಂದಲೇ ಆದಮೇಲೆ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬಹುದು. ತಿಳಿಯಬೇಕಾದುದು ಮನಸ್ಸಿನ ರೂಪ; ಮನಸ್ಸೇ ತಿಳಿಯಬೇಕಾದದು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದಲೇ ಆದಮೇಲೆ ಅದನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬಹುದು. ಹೀಗೆ, ಆದಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನೇ ಎಲ್ಲವೂ ಆಗಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಎಲ್ಲವನ್ನು ತನ್ನಲ್ಲೇ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುವವನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರಿಯುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.