ಯಾರು ಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವರೋ, ಅವರಿಗೆ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಲಭಿಸುತ್ತದೆ; ಅವರು ಏನೆಂದೇ ಇಚ್ಛಿಸಿದರೂ ಅದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಿವಿಯೇ ಪ್ರಾಪ್ತಿ; ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪ್ರಾಪ್ತಿಯ ತತ್ವವನ್ನು ಅರಿತವನು ಏನು ಬಯಸಿದರೂ ಅದು ಅವನಿಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾರು ಆಧಾರದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವರೋ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಜನರಿಗೆ ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಆಧಾರವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸೇ ಆಧಾರ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ತನ್ನ ಜನರಿಗೂ, ಇತರರಿಗೂ ಆಶ್ರಯವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಜನನದ ತತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವರೋ, ಅವರಿಗೆ ಸಂತಾನ ಹಾಗೂ ಧನಸಂಪತ್ತಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ವೀರ್ಯವೇ ಜನನ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಸಂತಾನ ಹಾಗೂ ಧನದೊಂದಿಗೆ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಒಂದು ವೇಳೆ ಪ್ರಾಣಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ವಾದಿಸುತ್ತಾ ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದವು. "ನಾವು ಯಾರಿಂದ ಶ್ರೇಷ್ಠ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದವು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಯಾರ ಹೊರಟಾಗ ಈ ದೇಹ ಹೀನವಾಗುತ್ತದೆ, ಅವನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನು." ಆಗ ಮಾತು ಹೊರಟಳು. ಒಂದು ವರ್ಷ ದೂರವಿದ್ದು, ಹಿಂದಿರುಗಿ ಕೇಳಿದಳು: "ನೀವು ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದಿರಿ?" ಅವು ಉತ್ತರಿಸಿದವು: "ಮೌನವಾಗಿರುವವರಂತೆ ನಾವು ಉಸಿರಿನಿಂದ, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾ, ಕಿವಿಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅರಿಯುತ್ತಾ, ವೀರ್ಯದಿಂದ ಸಂತಾನೋತ್ಪತ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತಾ ಬದುಕಿದೆವು." ನಂತರ ಮಾತು ಮರಳಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಆಮೇಲೆ ಕಣ್ಣು ಹೊರಟಿತು. ಒಂದು ವರ್ಷ ಹೋದ ಮೇಲೆ, ಅದು ಹಿಂದಿರುಗಿ ಕೇಳಿತು: "ನೀವು ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದಿರಿ?" ಅವು ಉತ್ತರಿಸಿದವು: "ಕುರುಡರು ಹೇಗೆ ಕಣ್ಣು ಇಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಹಾಗೆ ನಾವು ಉಸಿರಿನಿಂದ, ಮಾತಿನಿಂದ, ಕಿವಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ವೀರ್ಯದಿಂದ ಬದುಕಿದೆವು." ಮತ್ತೆ ಕಣ್ಣು ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಆಮೇಲೆ ಕಿವಿ ಹೊರಡುವುದು ಯೋಚಿಸಿತು. ಒಂದು ವರ್ಷ ಹೋದ ಮೇಲೆ, ಅದು ಹಿಂದಿರುಗಿ ಕೇಳಿತು: "ನೀವು ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದಿರಿ?" ಅವು ಉತ್ತರಿಸಿದವು: "ಬದಿರರು ಹೇಗೆ ಕಿವಿಯಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ, ಹಾಗೆ ನಾವು ಉಸಿರಿನಿಂದ, ಮಾತಿನಿಂದ, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ವೀರ್ಯದಿಂದ ಬದುಕಿದೆವು." ಮತ್ತೆ ಕಿವಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಮೆಲೆ ಮನಸ್ಸು ಹೊರಡುವುದು ಯೋಚಿಸಿತು. ಒಂದು ವರ್ಷ ಹೋದ ಮೇಲೆ, ಅದು ಹಿಂದಿರುಗಿ ಕೇಳಿತು: "ನೀವು ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದಿರಿ?" ಅವು ಉತ್ತರಿಸಿದವು: "ಮಂದಬುದ್ಧಿಯವರು ಮನಸ್ಸಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುವಂತೆ, ನಾವು ಉಸಿರಿನಿಂದ, ಮಾತಿನಿಂದ, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ, ಕಿವಿಯಿಂದ, ವೀರ್ಯದಿಂದ ಬದುಕಿದೆವು." ಮನಸ್ಸೂ ಮರಳಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ವೀರ್ಯವೂ ಹೊರಡುವುದು ಯೋಚಿಸಿತು. ಒಂದು ವರ್ಷ ಹೋದ ಮೇಲೆ, ಅದು ಹಿಂದಿರುಗಿ ಕೇಳಿತು: "ನೀವು ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದಿರಿ?" ಅವು ಉತ್ತರಿಸಿದವು: "ಶಕ್ತಿಹೀನರು ವೀರ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಉಳಿಯುವಂತೆ, ನಾವು ಉಸಿರಿನಿಂದ, ಮಾತಿನಿಂದ, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ, ಕಿವಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬದುಕಿದೆವು." ವೀರ್ಯವೂ ಮರಳಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಪ್ರಾಣ ಹೊರಡುವುದಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧವಾಯಿತು. ಸಿಂಧು ದೇಶದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕುದುರೆ ತನ್ನ ಅಂಗಗಳನ್ನು ಸೇರಿಸುವಂತೆ, ಎಲ್ಲಾ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಪ್ರಾಣದ ಸುತ್ತ ಸೇರಿಕೊಂಡವು. ಅವು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಕೇಳಿದವು: "ಪ್ರಿಯನೇ, ದಯವಿಟ್ಟು ಹೊರಬೇಡ; ನಿನ್ನಿಲ್ಲದೆ ನಾವು ಬದುಕಲಾರೆವು." ಪ್ರಾಣನು ಹೇಳಿದನು: "ಅದಾದರೆ ನನಗೆ ಬಲಿಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿರಿ." ಅವು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡವು. ಮಾತು ಹೇಳಿತು: "ನಾನು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ್ದರಿಂದ ನೀನೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ." ಕಣ್ಣು ಹೇಳಿತು: "ನಾನು ಆಧಾರವಾದ್ದರಿಂದ ನೀನೂ ಆಧಾರ." ಕಿವಿ ಹೇಳಿತು: "ನಾನು ಸಿರಿಯಾದ್ದರಿಂದ ನೀನೂ ಸಿರಿ." ಮನಸ್ಸು ಹೇಳಿತು: "ನಾನು ಆಶ್ರಯವಾದ್ದರಿಂದ ನೀನೂ ಆಶ್ರಯ." ವೀರ್ಯ ಹೇಳಿತು: "ನಾನು ಸಂತಾನವಾದ್ದರಿಂದ ನೀನೂ ಸಂತಾನ." ಪ್ರಾಣನು ಕೇಳಿದನು: "ನನ್ನ ಆಹಾರವೇನು? ಉಡುಗೆ ಏನು?" ಅವು ಉತ್ತರಿಸಿತು: "ಕುದುರೆಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಕೀಟಗಳಲ್ಲಿ, ಹಕ್ಕಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವುದೇ ನಿನ್ನ ಆಹಾರ; ನೀರಿಗೆ ನಿನ್ನ ಉಡುಗೆ." ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದವನು ತಿನ್ನುವುದರಲ್ಲಿ ಯಾವ欠ವೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿದ ಪಂಡಿತರು ತಿನ್ನುವ ಮೊದಲು ಹಾಗೂ ತಿಂದ ನಂತರ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದರೆ ಆಹಾರ ಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಿಳಿದವನು ತಿನ್ನುವ ಮೊದಲು ಹಾಗೂ ನಂತರ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯಬೇಕು; ಇದರಿಂದ ಆಹಾರ ಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ "ನಾನು ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯಲೆಂದು" ಬಯಸಿದರೆ, ಶುಕ್ಲ ಪಕ್ಷದ ಶುಭ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಹನ್ನೆರಡು ದಿನ ಉಪಸತ್ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಿ, ಉದುಂಬರ ಮರದ ಹಣ್ಣುಗಳು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಲೇಪಿಸಿ, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ, ತುಪ್ಪವನ್ನು ಹಾಕಿ, ಪೂಷಾ ನಕ್ಷತ್ರದಲ್ಲಿ ಮಥಿಸಿ, ಹೋಮ ಮಾಡಬೇಕು. "ಓ ಜಾತವೇದ! ನಿನ್ನೊಳಗಿನ ದೇವತೆಗಳು, ಮಾನವನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗಿರುವವರ ಪಾಲಿಗೆ ಹೋಮ ಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ಅವರು ತೃಪ್ತರಾಗಲಿ, ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲಿ" ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಬೇಕು. "ನೀನು ಚತುಷ್ಪಾದಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದಾಗ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಆಶ್ರಯವಾಗಿರುತ್ತೇನೆ; ತುಪ್ಪದ ಹರಿವಿನಿಂದ ನಿನ್ನ ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ; ಸಂತಾನವು ಉಂಟಾಗಲಿ, ಅವು ಬೇರೆಡೆ ಹೋಗದಿರಲಿ" ಎಂದು ಮೂರನೇ ಹೋಮವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ, ಹಿರಿಯರಿಗೆ, ಶ್ರೇಷ್ಠರಿಗೆ, ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ, ಮಾತಿಗೆ, ಕಣಿಗೆ, ಕಿವಿಗೆ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ, ವೀರ್ಯಕ್ಕೆ, ಭಾವಕ್ಕೆ, ಭವಕ್ಕೆ, ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ, ಭೂಮಿಗೆ, ವಾಯುಮಂಡಲಕ್ಕೆ, ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೆ, ದಿಕ್ಕುಗಳಿಗೆ, ಬ್ರಹ್ಮಣಿಗೆ, ಕ್ಷತ್ರಕ್ಕೆ, ಭೂಃ, ಭುವಃ, ಸ್ವಃ, ಭೂರ್ಭುವಃ ಸ್ವಃ, ಅಗ್ನಿಗೆ, ಸೋಮನಿಗೆ, ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ, ಕೀರ್ತಿಗೆ, ಸಿರಿಗೆ, ಸವಿತೃಗೆ, ಸರಸ್ವತಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ಪ್ರಜಾಪತಿಗೆ ಹೋಮಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಅಗ್ನಿಗೆ, ಸೋಮನಿಗೆ, ಭೂಃ, ಭುವಃ, ಸ್ವಃ, ಭೂರ್ಭುವಃ ಸ್ವಃ, ಬ್ರಹ್ಮಣಿಗೆ, ಕ್ಷತ್ರಕ್ಕೆ, ಭಾವಕ್ಕೆ, ಭವಕ್ಕೆ, ವಿಶ್ವಕ್ಕೆ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ, ಪ್ರಜಾಪತಿಗೆ ಹೋಮಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ಮಥನದ ರಸವನ್ನು ಅಗ್ನಿಗೆ ಸುರಿಯುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಅವನು ಅದನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನೀನು ಚಲನೆ, ಜ್ವಾಲೆ, ಪೂರ್ಣತೆ, ಸ್ಥಿರತೆ, ಏಕತೆ, ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ, ಪ್ರತಿಜ್ಞಿತ, ಗಾಯನ, ಗಾಯಿತ, ಶ್ರವಣ, ಶ್ರವಿತ, ತೇವ ಮತ್ತು ದಹನ, ಸಮೃದ್ಧಿ, ಮಹತ್ವ, ಬೆಳಕು, ಆಹಾರ, ಮೃತ್ಯು, ಲಯ." ನಂತರ ಅದನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನೀನು ಕಚ್ಚಾ; ನೀನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದು; ಸ್ವಾಮಿಯು ನಿನಗೆ ಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲಿ." ನಂತರ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾ ಪವಿತ್ರ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಆ ಸವಿತೃ ದೇವರ ಸತ್ವದಿಂದ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಮಧುರವಾದ ಗಾಳಿಗಳು ಬೀಸಲಿ, ನದಿಗಳು ಹರಿಯಲಿ, ಔಷಧಿಗಳು ನಮಗೆ ಮಧುರವಾಗಿರಲಿ." ಭೂಃ ಸ್ವಾಹಾ. "ದೈವಿಕ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸೋಣ; ರಾತ್ರಿ, ಪ್ರಭಾತಗಳು, ಭೂಮಿ, ಆಕಾಶ, ನಮ್ಮ ತಂದೆ ಮಧುರವಾಗಿರಲಿ." ಭುವಃ ಸ್ವಾಹಾ. "ಮನುಷ್ಯನ ಬುದ್ಧಿಯು ಪ್ರೇರಣೆಯಾಗಲಿ; ಮಧುರವಾದ ಕಾಡು, ಸೂರ್ಯ, ಹಸುಗಳು ನಮಗೆ ದೊರೆಯಲಿ." ಸ್ವಃ ಸ್ವಾಹಾ. ಹೀಗೆ ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾವಿತ್ರೀ ಮತ್ತು ಮಧುರ ಮಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಿ, "ನಾನು ಇದನ್ನೆಲ್ಲವೂ ಆಗಲಿ" ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ನೀರನ್ನು ಕುಡಿದು, ಕೈ ತೊಳೆದು, ಬೆನ್ನನ್ನು ಅಗ್ನಿಗೆ ತೋರಿಸಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಬೆಳಗ್ಗೆ ಅವನು ಸೂರ್ಯನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನೀನು ದಿಕ್ಕುಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಏಕಪದ ಕಮಲ; ನಾನು ಮನುಷ್ಯರಲ್ಲಿ ಏಕಪದ ಕಮಲವಾಗಲಿ." ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಬೆನ್ನನ್ನು ಅಗ್ನಿಗೆ ತೋರಿಸಿ ಕುಳಿತು, ಮಂತ್ರವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ರೀತಿ, ಉದ್ದಾಲಕ ಆರೂಣಿ, ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರ ಶಿಷ್ಯ, ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು: "ಯಾವುದಾದರೂ ಒಣ ಕೊಂಬೆಗಳಿಗೆ ಇದನ್ನು ಸಿಂಪಡಿಸಿದರೆ, ಕೊಂಬೆಗಳು ಬೆಳೆದು, ಎಲೆಗಳು ಮೊಳೆಯುತ್ತವೆ." ಅದನ್ನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯ ಮಧುಕ ಪೈಂಗ್ಯನಿಗೆ ಹೇಳಿದ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯನು ಕೂಡ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಒಣ ಮರಕ್ಕೆ ಇದನ್ನು ಸಿಂಪಡಿಸಿದರೆ, ಕೊಂಬೆಗಳು, ಎಲೆಗಳು ಮೊಳೆಯುತ್ತವೆ." ಮಧುಕ ಪೈಂಗ್ಯನು ಕೂಡ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯ ಚೂಡ ಭಗವಿತ್ತನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು. ಚೂಡ ಭಗವಿತ್ತನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯ ಜನಕ ಆಯಸ್ಥೂನನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು. ಜನಕ ಆಯಸ್ಥೂನನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯ ಸತ್ಯಕಾಮ ಜಾಬಾಲಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು. ಸತ್ಯಕಾಮ ಜಾಬಾಲಿ ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಒಣ ಮರಕ್ಕೆ ಇದನ್ನು ಸಿಂಪಡಿಸಿದರೆ, ಕೊಂಬೆಗಳು, ಎಲೆಗಳು ಮೊಳೆಯುತ್ತವೆ." ಆದರೆ ಇದನ್ನು ಪುತ್ರನಲ್ಲದವನು ಅಥವಾ ಶಿಷ್ಯನಲ್ಲದವನಿಗೆ ಬೋಧಿಸಬಾರದು. ಉದುಂಬರ ಮರದಿಂದ ಮಾಡಲಾಗುವ ನಾಲ್ಕು ವಸ್ತುಗಳಿವೆ: ಉದುಂಬರದ ಹೋಮಪಾತ್ರೆ, ಉದುಂಬರದ ಅರ್ಘ್ಯಪಾತ್ರೆ, ಉದುಂಬರದ ಇಂಧನ, ಹಾಗೂ ಉದುಂಬರದ ಮಥನದ ಎರಡು ಕಡ್ಡಿಗಳು. ಹತ್ತು ವಿಧದ ಧಾನ್ಯಗಳಿವೆ: ಅಕ್ಕಿ, ಗೋಧಿ, ಎಳ್ಳು, ಹುರುಳಿಕಾಯಿ, ಅನುಪ್ರಿಯಂಗು, ಗೋಧಿ, ಕಡಲೆಕಾಳು, ಖಲ್ವ, ಖಲಕುಲ; ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅರ್ಧವನ್ನು ಪುಡಿ ಮಾಡಿ, ಮೊಸರು, ತುಪ್ಪ, ಜೇನು ಹೇರಿಸಿ, ತುಪ್ಪವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಈ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಭೂಮಿಯ ಸಾರವೇ ಸಸ್ಯಗಳು; ಸಸ್ಯಗಳ ಸಾರವು ಹೂವು; ಹೂವಿನ ಸಾರವು ಹಣ್ಣು; ಹಣ್ಣಿನ ಸಾರವು ಮಾನವ; ಮಾನವನ ಸಾರವು ವೀರ್ಯ. ಪ್ರಜಾಪತಿ ಯೋಚಿಸಿದನು: "ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಆಧಾರವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬೇಕು." ಅವನು ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಆಕೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು; ತರುವಾಯ ಆಕೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು, ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವಳೇ ಸಿರಿ. ಅವನು ತನ್ನಿಂದ ಪೂರ್ವದಿಕ್ಕಿಗೆ ಕಲ್ಲನ್ನು ಎತ್ತಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದನು. ಆಕೆಯ ವೇದಿಕೆ ಹೊಟ್ಟೆ, ಕೂದಲು ದರ್ಭ, ಚರ್ಮ ಎರಡು ಮುಚ್ಚುವ ಕಲ್ಲುಗಳು, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಗ್ನಿಯು, ಅದು ಯೋನಿ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ವಾಜಪೇಯ ಯಾಗದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂಭೋಗ ಮಾಡಿದವನು ಅಷ್ಟೇ ಮಹತ್ವದ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ತಿಳಿಯದವನು ಸಂಭೋಗ ಮಾಡಿದರೆ, ಅವನ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಆಕೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾಳೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತ ಉದ್ದಾಲಕ ಆರೂಣಿ, ನಖ ಮೌದ್ಗಲ್ಯ, ಕುಮಾರ ಹರಿತರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಅನೇಕ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಆತ್ಮಸಂಯಮ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಈ ಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಭೋಗ ಮಾಡುವುದರಿಂದ ಲೋಕವನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾರೆ." ಬಹಳವರಿಗೆ, ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಾಗಲಿ, ಎಚ್ಚರದಲ್ಲಾಗಲಿ, ವೀರ್ಯವು ಹೊರಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಅದನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ ಹೇಳಬೇಕು: "ನನ್ನ ವೀರ್ಯವು ಇಂದು ಭೂಮಿಗೆ ಬಿದ್ದಿದ್ದರೆ, ಸಸ್ಯಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ನೀರಿಗೆ ಹೋದಿದ್ದರೆ, ಆ ವೀರ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಹಿಂದಕ್ಕೆ ಪಡೆಯುತ್ತೇನೆ. ನನ್ನ ಶಕ್ತಿ, ತೇಜಸ್ಸು, ಐಶ್ವರ್ಯ ಹಿಂತಿರುಗಲಿ; ಗೃಹಾಗ್ನಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಲಿ." ಮಧ್ಯಮಾ ಮತ್ತು ಅಂಗುಷ್ಠದಿಂದ ಅದನ್ನು ಮುಟ್ಟಿಕೊಂಡು, ಹೃದಯ ಅಥವಾ ಭ್ರೂಮಧ್ಯವನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬೇಕು. ನೀರನ್ನು ತನ್ನ ಆತ್ಮವೆಂದು ನೋಡಿದವನು ಹೇಳಬೇಕು: "ಶಕ್ತಿ, ಬಲ, ಕೀರ್ತಿ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಧರ್ಮ ನನ್ನೊಳಗಿರಲಿ." ಮಹಿಳೆಯ ರಜೋವಸ್ತ್ರವೇ ಅವಳ ಸಿರಿ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಜೋವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿದ ಮಹಿಳೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದಾಗ, ಗೌರವದಿಂದ ಮಾತನಾಡಬೇಕು. ಅವಳು ಅದನ್ನು ನೀಡಿದರೆ ಮತ್ತು ಅವನಿಗೆ ಅವಳನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವಳ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕು; ಅವಳು ಸ್ವಯಂ ನೀಡಿದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಅವಳನ್ನು ಬಯಸಿದರೆ, ಅವಳನ್ನು ದಂಡದಿಂದ ಅಥವಾ ಕೈಯಿಂದ ಮುಟ್ಟಿದ ಮೇಲೆ ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಗ ಮಾಡಬೇಕು; "ನಿನ್ನ ಶಕ್ತಿ, ಕೀರ್ತಿಯನ್ನು ನಾನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತೇನೆ" ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕು; ಹೀಗಾದರೆ ಅವನು ಕೀರ್ತಿಹೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಬ್ರಹದಾರಣ್ಯಕ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಈ ಪವಿತ್ರ ಜ್ಞಾನವು, ಜೀವನದ ವಿವಿಧ ತತ್ವಗಳನ್ನು, ಅಗ್ನಿಯ ಹೋಮವನ್ನು, ಸಂಸ್ಕಾರಗಳ ಮಹತ್ವವನ್ನು, ಮತ್ತು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.