ಗೌತಮನೆ, ಈ ಲೋಕವೇ ಒಂದು ಅಗ್ನಿಯಂತೆ ಇದೆ. ಅದರಲ್ಲಿಯೇ ಭೂಮಿ ಇಂಧನವಾಗಿದೆ, ವಾಯು ಧೂಮವಾಗಿದೆ, ರಾತ್ರಿ ಜ್ವಾಲೆಯಾಗಿದೆ, ದಿಕ್ಕುಗಳು ಕೆಂಡಗಳಾಗಿವೆ, ಮಧ್ಯದ ದಿಕ್ಕುಗಳು ಚಿಂಚುಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲೇ ದೇವತೆಗಳು ಹವನದಂತೆ ಮಳೆಯನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ಅರ್ಪಣೆಯಿಂದ ಆಹಾರ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಅಗ್ನಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಮಾನವನನ್ನು ನೋಡಿ, ಗೌತಮನೆ. ಅವನಲ್ಲಿ ಬಾಯಿಯು ಇಂಧನ, ಉಸಿರಾಟ ಧೂಮ, ಮಾತು ಜ್ವಾಲೆ, ಕಣ್ಣು ಕೆಂಡ, ಕಿವಿ ಚಿಂಚು. ಈ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲೂ ದೇವತೆಗಳು ಆಹಾರವನ್ನು ಹೋಮವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ಹೋಮದಿಂದ ವೀರ್ಯ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಮಹಿಳೆ ಕೂಡಾ ಅಗ್ನಿಯೇ, ಗೌತಮನೆ. ಅವಳಲ್ಲಿ ಯೋನಿಯು ಇಂಧನ, ಕೂದಲು ಧೂಮ, ಯೋನಿಮುಖ ಜ್ವಾಲೆ, ಒಳಗೆ ನಡೆಯುವ ಕ್ರಿಯೆ ಕೆಂಡ, ಆನಂದ ಚಿಂಚು. ಈ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ವೀರ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅದರಿಂದ ಪುರುಷನು ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಅವನು ಹುಟ್ಟಿ, ತನ್ನ ಆಯುಷ್ಯವರೆಗೆ ಬದುಕಿ, ಮರಣ ಹೊಂದಿದ ಮೇಲೆ, ಅವನನ್ನು ಅಗ್ನಿಗೆ ಒಯ್ಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನಿಗಾಗಿ, ಅಗ್ನಿಯೇ ಅಗ್ನಿಯಾಗುತ್ತದೆ, ಇಂಧನವೇ ಇಂಧನ, ಧೂಮವೇ ಧೂಮ, ಜ್ವಾಲೆಯೇ ಜ್ವಾಲೆ, ಕೆಂಡವೇ ಕೆಂಡ, ಚಿಂಚುವೇ ಚಿಂಚು. ಈ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳು ಆ ಪುರುಷನನ್ನು ಹೋಮವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆ ಹೋಮದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಯವಾದ ಪುರುಷನು ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಅರಿತವರು, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪೂಜಿಸುವವರು, ಜ್ವಾಲೆಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ; ಜ್ವಾಲೆಯಿಂದ ಹಗಲಿಗೆ, ಹಗಲಿನಿಂದ ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷಕ್ಕೆ, ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದಿಂದ ಉತ್ತರಾಯಣಕ್ಕೆ, ಉತ್ತರಾಯಣದಿಂದ ದೇವಲೋಕಕ್ಕೆ, ದೇವಲೋಕದಿಂದ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ, ಸೂರ್ಯನಿಂದ ಮಿಂಚಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಆ ಮಿಂಚಿನಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಅವರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯುತ್ತಾನೆ. ಆ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರಿಗೆ ಪುನಃ ಜನ್ಮವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಲೋಕವನ್ನು ಗೆದ್ದವರು ಧೂಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಧೂಮದಿಂದ ರಾತ್ರಿ, ರಾತ್ರಿ ಯಿಂದ ಕೃಷ್ಣಪಕ್ಷ, ಕೃಷ್ಣಪಕ್ಷದಿಂದ ದಕ್ಷಿಣಾಯನ, ದಕ್ಷಿಣಾಯನದಿಂದ ಪಿತೃಲೋಕ, ಪಿತೃಲೋಕದಿಂದ ಚಂದ್ರನಿಗೆ ತಲುಪುತ್ತಾರೆ. ಚಂದ್ರನಲ್ಲಿ ಅವರು ಆಹಾರವಾಗುತ್ತಾರೆ; ದೇವತೆಗಳು, ಸೋಮರಾಜನನ್ನು ತುಂಬಿಸುತ್ತಾ, “ಹೆಚ್ಚಿಸು, ಕಡಿಮೆ ಮಾಡು” ಎಂದು ಹೇಳುವಂತೆ, ಅವರು ಅಲ್ಲೇ ಉಪಯೋಗಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದಾಗ, ಅವರು ಆಕಾಶಕ್ಕೆ, ಆಕಾಶದಿಂದ ವಾಯುವಿಗೆ, ವಾಯುವಿನಿಂದ ಮಳೆಗೆ, ಮಳೆಯಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ, ಭೂಮಿಗೆ ತಲುಪಿದ ಮೇಲೆ ಆಹಾರವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅಲ್ಲಿಂದ ಅವರು ಮಹಿಳೆಯ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆಯೇ ಅವರು ಚಕ್ರಾಕಾರದಂತೆ ಸುತ್ತುತ್ತಾ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಈ ಎರಡು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ತಿಳಿಯದವರು ಕೀಟ, ಪಟಂಗ, ಇತ್ಯಾದಿಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಹಿರಿಯ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ತಮ್ಮವರಲ್ಲಿ ಹಿರಿಯರೂ ಶ್ರೇಷ್ಠರೂ ಆಗುತ್ತಾರೆ. ಉಸಿರೇ ಹಿರಿಯ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ತನ್ನವರಲ್ಲಿಯೂ, ಇತರರನ್ನು ಮೀರಿ ಕೂಡಾ, ಶ್ರೇಷ್ಠನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾದುದನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ತಮ್ಮವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮಾತೇ ಅತ್ಯುತ್ತಮ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ತನ್ನವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುತ್ತಮನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಆಧಾರವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಸಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಕಷ್ಟದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಕಣ್ಮೂಲೇ ಆಧಾರ; ಕಣ್ಣಿಂದ ಸಮಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿಯೂ, ಕಷ್ಟದಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ಥಿರವಾಗಬಹುದು. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸ್ಥಿರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಸಾಧನೆಯನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಸಾಧನೆಗಳು ದೊರೆಯುತ್ತವೆ. ಕಿವಿಯೇ ಸಾಧನೆ; ಕಿವಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ವೇದಗಳೂ ಸಾಧಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಏನನ್ನು ಬಯಸಿದರೂ ಸಾಧನೆ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಯಾರು ನಿವಾಸವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ತಮ್ಮವರಿಗೂ, ಇತರರಿಗೂ ನಿವಾಸವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮನಸೇ ನಿವಾಸ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ನಿವಾಸವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಪ್ರಜನನವನ್ನು ತಿಳಿದಿರುತ್ತಾರೋ, ಅವರಿಗೆ ಸಂತಾನ ಮತ್ತು ಧನಸಂಪತ್ತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ವೀರ್ಯವೇ ಪ್ರಜನನ; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಸಂತಾನಸಂಪನ್ನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಒಮ್ಮೆ, ಜೀವಶಕ್ತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಬ್ರಹ್ಮನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದರು. “ನಾವು ಯಾರು ಶ್ರೇಷ್ಠ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಯಾರ ಹೋಗುವಿಕೆಯಿಂದ ದೇಹ ದುರ್ಬಲವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅವನೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಮಾತು ಹೊರಟು ಹೋದಳು. ಒಂದು ವರ್ಷ ಹೋದ ಮೇಲೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, “ನೀನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದಾಗ ನೀವು ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದ್ದಿರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದಳು. ಅವರೆಲ್ಲರು, “ಮೌನರಾಗಿದ್ದರೂ ಉಸಿರಿನಿಂದ, ಕಣ್ಣಿಂದ, ಕಿವಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ವೀರ್ಯದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದೆವು” ಎಂದರು. ಆಗ ಮಾತು ಮರಳಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಕಣ್ಣು ಹೊರಟು ಹೋಯಿತು. ವರ್ಷವಾದ ಮೇಲೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, “ನಾನು ಇಲ್ಲದೆ ನೀವು ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದ್ದಿರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿತು. ಅವರು, “ಕುರುಡರು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆ ನಾವು ಉಸಿರಿನಿಂದ, ಮಾತಿನಿಂದ, ಕಿವಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ವೀರ್ಯದಿಂದ ಬದುಕಿದ್ದೆವು” ಎಂದರು. ಕಣ್ಣು ಮರಳಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಕಿವಿ ಹೊರಟು ಹೋಯಿತು. ವರ್ಷವಾದ ಮೇಲೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, “ನಾನು ಇಲ್ಲದೆ ನೀವು ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದ್ದಿರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿತು. ಅವರು, “ಬದಿರರು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆ ನಾವು ಉಸಿರಿನಿಂದ, ಮಾತಿನಿಂದ, ಕಣ್ಣಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ವೀರ್ಯದಿಂದ ಬದುಕಿದ್ದೆವು” ಎಂದರು. ಕಿವಿ ಮರಳಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಮನಸ್ಸು ಹೊರಟು ಹೋಯಿತು. ವರ್ಷವಾದ ಮೇಲೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, “ನಾನು ಇಲ್ಲದೆ ನೀವು ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದ್ದಿರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿತು. ಅವರು, “ಮಂದಬುದ್ಧಿಯವರು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆ ನಾವು ಉಸಿರಿನಿಂದ, ಮಾತಿನಿಂದ, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ, ಕಿವಿಯಿಂದ, ವೀರ್ಯದಿಂದ ಬದುಕಿದ್ದೆವು” ಎಂದರು. ಮನಸ್ಸು ಮರಳಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ವೀರ್ಯ ಹೊರಟು ಹೋಯಿತು. ವರ್ಷವಾದ ಮೇಲೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, “ನಾನು ಇಲ್ಲದೆ ನೀವು ಹೇಗೆ ಬದುಕಿದ್ದಿರಿ?” ಎಂದು ಕೇಳಿತು. ಅವರು, “ಶಕ್ತಿಹೀನರು ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೋ, ಹಾಗೆ ನಾವು ಉಸಿರಿನಿಂದ, ಮಾತಿನಿಂದ, ಕಣ್ಣಿನಿಂದ, ಕಿವಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಬದುಕಿದ್ದೆವು” ಎಂದರು. ವೀರ್ಯ ಮರಳಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿತು. ಆಗ ಉಸಿರು ಹೊರಟು ಹೋಗಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿತು. ಸಿಂಧು ಪ್ರಾಂತ್ಯದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕುದುರೆಯಂತೆ ಉಳಿದ ಎಲ್ಲಾ ಅಂಗಗಳು ಒಟ್ಟುಗೂಡಿದವು. ಅವು ಹೇಳಿದವು, “ಪ್ರಭುವೇ, ನೀನು ಹೊರಟರೆ ನಾವು ಬದುಕಲಾರೆವು.” ಆಗ ಉಸಿರು ಹೇಳಿತು, “ನನಗೆ ಭಾಗವನ್ನು ಕೊಡಿ.” ಎಲ್ಲರೂ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಮಾತು ಹೇಳಿತು, “ನಾನು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದರಿಂದ ನೀನು ಕೂಡ ಶ್ರೇಷ್ಠ.” ಕಣ್ಣು ಹೇಳಿತು, “ನಾನು ಆಧಾರವಾದುದರಿಂದ ನೀನು ಕೂಡ ಆಧಾರ.” ಕಿವಿ ಹೇಳಿತು, “ನಾನು ಸಂಪತ್ತಾದ್ದರಿಂದ ನೀನು ಕೂಡ ಸಂಪತ್ತು.” ಮನಸ್ಸು ಹೇಳಿತು, “ನಾನು ನಿವಾಸವಾದ್ದರಿಂದ ನೀನು ನಿವಾಸ.” ವೀರ್ಯ ಹೇಳಿತು, “ನಾನು ಸಂತಾನವಾದ್ದರಿಂದ ನೀನು ಸಂತಾನ.” ಉಸಿರು ಕೇಳಿತು, “ನನಗೆ ಆಹಾರವೇನು, ವಸ್ತ್ರವೇನು?” ಎಲ್ಲರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು, “ಕುದುರೆಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ, ಕೀಟಗಳಲ್ಲಿ, ಹಾರುವ ಪಕ್ಷಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವುದೇ ನಿನ್ನ ಆಹಾರ; ನೀರು ನಿನ್ನ ವಸ್ತ್ರ.” ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಹಾರವಿಲ್ಲದೆ ಏನು ತಿನ್ನುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದ ಪಂಡಿತರು ಊಟ ಮಾಡುತ್ತಾ ನೀರನ್ನು ಮುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ; ಊಟದ ನಂತರವೂ ನೀರನ್ನು ಮುಟ್ಟುತ್ತಾರೆ, ಆಹಾರವನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವುದೆಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ತಿಳಿದವನು ಊಟದ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ನಂತರ ನೀರನ್ನು ಮುಟ್ಟಬೇಕು; ಹೀಗಾಗಿ ಆಹಾರ ಪವಿತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾರಾದರೂ “ನಾನು ಮಹತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯಲಿ” ಎಂದು ಬಯಸಿದರೆ, ಶುಕ್ಲಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಶುಭ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಹನ್ನೆರಡು ದಿನ ಉಪವಾಸದಿಂದ, ಉದುಂಬರ ಹಣ್ಣುಗಳನ್ನೂ, ಎಲ್ಲಾ ಔಷಧಿಗಳನ್ನು ಕೂಡಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಲೇಪಿಸಿ, ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ತುಪ್ಪದಿಂದ ಮುಚ್ಚಿ, ಸಿದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಪೂಷಾ ನಕ್ಷತ್ರದಲ್ಲಿ ಮಥಿಸಿ, ಹೋಮ ಮಾಡಬೇಕು. “ಓ ಜಾತವೇದಾ, ನಿನ್ನೊಳಗೆ ಇರುವ ದೇವತೆಗಳೆಲ್ಲರು, ಮಾನವನ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅಡ್ಡಿಯಾಗುವವರು, ಅವರಿಗೆ ನಾನು ಅವರ ಭಾಗವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತೇನೆ; ಅವರು ತೃಪ್ತರಾಗಲಿ, ನನ್ನ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸಲಿ. ಸ್ವಾಹಾ.” “ನೀನು ನಾಲ್ಕು ಕಾಲುಗಳಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಯಾಗಿ ಮಲಗಿದಾಗ, ನಾನು ನಿನ್ನ ಪೋಷಕನು; ತುಪ್ಪದ ಹರಿವಿನಿಂದ ನಿನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತೇನೆ, ಓ ಪೋಷಕನೇ. ಸ್ವಾಹಾ. ಸಂತಾನವಾಗಲಿ, ಅವುಗಳು ಬೇರೆಡೆ ಹೋಗದಿರಲಿ.” ಹೀಗೆ ಮೂರನೇ ಹೋಮವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಿರಿಯನಿಗಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಶ್ರೇಷ್ಠನಿಗಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಹೀಗೆ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿ ಮಥನದಿಂದ ಸಾರು ಹಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಉಸಿರಿಗಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಶ್ರೇಷ್ಠನಿಗಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಮಾತಿಗಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಆಧಾರದಿಗಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಕಣ್ಣಿಗಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಸಂಪತ್ತಿಗಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಕಿವಿಗಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ನಿವಾಸಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಮನಸಿಗಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಸಂತಾನದಿಗಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ವೀರ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಭಾವನಿಗಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಭವಿಷ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ವಿಶ್ವಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಎಲ್ಲರಿಗಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಭೂಮಿಗಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಮಧ್ಯಲೋಕಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ದಿಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಬ್ರಹ್ಮಣಿಗಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಕ್ಷತ್ರಕ್ಕಾಗಿ ಸ್ವಾಹಾ; ಭೂಃ, ಭುವಃ, ಸ್ವಃ, ಭೂರ್ಭುವಃ ಸ್ವಃ, ಅಗ್ನಿಗೆ, ಸೋಮಕ್ಕೆ, ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ, ಕೀರ್ತಿಗೆ, ಸಂಪತ್ತಿಗೆ, ಸವಿತೃಗೆ, ಸರಸ್ವತಿಗೆ, ಎಲ್ಲ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ಪ್ರಜಾಪತಿಗೆ ಸ್ವಾಹಾ—ಹೀಗೆ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿ ಸಾರು ಹಾಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆಗ ಅವನು ಅದನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, “ನೀನು ಚಲನೆ, ನೀನು ಪ್ರಜ್ವಲನ, ನೀನು ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ, ನೀನು ಸ್ಥೈರ್ಯ, ನೀನು ಏಕತೆ, ನೀನು ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ, ನೀನು ಪ್ರತಿಜ್ಞಿತ, ನೀನು ಗಾಯನ, ನೀನು ಗಾಯಿತ, ನೀನು ಕೇಳಿತ, ನೀನು ಕೇಳಲ್ಪಡಿತ, ನೀನು ತೇವ ಮತ್ತು ದಹನ, ನೀನು ಸಮೃದ್ಧಿ, ನೀನು ಪರಾಕ್ರಮ, ನೀನು ಬೆಳಕು, ನೀನು ಆಹಾರ, ನೀನು ಮರಣ, ನೀನು ಲಯ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ ಅದನ್ನು ಎತ್ತಿ, “ನೀನು ಕಚ್ಚಾ; ನೀನು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಸಾಮ್ರಾಟಾಗು; ಸಾಮ್ರಾಟನು ನಿನ್ನನ್ನು ಸಾಮ್ರಾಟನಾಗಲಿ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೆ ನೀರನ್ನು ಮುಟ್ಟುತ್ತಾ, “ಆ ಸವಿತೃ, ಅತ್ಯುತ್ತಮನು, ಸತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಮಧುರವಾದ ಗಾಳಿಗಳು ಬೀಸಲಿ, ಮಧುರವಾದ ನದಿಗಳು ಹರಿಯಲಿ; ಔಷಧಿಗಳು ನಮಗೆ ಮಧುರವಾಗಿರಲಿ. ಭೂಃ ಸ್ವಾಹಾ” ಎಂದು ಪಠಿಸುತ್ತಾನೆ. “ನಾವು ದಿವ್ಯತೆಯ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸೋಣ; ಮಧುರವಾದ ರಾತ್ರಿ-ಪ್ರಭಾತಗಳು, ಮಧುರವಾದ ಭೂಮಿಯ ಧೂಳು, ಮಧುರವಾದ ಸ್ವರ್ಗ, ನಮ್ಮ ತಂದೆ” ಎಂದು ಭುವಃ ಸ್ವಾಹಾ ಪಠಿಸುತ್ತಾನೆ. “ಬುದ್ಧಿ ನಮಗೆ ಪ್ರೇರಣೆಯಾಗಲಿ. ಮಧುರವಾದ ಅರಣ್ಯ ನಮಗಾಗಲಿ, ಸೂರ್ಯನು ಮಧುರವಾಗಲಿ, ಹಸುಗಳು ನಮಗೆ ಮಧುರವಾಗಲಿ” ಎಂದು ಸ್ವಃ ಸ್ವಾಹಾ ಪಠಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಾವಿತ್ರೀ, ಎಲ್ಲ ಮಧುರ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಉಚ್ಚಾರಣೆಗಳನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾನೆ. “ನಾನು ಇದಾದೆನೆ” ಎಂದು ಭೂರ್ಭುವಃ ಸ್ವಃ ಸ್ವಾಹಾ ಪಠಿಸುತ್ತಾನೆ. ನೀರನ್ನು ಮುಟ್ಟಿ, ಕೈ ತೊಳೆದು, ಅಗ್ನಿಗೆ ಬೆನ್ನು ತೋರಿಸಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಅವನು ಸೂರ್ಯನ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, “ನೀನು ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಏಕಪದ್ಮ, ನಾನು ಮಾನವರಲ್ಲಿ ಏಕಪದ್ಮನಾಗಲಿ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಅಗ್ನಿಗೆ ಬೆನ್ನು ತೋರಿಸಿ ಕುಳಿತು, ಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಪಠಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಉದ್ಧಾಲಕ ಆರುನಿ, ವಾಜಸನೇಯ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರ ಶಿಷ್ಯ, ಹೇಳಿದನು: “ಒಬ್ಬನು ಒಣ ದಂಡೆಗಳಿಗೆ ಇದನ್ನು ಹಚ್ಚಿದರೆ, ಕೊಂಬೆಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ, ಎಲೆಗಳು ಮೊಳೆಯುತ್ತವೆ.” ಮತ್ತೆ ಯಾಜ್ಞವಲ್ಕ್ಯರು, ಪೈಂಗ್ಯರ ಮಗ ಮಧುಕನಿಗೆ ಇದನ್ನು ಹೇಳಿ, “ಒಬ್ಬನು ಒಣಕಟ್ಟಿಗೆ ಇದನ್ನು ಹಚ್ಚಿದರೆ, ಕೊಂಬೆ-ಎಲೆಗಳು ಮೊಳೆಯುತ್ತವೆ” ಎಂದರು. ಮಧುಕನು, ಭಗವಿತ್ತನ ಮಗ ಚೂಡನಿಗೆ ಇದನ್ನು ಹೇಳಿ, “ಒಣಕಟ್ಟಿಗೆ ಇದನ್ನು ಹಚ್ಚಿದರೆ, ಕೊಂಬೆಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ, ಎಲೆಗಳು ಮೊಳೆಯುತ್ತವೆ” ಎಂದನು. ಚೂಡನು, ಅಯಸ್ಥುನನ ಮಗ ಜನಕನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಒಣಕಟ್ಟಿಗೆ ಇದನ್ನು ಹಚ್ಚಿದರೆ, ಕೊಂಬೆಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ, ಎಲೆಗಳು ಮೊಳೆಯುತ್ತವೆ.” ಜನಕನು, ಜಾಬಾಲನ ಮಗ ಸತ್ಯಕಾಮನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಒಣಕಟ್ಟಿಗೆ ಇದನ್ನು ಹಚ್ಚಿದರೆ, ಕೊಂಬೆಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ, ಎಲೆಗಳು ಮೊಳೆಯುತ್ತವೆ.” ಸತ್ಯಕಾಮನು ತನ್ನ ಶಿಷ್ಯರಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಒಣಕಟ್ಟಿಗೆ ಇದನ್ನು ಹಚ್ಚಿದರೆ, ಕೊಂಬೆಗಳು ಬೆಳೆಯುತ್ತವೆ, ಎಲೆಗಳು ಮೊಳೆಯುತ್ತವೆ.” ಇದನ್ನು ಪುತ್ರನಿಗೆ ಅಥವಾ ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಬೋಧಿಸಬಾರದು. ಉದುಂಬರದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ನಾಲ್ಕು ವಸ್ತುಗಳಿವೆ: ಉದುಂಬರ ಹೋಮಪಾತ್ರೆ, ಉದುಂಬರ ಅರ್ಪಣಾಸ್ಪೂನ್, ಉದುಂಬರ ಇಂಧನ, ಮತ್ತು ಎರಡು ಉದುಂಬರ ಮಥನಕಡ್ಡಿಗಳು.